نامه بیستم - دیوانجی صاحب
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
XX
به شری هریداس ویهاریداس دسایی
شیکاگو،
۲۰ ژوئن ۱۸۹۴
دیوانجی صاحب عزیز،
نامهی بسیار مهربانانهی شما امروز رسید. چه اندوهگینم که با کلمات تند و ناسنجیدهام توانستهام دردی به دلی چون دل شما — که چنین والا و نجیب است — وارد کنم. در برابر تذکرات ملایم شما سر تعظیم فرود میآورم. «فرزند توام، چنین خمیده مرا بیاموز» — بهگود گیتا (Bhagavad Gita). اما شما نیک میدانید، دیوانجی صاحب، که این عشق بود که مرا به گفتن آن سخنان واداشت. باید به شما بگویم که بدگویان نه تنها به طور غیرمستقیم سودی به حالم نرساندهاند، بلکه با توجه به این واقعیت که هموطنان هندوی ما حتی انگشتی تکان ندادند تا به آمریکاییها بگویند که من نمایندهی آنان هستم، آسیب فراوانی به من زدهاند. اگر مردم ما چند کلمه میفرستادند و از مردم آمریکا بهخاطر مهربانیشان نسبت به من سپاسگزاری میکردند و اعلام میداشتند که من نمایندهی آنانم!... مبلّغان مسیحی پیوسته به مردم آمریکا میگفتند که من لباس تارکالدنیا را (سنّیاسین، Sannyasin) تنها در آمریکا به تن کردهام و آشکارا یک متقلب هستم. از نظر دریافت و پذیرش عمومی، این تبلیغات تأثیری بر ملت آمریکا ندارد؛ اما از نظر کمک مالی، تأثیر هولناکی دارد و دستان یاریدهنده را از من باز میدارد. یک سال است که اینجا هستم و حتی یک تن از بزرگان هند مناسب ندانست که آمریکاییها را آگاه سازد که من متقلب نیستم. افزون بر این، مبلّغان همواره در جستجوی چیزی علیه من هستند و مشغول برچیدن هر چیزی هستند که روزنامههای مسیحی هند دربارهام نوشته، تا اینجا منتشر کنند. اکنون باید بدانید که مردم اینجا تمایز میان مسیحی و هندو در هند را بسیار اندک میشناسند.
در اصل، آمدنم برای جمعآوری منابع مالی جهت طرحی از آنِ خودم بوده است. بگذارید همه چیز را دوباره برایتان بگویم.
تمام تفاوت میان غرب و شرق در این است: آنها ملتاند، ما نیستیم؛ یعنی تمدن و آموزش اینجا فراگیر است و به میان تودهها نفوذ کرده است. طبقات بالای هند و آمریکا یکسانند، اما فاصلهای بیکران میان طبقات پایین این دو کشور وجود دارد. چرا فتح هند برای انگلیسیها چنین آسان بود؟ چون آنها ملتاند و ما نیستیم. وقتی یکی از بزرگان ما میمیرد، باید قرنها بنشینیم تا دیگری بیاید؛ آنها میتوانند به همان سرعتی که بزرگانشان میمیرند، بزرگان جدید پرورش دهند. هنگامی که دیوانجی صاحب ما درگذرد — که خداوند آن روز را برای خیر کشورم به تأخیر اندازد — ملت به یکباره سختی پر کردن جای او را درک خواهد کرد، همانطور که اکنون نیز در این واقعیت دیده میشود که نمیتوانند از خدمات شما بینیاز شوند. کمبود بزرگان است که اینجاست. چرا؟ چون آنها زمینهای بسیار بزرگتر برای پرورش بزرگانشان دارند و ما زمینهای بس کوچک. ملتی با سیصد میلیون نفر، کمترین زمینه را برای پرورش بزرگانش دارد در مقایسه با ملتهایی با سی، چهل یا شصت میلیون نفر، زیرا شمار مردان و زنان تحصیلکرده در آن ملتها بسیار زیاد است. اکنون اشتباه نکنید، دوست مهربانم؛ این نقص بزرگ ملت ماست و باید برطرف شود.
تودهها را آموزش دهید و به مقام انسانی رسانید؛ تنها از این راه است که ملتی شکل میگیرد. مصلحان ما نمیبینند که زخم کجاست؛ میخواهند ملت را با ازدواج بیوهها نجات دهند. آیا فکر میکنید ملتی با شمار شوهرانی که بیوههایش میگیرند نجات مییابد؟ و دین ما هم مقصر نیست، چون یک بت بیشتر یا کمتر تفاوتی نمیکند. تمام عیب اینجاست: ملت واقعی که در کلبهها زندگی میکند، مردانگی و فردیت خود را از دست داده است. زیر پای هندو، مسلمان و مسیحی لگدمال شده، به این باور رسیده که برای لگدمال شدن زیر پای هر کسی که پول کافی در جیب دارد آفریده شده است. باید فردیت از دست رفتهشان به آنها بازگردانده شود. باید آموزش ببینند. این که بتها میمانند یا نه، این که بیوهها شوهر کافی پیدا میکنند یا نه، این که نظام طبقاتی (کاست) خوب است یا بد — من خودم را با این پرسشها درگیر نمیکنم. هر کسی باید رستگاری خود را خود به دست آورد. وظیفهی ما گرد آوردن مواد شیمیایی است؛ تبلور از خلال قوانین خداوند حاصل خواهد شد. بگذارید اندیشهها را در ذهنهایشان بکاریم و آنها بقیه را خود خواهند کرد. این یعنی آموزش تودهها. اما موانعی وجود دارد. دولتی فقیر نمیتواند و نخواهد کرد چیزی انجام دهد؛ پس از آن سمت یاریای نیست.
فرض کنیم که در موقعیتی هستیم که میتوانیم در هر روستا مدرسهای رایگان بگشاییم؛ باز هم پسران فقیر ترجیح میدهند به کشتزار بروند و معاش خود را دربیاورند تا به مدرسهی شما بیایند. نه پول داریم و نه میتوانیم آنها را به سوی آموزش بکشانیم. مسئله ناگشودنی به نظر میرسد. من راه حلی یافتهام. این است: اگر کوه به سوی محمد نمیآید، محمد باید به سوی کوه برود. اگر فقرا نمیتوانند به آموزش برسند، آموزش باید به نزدشان برسد — کنار گاوآهن، در کارخانه، همه جا. چطور؟ برادران من را دیدهاید. اکنون میتوانم صدها تن از آنها را در سراسر هند پیدا کنم — از خود گذشته، نیک و تحصیلکرده. بگذارید این مردان از دهی به ده دیگر بروند و نه تنها دین را به در خانهی همگان بیاورند، بلکه آموزش را هم. پس هستهای برای سازماندهی بیوهها نیز به عنوان آموزگاران زنان ما دارم.
فرض کنید اهالی روستا پس از کار روزانه به روستا برگشتهاند و زیر درختی یا جایی نشسته، دود میکشند و وقت میگذرانند. فرض کنید دو تن از این سنّیاسینهای تحصیلکرده آنها را بیابند و با یک دوربین عکسهایی از نجوم یا دیگر علوم، صحنههایی از ملل گوناگون، تاریخها و مانند آن نمایش دهند؛ همچنین با کرهی زمین، نقشهها و غیره — و همهی اینها به صورت شفاهی — چقدر میتوان از این راه کار کرد، دیوانجی؟ اینطور نیست که تنها چشم دروازهی دانش باشد؛ گوش هم همان کار را میکند. پس آنها اندیشهها، اخلاق و امید به بهبودی خواهند داشت. کار ما اینجا تمام میشود. بگذارید بقیه را خود انجام دهند. چه چیزی سنّیاسینها را وادار به این فداکاری و پذیرش چنین مأموریتی میکند؟ — شور دینی. هر موج دینی نو به یک مرکز نو نیاز دارد. دین کهن تنها از طریق یک مرکز نو میتواند زنده شود. عقاید و آموزهها را رها کنید؛ هرگز ثمری نمیدهند. این یک شخصیت، یک زندگی، یک مرکز، یک انسان الهی است که باید راه را بگشاید — باید مرکزی باشد که تمام عناصر دیگر گرد آن جمع شوند و سپس مانند موجی مدّی بر جامعه فرود آیند و همه چیز را با خود ببرند و همهی ناپاکیها را بشویند. دوباره، تختهی چوبی را تنها در جهت رشتههای آن میتوان آسان برید. پس هندوییسم کهن تنها از طریق خود هندوییسم میتواند اصلاح شود، نه از طریق جنبشهای اصلاحی تازهپیدا. در عین حال، مصلحان باید بتوانند فرهنگ شرق و غرب را در وجود خود یکجا داشته باشند. آیا فکر نمیکنید که هستهای از چنین جنبش بزرگی را از پیش دیدهاید، که غرّش آرام موج مدّی آینده را شنیدهاید؟ آن مرکز، آن انسان الهی که رهبری را به عهده بگیرد، در هند زاده شد. او رامکریشنا پارامهامسا (Ramakrishna Paramahamsa) بزرگ بود و این گروه به آرامی گرد او جمع میشود. آنها کار را خواهند کرد. اکنون، دیوانجی مهاراج، این نیاز به سازمان و پول دارد — دستکم اندکی تا چرخ را به حرکت درآورد. چه کسی در هند به ما پول میداد؟ — پس، دیوانجی مهاراج، از دریا گذشتم و به آمریکا آمدم. شاید به یاد داشته باشید که همهی پول را از تهیدستان گدایی کردم و پیشنهادهای ثروتمندان را نپذیرفتم چون آنها نمیتوانستند اندیشههایم را بفهمند. حال که یک سال در این کشور سخنرانی کردهام، اصلاً در طرحم برای جمعآوری منابعی جهت آغاز کارم کامیاب نشدهام (البته برای خودم نیازی ندارم). اول اینکه امسال سال بسیار بدی در آمریکاست؛ هزاران نفر از فقرایشان کار ندارند. دوم اینکه مبلّغان مسیحی و براهموسماجیستها میکوشند همهی نقشههایم را خنثی کنند. سوم اینکه یک سال گذشته و هموطنانم حتی نتوانستند این قدر برایم بکنند که به مردم آمریکا بگویند من یک سنّیاسین واقعی هستم و متقلب نیستم، و نمایندهی دین هندو هستم. حتی این قدر، صرف چند کلمه، نتوانستند بکنند! آفرین، هموطنانم! دوستشان دارم، دیوانجی صاحب. یاری انسانی را با پا پس میزنم. آنکه در تپه و دره، در صحرا و جنگل با من بوده، امیدوارم همراهم بماند؛ و اگر نه، روزی روح قهرمانی در هند برخواهد خاست — بسی تواناتر از من — و این کار را به انجام خواهد رساند. پس همه چیز را برایتان گفتم. دیوانجی، از نامهی طولانیام ببخشایید، دوست نجیبم، از آن اندکی که واقعاً برایم دل میسوزانند و محبت راستین دارند. آزادید، دوستم، که مرا رویاپرداز و خیالباف بپندارید؛ اما دستکم باور کنید که تا اعماق استخوانم صادقم و بزرگترین خطایم این است که کشورم را بیش از حد، بسیار بیش از حد دوست دارم. باشد که شما و خاندانتان برای همیشه متبرک باشید، دوست نجیب و والایم. باشد که سایهی خداوند قادر همواره بر همهی عزیزانتان بیاساید. سپاس ابدیام را تقدیم میکنم. وامم به شما سنگین است، نه تنها به خاطر اینکه دوستم هستید، بلکه چون تمام عمرتان را چنین نیکو در خدمت خداوند و وطن مادری خود گذراندهاید.
همواره با سپاسگزاری از شما،
ویوکاناندا.
English
XX
To Shri Haridas Viharidas Desai
CHICAGO,
20th June, 1894.
DEAR DIWANJI SAHEB,
Your very kind note came today. I am so sorry that I could have caused pain to such a noble heart as yours with my rash and strong words. I bow down to your mild corrections. "Thy son am I, teach me thus bowing" — Gita. But you well know, Diwanji Saheb, it was my love that prompted me to say so. The backbiters, I must tell you, have not indirectly benefited me; on the other hand, they have injured me immensely in view of the fact that our Hindu people did not move a finger to tell the Americans that I represented them. Had our people sent some words thanking the American people for their kindness to me and stating that I was representing them! . . . have been telling the American people that I have donned the Sannyasin's garb only in America and that I was a cheat, bare and simple. So far as reception goes, it has no effect on the American nation; but so far as helping me with funds goes, it has a terrible effect in making them take off their helping hands from me. And it is one year since I have been here, and not one man of note from India has thought it fit to make the Americans know that I am no cheat. There again the missionaries are always seeking for something against me, and they are busy picking up anything said against me by the Christian papers of India and publishing it here. Now you must know that the people here know very little of the distinction in India between the Christian and the Hindu.
Primarily my coming has been to raise funds for an enterprise of my own. Let me tell it all to you again.
The whole difference between the West and the East is in this: They are nations, we are not, i.e., civilisation, education here is general, it penetrates into the masses. The higher classes in India and America are the same, but the distance is infinite between the lower classes of the two countries. Why was it so easy for the English to conquer India? It was because they are a nation, we are not. When one of our great men dies, we must sit for centuries to have another; they can produce them as fast as they die. When our Diwanji Saheb will pass away (which the Lord may delay long for the good of my country), the nation will see the difficulty at once of filling his place, which is seen even now in the fact that they cannot dispense with your services. It is the dearth of great ones. Why so? Because they have such a bigger field of recruiting their great ones, we have so small. A nation of 300 millions has the smallest field of recruiting its great ones compared with nations of thirty, forty, or sixty millions, because the number of educated men and women in those nations is so great. Now do not mistake me, my kind friend, this is the great defect in our nation and must be removed.
Educate and raise the masses, and thus alone a nation is possible. Our reformers do not see where the wound is, they want to save the nation by marrying the widows; do you think that a nation is saved by the number of husbands its widows get? Nor is our religion to blame, for an idol more or less makes no difference. The whole defect is here: The real nation who live in cottage have forgotten their manhood, their individuality. Trodden under the foot of the Hindu, Mussulman, or Christian, they have come to think that they are born to be trodden under the foot of everybody who has money enough in his pocket. They are to be given back their lost individuality. They are to be educated. Whether idols will remain or not, whether widows will have husbands enough or not, whether caste is good or bad, I do not bother myself with such questions. Everyone must work out his own salvation. Our duty is to put the chemicals together, the crystallisation will come through God's laws. Let us put ideas into their heads, and they will do the rest. Now this means educating the masses. Here are these difficulties. A pauper government cannot, will not, do anything; so no help from that quarter.
Even supposing we are in a position to open schools in each village free, still the poor boys would rather go to the plough to earn their living than come to your school. Neither have we the money, nor can we make them come to education. The problem seems hopeless. I have found a way out. It is this. If the mountain does not come to Mohammed, Mohammed must go to the mountain. If the poor cannot come to education, education must reach them at the plough, in the factory, everywhere. How? You have seen my brethren. Now I can get hundreds of such, all over India, unselfish, good, and educated. Let these men go from village to village bringing not only religion to the door of everyone but also education. So I have a nucleus of organising the widows also as instructors to our women.
Now suppose the villagers after their day's work have come to their village and sitting under a tree or somewhere are smoking and talking the time away. Suppose two of these educated Sannyasins get hold of them there and with a camera throw astronomical or other pictures, scenes from different nations, histories, etc. Thus with globes, maps, etc. — and all this orally — how much can be done that way, Diwanji? It is not that the eye is the only door of knowledge, the ear can do all the same. So they would have ideas and morality, and hope for better. Here our work ends. Let them do the rest. What would make the Sannyasins do this sacrifice, undertake such a task? — religious enthusiasm. Every new religious wave requires a new centre. The old religion can only be revivified by a new centre. Hang your dogmas or doctrines, they never pay. It is a character, a life, a centre, a God-man that must lead the way, that must be the centre round which all other elements will gather themselves and then fall like a tidal wave upon the society, carrying all before it, washing away all impurities. Again, a piece of wood can only easily be cut along the grain. So the old Hinduism can only be reformed through Hinduism, and not through the new-fangled reform movements. At the same time the reformers must be able to unite in themselves the culture of both the East and the West. Now do you not think that you have already seen the nucleus of such a great movement, that you have heard the low rumblings of the coming tidal wave? That centre, that God-man to lead was born in India. He was the great Ramakrishna Paramahamsa, and round him this band is slowly gathering. They will do the work. Now, Diwanji Maharaj, this requires an organisation, money — a little at least to set the wheel in motion. Who would have given us money in India? — So, Diwanji Maharaj, I crossed over to America. You may remember I begged all the money from the poor, and the offers of the rich I would not accept because they could not understand my ideas. Now lecturing for a year in this country, I could not succeed at all (of course, I have no wants for myself) in my plan for raising some funds for setting up my work. First, this year is a very bad year in America; thousands of their poor are without work. Secondly, the missionaries and the Brahmo Samajists try to thwart all my views. Thirdly, a year has rolled by, and our countrymen could not even do so much for me as to say to the American people that I was a real Sannyasin and no cheat, and that I represented the Hindu religion. Even this much, the expenditure of a few words, they could not do! Bravo, my countrymen! I love them, Diwanji Saheb. Human help I spurn with my foot. He who has been with me through hills and dales, through deserts or forests, will be with me, I hope; if not, some heroic soul would arise some time or other in India, far abler than myself, and carry it out. So I have told you all about it. Diwanji, excuse my long letter, my noble friend, one of the few who really feel for me, have real kindness for me. You are at liberty, my friend, to think that I am a dreamer, a visionary; but believe at least that I am sincere to the backbone, and my greatest fault is that I love my country only too, too well. May you and yours be blessed ever and ever, my noble, noble friend. May the shadow of the Almighty ever rest on all those you love. I offer my eternal gratitude to you. My debt to you is immense, not only because you are my friend, but also because you have all your life served the Lord and your motherland so well.
Ever yours in gratitude,
VIVEKANANDA.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.