آرشیو ویویکاناندا

تلاش برای گسترش

جلد8 poem
907 واژه‌ها · 4 دقیقه مطالعه · Writings: Prose and Poems

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

معضل کهن، که آیا درخت پیش از دانه است یا دانه پیش از درخت، در تمام صورت‌های معرفت ما جاری است. آیا عقل در نظم هستی پیش است یا ماده؛ آیا آرمان پیش است یا تجلی بیرونی؛ آیا آزادی طبیعت حقیقی ماست یا بندگی قانون؛ آیا اندیشه ماده را می‌آفریند یا ماده اندیشه را؛ آیا تغییر پیوسته در طبیعت بر اندیشه‌ی آرامش تقدم دارد یا اندیشه‌ی آرامش بر اندیشه‌ی تغییر — همه‌ی اینها پرسش‌هایی از همین ماهیت لاینحل‌اند. چون خیزش و افت یک سلسله موج، یکی پس از دیگری در توالی‌ای ثابت می‌آیند و آدمیان بر حسب ذوق یا تعلیم یا خصوصیت مزاج خود این طرف یا آن طرف را برمی‌گزینند.

به عنوان نمونه، اگر از یک سو گفته شود که با مشاهده‌ی هماهنگی اجزای مختلف در طبیعت، آشکار است که این معلول کار عاقلانه است؛ از سوی دیگر می‌توان استدلال کرد که عقل خود، که در جریان تکامل توسط ماده و نیرو پدید آمده، نمی‌توانسته پیش از این جهان وجود داشته باشد. اگر گفته شود که پدید آمدن هر صورتی باید مسبوق به آرمانی در ذهن باشد، می‌توان با نیروی برابر استدلال کرد که آرمان خود به وسیله‌ی تجربه‌های بیرونی گوناگون ساخته شده است. از یک سو، استناد به اندیشه‌ی همیشه‌حاضر آزادی ماست؛ از سوی دیگر، به این واقعیت که هیچ چیز در هستی بی‌علت نیست و هر چیزی، چه ذهنی و چه جسمانی، به سختی در بند قانون علیت است. اگر تأیید شود که با مشاهده‌ی تغییرات جسم که توسط اراده ایجاد می‌شود، آشکار است که اندیشه آفریننده‌ی این جسم است، به همان اندازه روشن است که از آنجا که تغییر در جسم تغییری در اندیشه ایجاد می‌کند، جسم باید ذهن را پدید آورده باشد. اگر استدلال شود که تغییر جهانی باید معلول آرامشی پیشین باشد، به همان اندازه می‌توان استدلال منطقی اقامه کرد که نشان دهد اندیشه‌ی تغییرناپذیری تنها یک مفهوم نسبی توهمی است که از تفاوت‌های مقایسه‌ای در حرکت پدید می‌آید.

پس در تحلیل نهایی، همه‌ی معرفت در این دور باطل حل می‌شود: وابستگی متقابل نامعین علت و معلول. بر اساس قوانین استدلال، چنین دانشی نادرست است؛ و شگفت‌انگیزترین واقعیت این است که این دانش نادرست بودن خود را نه با مقایسه با دانشی درست، بلکه با همان قوانینی اثبات می‌کند که برای اساس خود بر همین دور باطل متکی‌اند. پس آشکار است که خصیصه‌ی تمام معرفت ما این است که کافی نبودن خود را اثبات می‌کند. از سوی دیگر، نمی‌توانیم بگوییم که این دانش غیر واقعی است، زیرا همه‌ی واقعیتی که می‌شناسیم و می‌توانیم بیندیشیم در درون همین دانش است. همچنین نمی‌توانیم انکار کنیم که برای همه‌ی اغراض عملی کافی است. این حال از معرفت بشری که هر دو جهان بیرونی و درونی را در حوزه‌ی خود در بر می‌گیرد، مایا (maya) نامیده می‌شود. غیر واقعی است زیرا نادرستی خود را اثبات می‌کند. واقعی است به این معنا که برای همه‌ی نیازهای انسان حیوانی کافی است.

مایا در جهان بیرونی به صورت دو نیروی جاذبه و دافعه تجلی می‌کند. در جهان درونی، تجلیات آن خواهش و بی‌خواهشی (پراوریتی و نیوریتی) است. سراسر هستی می‌کوشد به بیرون بشتابد. هر ذره می‌کوشد از مرکز خود بگریزد. در جهان درونی، هر اندیشه می‌کوشد از مهار بگریزد. از سوی دیگر، هر ذره در جهان بیرونی توسط نیروی دیگری، نیروی مرکزگرا، بازداشته شده و به سوی مرکز کشیده می‌شود. به همین سان در جهان اندیشه، نیروی مهارکننده همه‌ی این خواهش‌های برون‌رو را کنترل می‌کند.

خواهش‌های مادی‌شدن، یعنی کشیده شدن بیشتر و بیشتر به سطح عمل مکانیکی، از آن انسان حیوانی است. تنها آنگاه که خواهش جلوگیری از هر بندگی به حواس پدید می‌آید، دین در دل انسان طلوع می‌کند. پس می‌بینیم که تمام قلمرو دین جلوگیری از افتادن انسان در بندگی حواس و یاری به او در اعلام آزادی‌اش است. نخستین کوشش این نیروی نیوریتی در این راه، اخلاق نام دارد. قلمرو همه‌ی اخلاق جلوگیری از این انحطاط و شکستن این بند است. همه‌ی اخلاق را می‌توان به عناصر مثبت و منفی تقسیم کرد؛ یا می‌گوید «این کار را بکن» یا «این کار را نکن». آنگاه که می‌گوید «نکن»، آشکار است که مهاری بر خواهشی معین است که انسان را برده خواهد کرد. آنگاه که می‌گوید «بکن»، قلمروش نشان دادن راه به سوی آزادی و شکستن انحطاط معینی است که پیش از این دل بشر را فراگرفته.

حال این اخلاق تنها در صورتی ممکن است که آزادی‌ای برای انسان حاصل‌شدنی باشد. فارغ از پرسش شانس رسیدن به آزادی کامل، آشکار است که سراسر هستی جایگاه کشمکش برای گسترش است، یا به عبارت دیگر، برای رسیدن به آزادی. این فضای بی‌کران حتی برای یک ذره هم کافی نیست. کشمکش برای گسترش باید تا ابد ادامه یابد تا آزادی کامل حاصل شود. نمی‌توان گفت که این کشمکش برای به دست آوردن آزادی برای اجتناب از درد یا رسیدن به لذت است. پست‌ترین مرتبه‌ی موجودات، که نمی‌توانند چنین احساسی داشته باشند، نیز برای گسترش می‌کوشند؛ و بر اساس نظر بسیاری، خود انسان نیز گسترش همین موجودات است.

## منابع

English

The old dilemma, whether the tree precedes the seed or the seed the tree, runs through all our forms of knowledge. Whether intelligence is first in the order of being or matter; whether the ideal is first or the external manifestation; whether freedom is our true nature or bondage of law; whether thought creates matter or matter thought; whether the incessant change in nature precedes the idea of rest or the idea of rest precedes the idea of change -- all these are questions of the same insoluble nature. Like the rise and fall of a series of waves, they follow one another in an invariable succession and men take this side or that according to their tastes or education or peculiarity of temperaments.

For instance, if it be said on the one hand that, seeing the adjustment in nature of different parts, it is clear that it is the effect of intelligent work; on the other hand it may be argued that intelligence itself being created by matter and force in the course of evolution could not have been before this world. If it be said that the production of every form must be preceded by an ideal in the mind, it can be argued, with equal force, that the ideal was itself created by various external experiences. On the one hand, the appeal is to our ever - present idea of freedom; on the other, to the fact that nothing in the universe being causeless, everything, both mental and physical, is rigidly bound by the law of causation. If it be affirmed that, seeing the changes of the body induced by volition, it is evident that thought is the creator of this body, it is equally clear that as change in the body induces a change in the thought, the body must have produced the mind. If it be argued that the universal change must be the outcome of a preceding rest, equally logical argument can be adduced to show that the idea of unchangeability is only an illusory relative notion, brought about by the comparative differences in motion.

Thus in the ultimate analysis all knowledge resolves itself into this vicious circle: the indeterminate interdependence of cause and effect. Judging by the laws of reasoning, such knowledge is incorrect; and the most curious fact is that this knowledge is proved to be incorrect, not by comparison with knowledge which is true, but by the very laws which depend for their basis upon the selfsame vicious circle. It is clear, therefore, that the peculiarity of all our knowledge is that it proves its own insufficiency. Again, we cannot say that it is unreal, for all the reality we know and can think of is within this knowledge. Nor can we deny that it is sufficient for all practical purposes. This state of human knowledge which embraces within its scope both the external and the internal worlds is called Maya. It is unreal because it proves its own incorrectness. It is real in the sense of being sufficient for all the needs of the animal man.

Acting in the external world Maya manifests itself as the two powers of attraction and repulsion. In the internal its manifestations are desire and non - desire (Pravritti and Nivritti). The whole universe is trying to rush outwards. Each atom is trying to fly off from its centre. In the internal world, each thought is trying to go beyond control. Again each particle in the external world is checked by another force, the centripetal, and drawn towards the centre. Similarly in the thought - world the controlling power is checking all these outgoing desires.

Desires of materialisation, that is, being dragged down more and more to the plane of mechanical action, belong to the animal man. It is only when the desire to prevent all such bondage to the senses arises that religion dawns in the heart of man. Thus we see that the whole scope of religion is to prevent man from falling into the bondage of the senses and to help him to assert his freedom. The first effort of this power of Nivritti towards that end is called morality. The scope of all morality is to prevent this degradation and break this bondage. All morality can be divided into the positive and the negative elements; it says either, "Do this" or "Do not do this". When it says, "Do not", it is evident that it is a check to a certain desire which would make a man a slave. When it says, "Do", its scope is to show the way to freedom and to the breaking down of a certain degradation which has already seized the human heart.

Now this morality is only possible if there be a liberty to be attained by man. Apart from the question of the chances of attaining perfect liberty, it is clear that the whole universe is a case of struggle to expand, or in other words, to attain liberty. This infinite space is not sufficient for even one atom. The struggle for expansion must go on eternally until perfect liberty is attained. It cannot be said that this struggle to gain freedom is to avoid pain or to attain pleasure. The lowest grade of beings, who can have no such feeling, are also struggling for expansion; and according to many, man himself is the expansion of these very beings.

## References


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.