آرشیو ویویکاناندا

دین عشق

جلد8 lecture
1,385 واژه‌ها · 6 دقیقه مطالعه · Notes of Class Talks and Lectures

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

همان‌گونه که برای انسان ضروری است نخست از نمادها و آیین‌ها بگذرد تا به ژرفای تحقّق برسد، در هند می‌گوییم: «زاده شدن در کلیسا نیکوست، اما مُردن در آن بد است.» نهال کوچک را باید با حصاری محافظت کرد، اما چون درخت شد، حصار مانعی خواهد بود. پس نیازی به نکوهش و محکوم کردن صورت‌های کهن نیست. ما فراموش می‌کنیم که در دین باید رشد باشد.

در آغاز، خدایی شخصی را تصوّر می‌کنیم و او را آفریدگار، قادر مطلق، دانای مطلق و مانند این‌ها می‌خوانیم. اما آنگاه که عشق فرا رسد، خدا تنها عشق است. عاشق پرستنده اهمیتی نمی‌دهد که خدا چیست، زیرا چیزی از او نمی‌خواهد. یکی از اولیای هند گفته است: «من گدا نیستم!» و نیز نمی‌ترسد. خدا همچون انسانی دوست داشته می‌شود.

اینک برخی از نظام‌هایی که بر عشق بنا شده‌اند: (۱) شانتا، عشقی آرام و مشترک، با اندیشه‌هایی همچون پدری و یاری؛ (۲) داسیا، آرمان خدمت؛ خدا همچون سرور یا فرمانده یا شهریار که کیفر و پاداش می‌دهد؛ (۳) واتسالیا، خدا همچون مادر یا کودک. در هند مادر هرگز کیفر نمی‌دهد. در هر یک از این مراحل، پرستنده آرمانی از خدا می‌سازد و آن را پی می‌گیرد. سپس (۴) ساکهیا، خدا همچون دوست. اینجا هیچ ترسی نیست. احساس برابری و صمیمیّت نیز هست. برخی هندوان خدا را همچون دوست و هم‌بازی می‌پرستند. آنگاه (۵) مادهورا فرا می‌رسد، شیرین‌ترین عشق، عشق شوهر و زن. از نمونه‌های آن قدّیسه تِرِزا و اولیای واجد حال بوده‌اند. در میان ایرانیان، خدا همچون همسر زن نگریسته شده و در میان هندوان همچون شوهر. شاید ملکه‌ی بزرگ میرا بای را به یاد آوریم که موعظه می‌کرد همسر الهی همه‌چیز است. برخی این را تا آنجا پیش می‌برند که خواندن خدا به «قادر» یا «پدر» در نظرشان کفر می‌نماید. زبان این عبادت زبان عاشقانه است. برخی حتی از زبان شور حرام بهره می‌گیرند. داستان کریشنا و دختران گوپی به این دایره تعلّق دارد. همه‌ی این‌ها شاید به نظر شما انحطاط بزرگی برای پرستنده در پی داشته باشد. و چنین نیز هست. با این حال بسیاری از اولیای بزرگ از همین راه پرورده شده‌اند. و هیچ نهاد انسانی از سوءاستفاده مصون نیست. آیا چون گدایانی هستند، آشپزی نخواهی کرد؟ آیا چون دزدانی هستند، هیچ نخواهی داشت؟ «ای محبوب، یک بوسه از لبانت، چون چشیده شد، مرا دیوانه ساخت!»

ثمره‌ی این اندیشه آن است که دیگر نمی‌توان به هیچ فرقه‌ای تعلّق داشت یا آیین و تشریفات را تاب آورد. دین در هند به آزادی می‌رسد. اما حتی این نیز سرانجام واگذاشته می‌شود و همه‌چیز عشق می‌شود به خاطر عشق.

آخرین مرتبه، عشق بدون تمایز است — خویشتن. شعری فارسی هست که بازمی‌گوید چگونه عاشقی به درِ خانه‌ی محبوبش آمد و در زد. محبوب پرسید: «کیستی؟» و او پاسخ داد: «منم فلان، محبوب تو!» و او تنها گفت: «برو! کسی بدین نام نمی‌شناسم!» اما چون بار چهارم پرسید، او گفت: «من خودِ توام، ای محبوب من، پس در بگشای!» و در گشوده شد.

ولیّ بزرگی به زبان دختری که عشق را وصف می‌کرد گفت: «چهار چشم به هم رسید. دو روح دگرگون شدند. و اکنون نمی‌دانم آیا او مرد است و من زن، یا او زن است و من مرد. تنها این را به یاد دارم: دو روح بودند. عشق آمد و یکی شدند.»

در والاترین عشق، وحدت تنها وحدت روح است. هر عشقی از نوع دیگر به‌سرعت ناپایدار است. تنها عشق روحانی پایدار می‌ماند و رشد می‌کند.

عشق آرمان را می‌بیند. این سومین ضلع مثلّث است. خدا علّت بوده، آفریدگار بوده، پدر بوده. عشق اوج است. مادر افسوس می‌خورد که فرزندش قوزپشت است، اما چون چند روزی او را پرورش داد، دوستش می‌دارد و زیباترینش می‌پندارد. عاشق زیبایی هِلِن را در پیشانی حبشه می‌بیند. ما معمولاً درنمی‌یابیم چه روی می‌دهد. پیشانی حبشه تنها اشارتی است: مرد هِلِن را می‌بیند. آرمانش بر آن اشارت افکنده می‌شود و آن را می‌پوشاند، همچنان‌که صدف از دانه‌ی شن مروارید می‌سازد. خدا همین آرمان است که انسان از خلال آن می‌تواند همه‌چیز را ببیند.

از اینجاست که به عشق ورزیدن به خودِ عشق می‌رسیم. این عشق بیان‌ناشدنی است. هیچ واژه‌ای توان گفتنش را ندارد. در برابرش لال می‌مانیم.

حواس در عشق بسیار تیز می‌شوند. باید به یاد داشته باشیم که عشق انسانی با صفات درآمیخته است. وابسته به رویکرد طرف مقابل نیز هست. زبان‌های هندی واژگانی برای وصف این وابستگی متقابل عشق دارند. فروترین عشق خودخواهانه است؛ لذّت دوست داشته شدن است. در هند می‌گوییم: «یکی گونه پیش می‌آورد، دیگری می‌بوسد.» فراتر از این، عشق متقابل است. اما این نیز متقابلاً پایان می‌پذیرد. عشق حقیقی سراسر بخشیدن است. حتی نمی‌خواهیم طرف مقابل را ببینیم یا کاری برای بیان احساسمان بکنیم. بخشیدن کافی است. دوست داشتن انسانی بدین‌سان تقریباً ناممکن است، اما دوست داشتن خدا بدین‌سان ممکن است.

در هند تصوّری از کفرگویی وجود ندارد اگر پسربچّگانی که در کوچه دعوا می‌کنند نام خدا را بر زبان آورند. ما می‌گوییم: «دستت را در آتش بگذار؛ چه حس کنی و چه نکنی، خواهی سوخت. پس بر زبان آوردن نام خدا جز نیکی چیزی نمی‌تواند بیاورد.»

مفهوم کفرگویی از یهودیان آمده است که تحت تأثیر منظره‌ی وفاداری ایرانیان بودند. اندیشه‌های اینکه خدا داور و مجازاتگر است فی‌نفسه بد نیستند، اما پست و مبتذل‌اند. سه ضلع مثلّث این‌هاست: عشق تکدّی نمی‌کند؛ عشق ترس نمی‌شناسد؛ عشق همواره آرمان است. «چه کسی توانست یک لحظه زیست، چه کسی توانست یک دَم نَفَس کشید، اگر آن یگانه‌ی عاشق جهان را سرشار نکرده بود؟»

بیشتر ما درخواهیم یافت که برای خدمت زاده شده‌ایم. باید نتایج را به خداوند واگذاریم. کار تنها به خاطر عشق به خدا انجام شد. اگر شکست آمد، جای اندوه نیست. کار تنها به خاطر عشق به خدا انجام شد.

در زنان، سرشت مادری بسیار رشدیافته است. آنان خدا را همچون کودک می‌پرستند. چیزی نمی‌خواهند و هر کاری می‌کنند.

کلیسای کاتولیک بسیاری از این حقایق ژرف را می‌آموزد، و هرچند تنگ‌نظر است، به والاترین معنا دینی است. در جامعه‌ی مدرن، پروتستانتیسم پهناور اما کم‌ژرفاست. سنجیدن حقیقت به میزان نفعی که می‌رساند، به همان بدی پرسش از ارزش کشفی علمی نزد نوزادی است.

باید از جامعه فراتر رفت. باید قانون را درهم شکنیم و قانون‌شکن شویم. ما طبیعت را تنها بدان سبب می‌پذیریم که بر او چیره شویم. ترک تعلّق بدان معناست که هیچ‌کس نمی‌تواند هم خدا و هم مال دنیا را خدمت کند.

نیروی اندیشه و عشق خویش را ژرف‌تر ساز. نیلوفر خویشتن را به شکوفایی برسان؛ زنبوران خود خواهند آمد. نخست به خود ایمان بیاور، سپس به خدا. مشتی مرد نیرومند جهان را به حرکت درمی‌آورند. ما به قلبی نیاز داریم که حس کند، به ذهنی که تصوّر کند و به بازویی نیرومند که کار را به انجام رساند. بودا خویشتن را فدای جانوران کرد. خود را کارگزاری شایسته ساز. اما خداست که کار می‌کند، نه تو. یک انسان تمام جهان را در خود دارد. یک ذرّه‌ی مادّه تمام انرژی جهان را پشتوانه‌ی خود دارد. در کشاکش میان دل و مغز، از دلت پیروی کن.

دیروز، رقابت قانون بود. امروز، همکاری قانون است. فردا هیچ قانونی نیست. بگذار خردمندان ستایشت کنند یا جهان سرزنشت. بگذار بخت خود بیاید یا فقر و ژنده‌پوشی به چشمانت بنگرد.

روزی گیاهان جنگل را بخور؛ و روز دیگر در ضیافتی با پنجاه خوراک شریک شو. نه به راست بنگر و نه به چپ، پیش برو!

سوامی با روایت داستانی در پاسخ به پرسش‌ها آغاز کرد: چگونه پاوهاری بابا ظروف خود را برگرفت و به دنبال دزد دوید، تنها برای آنکه بر پایش بیفتد و بگوید: «ای خداوند، نمی‌دانستم که تو آنجایی! بگیرشان! از آنِ تو هستند! مرا ببخشای، فرزند توام!»

سپس باز روایت کرد که همان ولیّ را ماری کبری گزید و چون نزدیک شامگاه به هوش آمد، گفت: «پیکی از سوی محبوب نزد من آمد.»

English

Just as it is necessary for a man to go through symbols and ceremonies first in order to arrive at the depth of realisation, so we say in India, "It is good to be born in a church, but bad to die in one". A sapling must be hedged about for protection, but when it becomes a tree, a hedge would be a hindrance. So there is no need to criticise and condemn the old forms. We forget that in religion there must be growth.

At first we think of a Personal God, and call Him Creator, Omnipotent, Omniscient, and so forth. But when loves comes, God is only love. The loving worshipper does not care what God is, because he wants nothing from Him. Says an Indian saint, "I am no beggar!" Neither does he fear. God is loved as a human being.

Here are some of the systems founded on love. (1) Shanta, a common, peaceful love, with such thoughts as those of fatherhood and help; (2) Dasya, the ideal of service; God as master or general or sovereign, giving punishments and rewards; (3) Vatsalya, God as mother or child. In India the mother never punishes. In each of these stages, the worshipper forms an ideal of God and follows it. Then (4) Sakhya, God as friend. There is here no fear. There is also the feeling of equality and familiarity. There are some Hindus who worship God as friend and playmate. Next comes (5) Madhura, sweetest love, the love of husband and wife. Of this St. Teresa and the ecstatic saints have been examples. Amongst the Persians, God has been looked upon as the wife, amongst the Hindus as the husband. We may recall the great queen Mira Bai, who preached that the Divine Spouse was all. Some carry this to such an extreme that to call God "mighty" or "father" seems to them blasphemy. The language of this worship is erotic. Some even use that of illicit passion. To this cycle belongs the story of Krishna and the Gopi - girls. All this probably seems to you to entail great degeneration on the worshipper. And so it does. Yet many great saints have been developed by it. And no human institution is beyond abuse. Would you cook nothing because there are beggars? Would you possess nothing because there are thieves? "O Beloved, one kiss of Thy lips, once tasted, hath made me mad!"

The fruit of this idea is that one can no longer belong to any sect, or endure ceremonial. Religion in India culminates in freedom. But even this comes to be given up, and all is love for love's sake.

Last of all comes love without distinction, the Self. There is a Persian poem that tells how a lover came to the door of his beloved, and knocked. She asked, "Who art thou?" and he replied, "I am so and so, thy beloved!" and she answered only, "Go! I know none such!" But when she had asked for the fourth time, he said, "I am thyself, O my Beloved, therefore open thou to me!" And the door was opened.

A great saint said, using the language of a girl, describing love: "Four eyes met. There were changes in two souls. And now I cannot tell whether he is a man and I am a woman, or he is a woman and I a man. This only I remember, two souls were. Love came, and there was one."

In the highest love, union is only of the spirit. All love of any other kind is quickly evanescent. Only the spiritual lasts, and this grows.

Love sees the Ideal. This is the third angle of the

triangle. God has been Cause, Creator, Father. Love is the culmination. The mother regrets that her child is humpbacked, but when she has nursed him for a few days, she loves him and thinks him most beautiful. The lover sees the beauty of Helen in the brow of Ethiopia. We do not commonly realise what happens. The brow of Ethiopia is merely a suggestion: the man sees Helen. His ideal is thrown upon the suggestion and covers it, as the oyster makes sand into a pearl. God is this ideal, through which man may see all.

Hence we come to love love itself. This love cannot be expressed. No words can utter it. We are dumb about it.

The senses become very much heightened in love. Human love, we must remember, is mixed up with attributes. It is dependent, too, on the other's attitude. Indian languages have words to describe this interdependence of love. The lowest love is selfish; it consists in pleasure of being loved. We say in India, "One gives the cheek, the other kisses." Above this is mutual love. But this also ceases mutually. True love is all giving. We do not even want to see the other, or to do anything to express our feeling. It is enough to give. It is almost impossible to love a human being like this, but it is possible to love God.

In India there is no idea of blasphemy if boys fighting in the street use the name of God. We say, "Put your hand into the fire, and whether you feel it or not, you will be burnt. So to utter the name of God can bring nothing but good."

The notion of blasphemy comes from the Jews, who were impressed by the spectacle of Persian loyalty. The ideas that God is judge and punisher are not in themselves bad, but they are low and vulgar. The three angles of the triangle are: Love begs not; Love knows no fear; Love is always the ideal. "Who would be able to live one second,

Who would be able to breathe one moment,

If the Loving one had not filled the universe?"

Most of us will find that we were born for service. We must leave the results to God. The work was done only for love of God. If failure comes, there need be no sorrow. The work was done only for love of God.

In women, the mother - nature is much developed. They worship God as the child. They ask nothing, and will do anything.

The Catholic Church teaches many of these deep things, and though it is narrow, it is religious in the highest sense. In modern society, Protestantism is broad but shallow. To judge truth by what good it does is as bad as to question the value of a scientific discovery to a baby.

Society must be outgrown. We must crush law and become outlaws. We allow nature, only in order to conquer her. Renunciation means that none can serve both God and Mammon.

Deepen your own power of thought and love. Bring your own lotus to blossom: the bees will come of themselves. Believe first in yourself, then in God. A handful of strong men will move the world. We need a heart to feel, a brain to conceive, and a strong arm to do the work. Buddha gave himself for the animals. Make yourself a fit agent to work. But it is God who works, not you. One man contains the whole universe. One particle of matter has all the energy of the universe at its back. In a conflict between the heart and the brain follow your heart.

Yesterday, competition was the law. Today, cooperation is the law. Tomorrow there is no law. Let sages praise thee, or let the world blame. Let fortune itself come, or let poverty and rags stare thee in the face.

Eat the herbs of the forest, one day, for food; and the next, share a banquet of fifty courses. Looking neither to right hand nor to the left, follow thou on!

The Swami began by telling, in answer to questions, the story of how Pavhari Baba snatched up his own vessels and ran after the thief, only to fall at his feet and say: "O Lord, I knew not that Thou wert there! Take them! They are Thine! Pardon me, Thy child!"

Again he told how the same saint was bitten by a cobra, and when, towards nightfall he recovered, he said, "A messenger came to me from the Beloved."


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.