معرفت و کارما
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
بزرگترین نیرو از قدرت اندیشه سرچشمه میگیرد. هر چه عنصر لطیفتر باشد، نیرومندتر است. قدرت خاموش اندیشه حتی از فاصلههای دور بر مردمان تأثیر میگذارد، زیرا ذهن هم یگانه است و هم بسیار. جهان تار عنکبوتی است و ذهنها عنکبوتهای آن.
جهان برابر است با پدیدارهای یک هستی کلّی واحد. او، آنگاه که از ورای حواس ما دیده شود، جهان است. این است مایا. پس جهان توهّم است، یعنی دیدار ناقص حقیقت، نیمهآشکارگیای همچون خورشید بامدادی که گویی گوی سرخی بیش نیست. از این رو، همهی شرور و تباهیها چیزی جز ناتوانی نیستند — دیدار ناقص نیکی.
خط راست اگر تا بینهایت ادامه یابد، دایره میشود. جستجوی نیکی به خویشتن بازمیگردد. من تمامی راز هستیام، خداوندم. من جسمی هستم، خود فرودین؛ و من پروردگار جهانم.
چرا باید انسان اخلاقی و پاک باشد؟ زیرا این کار ارادهاش را نیرومند میسازد. هر آنچه اراده را با آشکار ساختن سرشت حقیقی تقویت کند، اخلاقی است. هر آنچه عکس آن را بکند، غیراخلاقی است. معیار از کشوری به کشوری و از فردی به فردی تفاوت دارد. انسان باید از بندگی قوانین و واژگان و مانند آنها رهایی یابد. ما اکنون آزادی اراده نداریم، اما آنگاه که آزاد شویم، خواهیم داشت. ترک تعلّق همین واگذاشتن جهان است. از راه حواس، خشم میآید و اندوه میآید. تا زمانی که ترک تعلّق نباشد، نَفْس و شهوتی که آن را به حرکت درمیآورد جدا از یکدیگرند. سرانجام آن دو یکی میشوند و انسان یکباره به حیوان بدل میگردد. بگذار احساس ترک تعلّق بر تو چیره شود.
زمانی جسمی داشتم، زاده شدم، تقلا کردم و مُردم: چه توهّمات هولناکی! اینکه گمان بری در جسمی محبوس بودهای و برای نجات میگریستهای!
اما آیا ترک تعلّق از ما میخواهد که همه زاهد و درویش شویم؟ پس چه کسی به دیگران یاری خواهد رساند؟ ترک تعلّق ریاضت نیست. آیا هر گدایی مسیح است؟ فقر مترادف قداست نیست؛ بسا که عکس آن باشد. ترک تعلّق امری ذهنی است. چگونه فرا میرسد؟ در بیابانی، هنگامی که تشنه بودم، دریاچهای دیدم. در میان منظرهای زیبا قرار داشت. درختانی آن را احاطه کرده بودند و بازتابشان وارونه در آب پیدا بود. اما تمام آن سراب بود. آنگاه دانستم که یک ماه تمام هر روز آن را دیده بودم؛ و تنها آن روز، چون تشنه بودم، دریافتم که حقیقی نیست. یک ماه دیگر نیز هر روز آن را خواهم دید. اما دیگر هرگز آن را واقعی نخواهم پنداشت. پس هنگامی که به خداوند برسیم، تصوّر جهان و جسم و مانند آنها محو خواهد شد. پس از آن بازخواهد گشت. اما بار دیگر خواهیم دانست که حقیقی نیست.
تاریخ جهان، تاریخ انسانهایی چون بودا و عیسی است. بیشهوتان و بیتعلّقان بیشترین خدمت را به جهان میکنند. عیسی را در محلّههای فقیرنشین تصوّر کنید. او فراسوی رنج را میبیند: «شما، برادران من، همه الهی هستید.» کار او آرام است. او علّتها را برمیدارد. آنگاه قادر خواهی بود برای خیر جهان کار کنی که بهیقین بدانی این کار تماماً توهّم است. هر چه این کار ناخودآگاهتر باشد بهتر است، زیرا آنگاه فراآگاهانهتر است. جستجوی ما نه برای نیکی است و نه برای بدی؛ اما خوشبختی و نیکی به حقیقت نزدیکترند تا اضداد آنها. مردی خاری در انگشتش فرو رفت و با خار دیگری آن را بیرون کشید. خار نخست شرّ است. خار دوم خیر. خویشتن حقیقی آن آرامشی است که فراتر از شرّ و خیر هر دو میرود. جهان در حال ذوب شدن است: انسان به خداوند نزدیکتر میشود. برای لحظهای حقیقی است — خداست. دوباره تمایز مییابد — پیامبر میشود. پیش روی او اکنون جهان میلرزد. نادانی میخوابد و نادان بیدار میشود — انسانی ناآگاه؛ و فراآگاه، با نیرو و پاکی و عشقی بیکران بازمیگردد — انسانخدا. این است فایدهی حالت فراآگاهی.
معرفت را حتی در میدان نبرد نیز میتوان به کار بست. بهاگاواد گیتا همینگونه موعظه شد. سه حالت ذهن وجود دارد: فعّال، منفعل و آرام. حالت منفعل با ارتعاشات کُند مشخص میشود؛ حالت فعّال با ارتعاشات تند؛ و حالت آرام با شدیدترین ارتعاشات. بدان که روح در ارابه نشسته است. جسم ارابه است؛ حواس بیرونی اسباناند؛ ذهن افسار است؛ و خِرَد ارابهران. بدینسان انسان از اقیانوس مایا میگذرد. فراتر میرود. به خداوند میرسد. آنگاه که انسان در بند حواسش باشد، از این جهان است. آنگاه که بر حواس چیره شده باشد، ترک تعلّق کرده است.
حتی بخشایش، اگر از سرِ ناتوانی و انفعال باشد، بخشایش حقیقی نیست: نبرد بهتر است. آنگاه ببخشای که بتوانی سپاههایی از فرشتگان را به پیروزی فراخوانی. کریشنا، ارابهران آرجونا، میشنود که او میگوید: «بیایید دشمنانمان را ببخشاییم»، و پاسخ میدهد: «سخن خردمندان میگویی، اما خردمند نیستی، بلکه ترسویی.» همچون برگ نیلوفر که در آب زندگی میکند اما آب آن را تَر نمیکند، روح نیز باید در جهان چنین باشد. اینجا میدان نبرد است، راهت را با جنگ بگشای. زندگی در این جهان تلاشی است برای دیدن خداوند. زندگیات را تجلّی ارادهای ساز که با ترک تعلّق نیرومند شده باشد.
ما باید بیاموزیم که همهی مراکز مغزمان را آگاهانه مهار کنیم. گام نخست شادی زیستن است. ریاضت بیرحمانه دیوصفتانه است. خندیدن بهتر از نماز خواندن است. آواز بخوان. از بدبختی رها شو. به خاطر خدا دیگران را بدان آلوده مکن. هرگز مپندار که خداوند اندکی خوشبختی و اندکی بدبختی میفروشد. خویشتن را با گلها و تصاویر و بخور احاطه کن. قدّیسان به قلّهی کوهها میرفتند تا از طبیعت لذّت ببرند.
گام دوم پاکی است.
گام سوم پرورش کامل ذهن است. با خِرَد حقیقی را از ناحقیقی بازشناس. ببین که تنها خداوند حقیقی است. اگر لحظهای بیندیشی که خدا نیستی، هراسی عظیم بر تو چیره خواهد شد. به محض آنکه بیندیشی «من اویم»، آرامش و شادی عظیمی بر تو فرو خواهد ریخت. حواس را مهار کن. اگر مردی مرا نفرین کند، باز باید در او خداوند را ببینم — خداوندی که از سرِ ناتوانی من، او را نفرینکننده میبینم. فقیری که به او نیکی میکنی، امتیازی به تو ارزانی میدارد. او به رحمت خویش اجازه میدهد که بدینگونه او را عبادت کنی.
تاریخ جهان، تاریخ معدود انسانهایی است که به خویشتن ایمان داشتند. آن ایمان، الوهیّت نهفته در درون را فرامیخواند. تو هر کاری از دستت برمیآید. تنها آنگاه شکست میخوری که بهاندازهی کافی نکوشیده باشی تا نیروی بیکران را آشکار سازی. به محض آنکه فرد یا ملّتی ایمانش را از دست بدهد، مرگ فرا میرسد.
الوهیّتی در درون هست که نه جزماندیشی کلیسا و نه شرارت میتواند بر آن چیره شود. مشتی یونانی هر جا که تمدّنی هست سخن میگویند. همواره اشتباهاتی خواهد بود. غمگین مباش. بینش ژرف داشته باش. میندیش که «آنچه شد، شد. ای کاش بهتر شده بود!» اگر انسان خدا نبود، بشریّت تا کنون با مناجاتها و توبههایش دیوانه شده بود.
هیچکس رها نخواهد شد، هیچکس نابود نخواهد گشت. همه سرانجام به کمال خواهند رسید. شب و روز بگو: «برخیزید، برادران من! شما اقیانوس بیکران پاکی هستید! خدا باشید! به صورت خدا تجلّی کنید!»
تمدّن چیست؟ احساس الوهیّت در درون. هرگاه فرصتی یافتی، این اندیشهها را با خود تکرار کن و آزادی را بخواه. همین و بس. هر آنچه خدا نیست انکار کن. هر آنچه خداست تأیید کن. این را شب و روز در ذهنت تأیید کن. بدینسان حجاب نازکتر میشود: «نه مردم و نه فرشته. نه جنسیّتی دارم و نه حدّی. من خود معرفتم. من اویم. نه خشمی دارم و نه کینهای. نه دردی دارم و نه لذّتی. مرگ یا زایش هرگز نداشتهام. زیرا من معرفت مطلق و سعادت مطلقم. من اویم، ای جان من، من اویم!»
خویشتن را بیجسم بیاب. تو هرگز جسمی نداشتهای. همهاش خرافه بود. آگاهی الهی را به همهی فقیران و خوارشدگان و ستمدیدگان و بیماران بازگردان.
ظاهراً، تقریباً هر پانصد سال یکبار، موجی از این اندیشه بر جهان میوزد. موجهای کوچک در جهات بسیار برمیخیزند؛ اما یکی همهی دیگران را فرومیبلعد و بر جامعه میتازد. آن موجی این کار را میکند که بیشترین شخصیّت را پشتوانهی خود داشته باشد.
کنفوسیوس و موسی و فیثاغورس؛ بودا و مسیح و محمّد؛ لوتر و کالون و سیکها؛ تئوسوفی و احضار ارواح و مانند آنها؛ همهی اینها تنها یک معنا دارند: موعظهی الوهیّت نهفته در انسان.
هرگز مگو که انسان ناتوان است. یوگای معرفت از دیگر راهها بهتر نیست. عشق آرمان است و نیازی به موضوع ندارد. عشق خداست. پس حتی از راه عشق (بهاکتی) نیز به خدای درونی میرسیم. من اویم! چگونه کسی میتواند کار کند مگر آنکه شهر و کشور و جانوران و جهان را دوست بدارد؟ خِرَد به یافتن وحدت در کثرت رهنمون میشود. بگذار ملحد و لاادری برای خیر اجتماع کار کنند. بدینسان خداوند فرا میرسد.
اما از این باید بر حذر باشی: ایمان هیچکس را متزلزل مکن. زیرا باید بدانی که دین در عقاید و احکام نیست. دین در بودن و شدن است، در تحقّق. همهی آدمیان بتپرست زاده میشوند. فرودترین انسان حیوان است. فرازترین انسان کامل است. و میان این دو، همه باید در صوت و رنگ، در عقیده و آیین بیندیشند.
آزمون آنکه آیا از بتپرستی رستهای یا نه، این است: «آنگاه که میگویی "من"، آیا جسم به ذهنت میآید یا نه؟ اگر میآید، هنوز بتپرستی.» دین اصطلاحات فکری نیست، بلکه تحقّق است. اگر دربارهی خدا فکر میکنی، تنها نادانی. انسان جاهل با نماز و عشق میتواند از فیلسوف فراتر رود. برای شناختن خدا هیچ فلسفهای لازم نیست. وظیفهی ما آن است که ایمان دیگران را متزلزل نکنیم. دین تجربه است. فراتر از همه و در همه چیز، صادق باش؛ زیرا همانندپنداری رنج میآورد، چون آرزو پدید میآورد. بدینسان فقیر زر را میبیند و خود را با نیاز به آن یکی میپندارد. شاهد باش. بیاموز که هرگز واکنش نشان ندهی.
English
The greatest force is derived from the power of thought. The finer the element, the more powerful it is . The silent power of thought influences people even at a distance, because mind is one as well as many. The universe is a cobweb; minds are spiders.
The universe equals the phenomena of one Universal Being. He, seen through our senses, is the universe. This is Maya. So the world is illusion, that is, the imperfect vision of the Real, a semi - revelation, even as the sun in the morning is a red ball. Thus all evils and wickedness are but weakness, the imperfect vision of goodness.
A straight line projected infinitely becomes a circle. The search for good comes back to Self. I am the whole mystery, God. I am a body, the lower self; and I am the Lord of the universe.
Why should a man be moral and pure? Because this strengthens his will. Everything that strengthens the will by revealing the real nature is moral. Everything that does the reverse is immoral. The standard varies from country to country, from individual to individual. Man must recover from his state of slavery to laws, to words, and so on. We have no freedom of the will now, but we shall have when we are free. Renunciation is this giving up of the world. Through the senses, anger comes, and sorrow comes. As long as renunciation is not there, self and the passion animating it are different. At last they become identified, and the man is an animal at once. Become possessed with the feeling of renunciation.
I once had a body, was born, struggled and died: What awful hallucinations! To think that one was cramped in a body, weeping for salvation!
But does renunciation demand that we all become ascetics? Who then is to help others? Renunciation is not asceticism. Are all beggars Christ? Poverty is not a synonym for holiness; often the reverse. Renunciation is of the mind. How does it come? In a desert, when I was thirsty, I saw a lake. It was in the midst of a beautiful landscape. There were trees surrounding it, and their reflections could be seen in the water, upside down. But the whole thing proved to be a mirage. Then I knew that every day for a month I had seen this; and only that day, being thirsty, I had learnt it to be unreal. Every day for a month I should see it again. But I should never take it to be real. So, when we reach God, the idea of the universe, the body and so on, will vanish. It will return afterwards. But next time we shall know it to be unreal.
The history of the world is the history of persons like Buddha and Jesus. The passionless and unattached do most for the world. Picture Jesus in the slums. He sees beyond the misery, "You, my brethren, are all divine." His work is calm. He removes causes. You will be able to work for the good of the world when you know for a fact that this work is all illusion. The more unconscious this work, the better, because it is then the more superconscious. Our search is not for good or evil; but happiness and good are nearer to truth than their opposites. A man ran a thorn into his finger, and with another thorn took it out. The first thorn is Evil. The second thorn is Good. The Self is that Peace which passeth beyond both evil and good. The universe is melting down: man draws nearer to God. For one moment he is real -- god. He is re - differentiated -- a prophet. Before him, now, the world trembles. A fool sleeps and wakes a fool -- a man unconscious; and superconscious, he returns with infinite power, purity, and love -- the God - man. This is the use of the superconscious state.
Wisdom can be practised even on a battlefield. The Gita was preached so. There are three states of mind: the active, the passive, and the serene. The passive state is characterised by slow vibrations; the active by quick vibrations, and the serene by the most intense vibrations of all. Know that the soul is sitting in the chariot. The body is the chariot; the outer senses are the horses; and the mind the reins; and the intellect the charioteer. So man crosses the ocean of Maya. He goes beyond. He reaches God. When a man is under the control of his senses, he is of this world. When he has controlled the senses, he has renounced.
Even forgiveness, if weak and passive, is not true: fight is better. Forgive when you could bring legions of angels to the victory. Krishna, the charioteer of Arjuna, hears him say, "Let us forgive our enemies", and answers, "You speak the words of wise men, but you are not a wise man, but a coward". As a lotus - leaf, living in the water yet untouched by it, so should the soul be in the world. This is a battlefield, fight your way out. Life in this world is an attempt to see God. Make your life a manifestation of will strengthened by renunciation.
We must learn to control all our brain - centres consciously. The first step is the joy of living. Asceticism is fiendish. To laugh is better than to pray. Sing. Get rid of misery. Do not for heaven's sake infect others with it. Never think God sells a little happiness and a little unhappiness. Surround yourself with flowers and pictures and incense. The saints went to the mountain tops to enjoy nature.
The second step is purity.
The third is full training of the mind. Reason out what is true from what is untrue. See that God alone is true. If for a moment you think you are not God, great terror will seize you. As soon as you think "I am He ", great peace and joy will come to you. Control the senses. If a man curses me, I should still see in him God, whom through my weakness I see as a curser. The poor man to whom you do good is extending a privilege to you. He allows you, through His mercy, to worship Him thus.
The history of the world is the history of a few men who had faith in themselves. That faith calls out the divinity within. You can do anything. You fail only when you do not strive sufficiently to manifest infinite power. As soon as a man or a nation loses faith, death comes.
There is a divine within that cannot be overcome either by church dogmas or by blackguardism. A handful of Greeks speak wherever there is civilisation. Some mistakes there must always be. Do not grieve. Have great insight. Do not think, "What is done is done. Oh, that 'twere done better!" If man had not been God, humanity would by this time have become insane, with its litanies and its penitence.
None will be left, none destroyed. All will in the end be made perfect. Say, day and night, "Come up, my brothers! You are the infinite ocean of purity! Be God! Manifest as God!"
What is civilisation? It is the feeling of the divine within. When you find time, repeat these ideas to yourself and desire freedom. That is all. Deny everything that is not God. Assert everything that is God. Mentally assert this, day and night. So the veil grows thinner: "I am neither man nor angel. I have no sex nor limit. I am knowledge itself. I am He. I have neither anger nor hatred. I have neither pain nor pleasure. Death or birth I never had. For I am Knowledge Absolute, and Bliss Absolute. I am He, my soul, I am He!"
Find yourself bodiless. You never had a body. It was all superstition. Give back the divine consciousness to all the poor, the downtrodden, the oppressed, and the sick.
Apparently, every five hundred years or so, a wave of this thought comes over the world. Little waves arise in many directions: but one swallows up all the others and sweeps over society. That wave does this which has most character at its back.
Confucius, Moses, and Pythagoras; Buddha, Christ, Mohammed; Luther, Calvin, and the Sikhs; Theosophy, Spiritualism, and the like; all these mean only the preaching of the Divine - in - man.
Never say man is weak. Wisdom - yoga is no better than the others. Love is the ideal and requires no object. Love is God. So even through devotion we reach the subjective God. I am He! How can one work, unless one loves city, country, animals, the universe? Reason leads to the finding of unity in variety. Let the atheist and the agnostic work for the social good. So God comes.
But this you must guard against: Do not disturb the faith of any. For you must know that religion is not in doctrines. Religion lies in being and becoming, in realisation. All men are born idolaters. The lowest man is an animal. The highest man is perfect. And between these two, all have to think in sound and colour, in doctrine and ritual.
The test of having ceased to be an idolater is: "When you say 'I', does the body come into your thought or not? If it does, then you are still a worshipper of idols." Religion is not intellectual jargon at all, but realisation. If you think about God, you are only a fool. The ignorant man, by prayer and devotion, can reach beyond the philosopher. To know God, no philosophy is necessary. Our duty is not to disturb the faith of others. Religion is experience. Above all and in all, be sincere; identification brings misery, because it brings desire. Thus the poor man sees gold, and identifies himself with the need of gold. Be the witness. Learn never to react.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.