آرشیو ویویکاناندا

ادعاهای ودانتا بر جهان مدرن

جلد8 lecture
1,186 واژه‌ها · 5 دقیقه مطالعه · Notes of Class Talks and Lectures

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

اعلام اینکه سوامی ویویکاناندا (Swami Vivekananda)، دانشمند برجسته‌ای از شرق، فلسفه‌ی ودانتا (Vedanta) را در پارلمان ادیان در کلیسای یونیتاریَن شب گذشته شرح خواهد داد، جمعیت عظیمی را به خود جلب کرد. تالار اصلی و اتاق‌های جانبی مملو از جمعیت بود، تالار الحاقی وِندته نیز گشوده شد و آن نیز از جمعیت لبریز گردید، و تخمین زده می‌شود که دست‌کم ۵۰۰ نفر که نتوانستند صندلی یا جای ایستادن مناسبی بیابند، بازگردانده شدند.

سوامی تأثیری ژرف بر جای گذاشت. در طول سخنرانی بارها مورد تحسین قرار گرفت و پس از پایان آن، جمعی از ستایشگران شیفته به دیدارش آمدند. او تحت عنوان «ادعاهای ودانتا بر جهان مدرن» چنین گفت:

ودانتا خواهان توجه جهان مدرن است. بزرگ‌ترین شمار نژاد بشری تحت نفوذ آن قرار دارد. بارها و بارها، میلیون‌ها نفر پس از میلیون‌ها نفر بر پیروان آن در هند هجوم آوردند و آنان را با نیروی عظیم خود درهم شکستند، و با این حال این دین همچنان زنده است.

آیا در میان همه‌ی ملل جهان چنین نظامی یافت می‌شود؟ دیگران برخاسته‌اند تا در سایه‌ی آن قرار گیرند. همچون قارچ‌ها زاده شدند، امروز زنده و شکوفایند و فردا از میان رفته‌اند. آیا این همان بقای اصلح نیست؟

این نظامی است که هنوز کامل نشده. هزاران سال است که رشد می‌کند و همچنان در حال رشد است. پس من تنها می‌توانم در این یک ساعت کوتاه تصویری از آنچه می‌خواهم بگویم به شما ارائه دهم.

نخست، از تاریخ پیدایش ودانتا بگویم. هنگامی که ودانتا برخاست، هند پیش‌تر دینی را به کمال رسانده بود. بلورینه شدن آن سال‌ها ادامه یافته بود. پیش‌تر مراسم مفصلی وجود داشت؛ پیش‌تر نظام اخلاقی کاملی برای مراحل مختلف زندگی تدوین شده بود. اما شورشی علیه تشریفات توخالی و مسخرگی‌هایی که با گذشت زمان وارد بسیاری از ادیان می‌شود برخاست، و مردان بزرگی پدیدار شدند تا از طریق وداها (Vedas) دین حقیقی را اعلام کنند. هندوها دین خود را از وحی این وداها دریافت کردند. به آنان گفته شد که وداها نه آغازی دارند و نه پایانی. شاید این سخن برای این حضار خنده‌آور باشد — چگونه کتابی می‌تواند بی‌آغاز و بی‌پایان باشد؟ اما مقصود از وداها کتاب‌ها نیست. مقصود گنجینه‌ی انباشته‌ی قوانین روحانی است که اشخاص مختلف در زمان‌های مختلف کشف کرده‌اند.

پیش از آمدن این مردان، تصورات رایج درباره‌ی خدایی که بر جهان حکم می‌راند و اینکه انسان جاودانه است، وجود داشت. اما در همانجا متوقف مانده بودند. گمان می‌رفت که بیش از این نمی‌توان دانست. اینجا بود که جسارت شارحان ودانتا آشکار شد. آنان می‌دانستند که دینی که برای کودکان مناسب است، برای انسان‌های اندیشمند شایسته نیست؛ و آنکه چیزی فراتر درباره‌ی انسان و خداوند وجود دارد.

لاادری‌گرای اخلاقی تنها طبیعت بیرونی و مرده را می‌شناسد. از آن می‌خواهد قانون جهان را استنتاج کند. این کار مانند آن است که بینی مرا ببُرند و ادعا کنند که می‌توانند تصوری از کل بدنم بسازند. او باید به درون بنگرد. ستارگانی که در آسمان‌ها می‌روند، حتی کل جهان، جز قطره‌ای در دریاست. لاادری‌گرای شما بزرگ‌ترین را نمی‌بیند و از جهان به هراس می‌افتد.

جهان روح از همه بزرگ‌تر است — خداوندی که بر جهان حکومت می‌کند — پدر ما، مادر ما. این تشریفات بت‌پرستانه‌ای که آن را جهان می‌نامیم چیست؟ همه‌جا رنج هست. کودک با فریادی بر لبانش زاده می‌شود؛ این نخستین آوای اوست. این کودک مردی می‌شود و چنان به رنج خو گرفته که درد دل را پشت لبخندی بر لب پنهان می‌کند.

راه‌حل این جهان کجاست؟ آنان که به بیرون می‌نگرند هرگز آن را نخواهند یافت؛ باید چشمان خود را به درون بگردانند و حقیقت را بیابند. دین در درون زندگی می‌کند.

یکی موعظه می‌کند که اگر سرت را ببُری، رستگاری می‌یابی. اما آیا کسی را می‌یابد که از او پیروی کند؟ عیسای خودتان می‌گوید: «همه چیزت را به فقیران بده و مرا پیروی کن.» چند نفر از شما چنین کرده‌اید؟ شما این فرمان را اجرا نکرده‌اید، و با این حال عیسی معلم بزرگ دین شما بود. هر یک از شما در زندگی خویش عملگراست و درمی‌یابید که این کار ناشدنی است.

اما ودانتا چیزی ناشدنی به شما عرضه نمی‌کند. هر علمی باید ماده‌ی خاص خود را برای کار داشته باشد. همه به شرایط خاصی و آموزش و یادگیری بسیار نیاز دارند؛ اما هر کسی در خیابان می‌تواند درباره‌ی دین برایتان سخن بگوید. شاید بخواهید از دین پیروی کنید و از متخصصی پیروی کنید، اما شاید فقط بخواهید با یک آدم عادی گفتگو کنید، زیرا او می‌تواند درباره‌اش حرف بزند.

شما باید با دین همان‌گونه رفتار کنید که با علم رفتار می‌کنید — مستقیماً با واقعیات تماس بگیرید و بر آن بنیاد، بنایی شگرف برپا کنید. برای داشتن دینی حقیقی باید ابزار داشته باشید. باور موضوع بحث نیست؛ از ایمان کوری نمی‌توانید چیزی بسازید، زیرا می‌توانید هر چیزی را باور کنید.

ما در علم می‌دانیم که با افزایش سرعت، جرم کاهش می‌یابد؛ و با افزایش جرم، سرعت کاهش می‌یابد. بدین‌سان ماده و نیرو را داریم. ماده — نمی‌دانیم چگونه — در نیرو ناپدید می‌شود و نیرو در ماده. بنابراین چیزی وجود دارد که نه نیرو است و نه ماده، زیرا این دو نمی‌توانند در یکدیگر ناپدید شوند. این همان چیزی است که ما ذهن می‌نامیم — ذهن کیهانی.

بدن تو و بدن من جدا هستند، شما می‌گویید. من چیزی جز گردابی کوچک در اقیانوس کیهانی بشریت نیستم. گردابی، آری، اما بخشی از اقیانوس بزرگ. تو کنار آبِ روان می‌ایستی که هر ذره‌اش در حال تغییر است، و با این حال آن را رودخانه می‌نامی. آب تغییر می‌کند، درست است، اما ساحل‌ها همان می‌مانند. ذهن تغییر نمی‌کند، اما بدن — چه سریع رشد می‌کند! نوزاد بودم، پسر بودم، مرد شدم و به‌زودی پیرمردی خمیده و فرتوت خواهم شد. بدن تغییر می‌کند و تو می‌گویی: آیا ذهن هم تغییر نمی‌کند؟ وقتی کودک بودم می‌اندیشیدم، بزرگ‌تر شده‌ام، زیرا ذهن من دریایی از تأثرات است.

در پس طبیعت، ذهنی کیهانی نهفته است. روح تنها واحدی است و ماده نیست. زیرا انسان روح است. پاسخ پرسش «روح پس از مرگ به کجا می‌رود؟» باید مانند پاسخ پسرکی باشد که پرسید: «چرا زمین نمی‌افتد؟» این دو پرسش یکسان‌اند و راه‌حل‌هایشان یکسان؛ زیرا روح کجا می‌تواند برود؟

به شمایی که از جاودانگی سخن می‌گویید، می‌خواهم بگویم که وقتی به خانه می‌روید بکوشید تصور کنید که مرده‌اید. کنار بدن مرده‌ی خود بایستید و آن را لمس کنید. نمی‌توانید، زیرا نمی‌توانید از خودتان خارج شوید. مسئله جاودانگی نیست، بلکه این است که آیا فلانی پس از مرگ محبوبه‌اش را خواهد دید یا نه.

بزرگ‌ترین راز دین آن است که خود بدانی که روح هستی. فریاد مزن که «من کرمی هستم، من هیچ‌کس نیستم!» چنان‌که شاعر می‌گوید: «من وجودم، معرفتم و حقیقتم.» هیچ‌کس نمی‌تواند با فریاد زدن اینکه «من یکی از بدی‌های این جهانم» خیری به جهان برساند. هرچه کامل‌تر باشی، نقص‌های کمتری خواهی دید.

English

The announcement that Swami Vivekananda, a distinguished savant of the East, would expound the philosophy of Vedanta in the Parliament of Religions at the Unitarian Church last evening, attracted an immense throng. The main auditorium and ante - rooms were packed, the annexed auditorium of Wendte Hall was thrown open, and this was also filled to overflowing, and it is estimated that fully 500 persons, who could not obtain seats or standing room where they could hear conveniently, were turned away.

The Swami created a marked impression. Frequently he received applause during the lecture, and upon concluding, held a levee of enthusiastic admirers. He said in part, under the subject of "The Claims of Vedanta on the Modern World":

Vedanta demands the consideration of the modern world. The largest number of the human race is under its influence. Again and again, millions upon millions have swept down on its adherents in India, crushing them with their great force, and yet the religion lives.

In all the nations of the world, can such a system be found? Others have risen to come under its shadow. Born like mushrooms, today they are alive and flourishing, and tomorrow they are gone. Is this not the survival of the fittest?

It is a system not yet complete. It has been growing for thousands of years and is still growing. So I can give you but an idea of all I would say in one brief hour.

First, to tell you of the history of the rise of Vedanta. When it arose, India had already perfected a religion. Its crystallisation had been going on many years. Already there were elaborate ceremonies; already there had been perfected a system of morals for the different stages of life. But there came a rebellion against the mummeries and mockeries that enter into many religions in time, and great men came forth to proclaim through the Vedas the true religion. Hindus received their religion from the revelation of these Vedas. They were told that the Vedas were without beginning and without end. It may sound ludicrous to this audience -- how a book can be without beginning or end; but by the Vedas no books are meant. They mean the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times.

Before these men came, the popular ideas of a God ruling the universe, and that man was immortal, were in existence. But there they stopped. It was thought that nothing more could be known. Here came the daring of the expounders of Vedanta. They knew that religion meant for children is not good for thinking men; that there is something more to man and God.

The moral agnostic knows only the external dead nature. From that he would form the law of the universe. He might as well cut off my nose and claim to form an idea of my whole body, as argue thus. He must look within. The stars that sweep through the heavens, even the universe is but a drop in the bucket. Your agnostic sees not the greatest, and he is frightened at the universe.

The world of spirit is greater than all -- the God of the universe who rules -- our Father, our Mother. What is this heathen mummery we call the world? There is misery everywhere. The child is born with a cry upon its lips; it is its first utterance. This child becomes a man, and so well used to misery that the pang of the heart is hidden by a smile on the lips.

Where is the solution of this world? Those who look outside will never find it; they must turn their eyes inward and find truth. Religion lives inside.

One man preaches, if you chop your head off, you get salvation. But does he get any one to follow him? Your own Jesus says, "Give all to the poor and follow me." How many of you have done this? You have not followed out this command, and yet Jesus was the great teacher of your religion. Every one of you is practical in his own life, and you find this would be impracticable.

But Vedanta offers you nothing that is impracticable. Every science must have its own matter to work upon. Everyone needs certain conditions and much of training and learning; but any Jack in the street can tell you all about religion. You may want to follow religion and follow an expert, but you may only care to converse with Jack, for he can talk it.

You must do with religion as with science, come in direct contact with facts, and on that foundation build a marvellous structure. To have a true religion you must have instruments. Belief is not in question; of faith you can make nothing, for you can believe anything.

We know that in science as we increase the velocity, the mass decreases; and as we increase the mass, the velocity decreases. Thus we have matter and force. The matter, we do not know how, disappears into force, and force into matter. Therefore there is something which is neither force nor matter, as these two may not disappear into each other. This is what we call mind -- the universal mind.

Your body and my body are separate, you say. I am but a little whirlpool in the universal ocean of mankind. A whirlpool, it is true, but a part of the great ocean. You stand by moving water where every particle is changing, and yet you call it a stream. The water is changing, it is true, but the banks remain the same. The mind is not changing, but the body -- how quick its growth! I was a baby, a boy, a man, and soon I will be an old man, stooped and aged. The body is changing, and you say, is the mind not changing also? When I was a child, I was thinking, I have become larger, because my mind is a sea of impressions.

There is behind nature a universal mind. The spirit is simply a unit and it is not matter. For man is a spirit. The question, "Where does the soul go after death?" should be answered like the boy when he asked, "Why does not the earth fall down?" The questions are alike, and their solutions alike; for where could the soul go to?

To you who talk of immortality I would ask when you go home to endeavour to imagine you are dead. Stand by and touch your dead body. You cannot, for you cannot get out of yourself. The question is not concerning immortality, but as to whether Jack will meet his Jenny after death.

The one great secret of religion is to know for yourself that you are a spirit. Do not cry out, "I am a worm, I am nobody!" As the poet says, "I am Existence, Knowledge, and Truth." No man can do any good in the world by crying out, "I am one of its evils." The more perfect, the less imperfections you see.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.