آرشیو ویویکاناندا

آیا ودانتا دین آینده است؟

جلد8 lecture
7,021 واژه‌ها · 28 دقیقه مطالعه · Lectures and Discourses

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

آن دسته از شما که در ماه گذشته در سخنرانی‌های من حاضر بوده‌اید، اکنون باید با اندیشه‌های نهفته در فلسفه‌ی ودانتا آشنا شده باشید. ودانتا کهن‌ترین دین جهان است؛ اما هرگز نمی‌توان گفت که به دینی مردم‌پسند تبدیل شده است. از این رو، پاسخ به این پرسش که «آیا ودانتا دین آینده خواهد بود؟» بسیار دشوار است.

در آغاز باید بگویم که نمی‌دانم آیا ودانتا هرگز دین اکثریت عظیم بشر خواهد شد یا نه. آیا قادر خواهد بود ملتی بزرگ همچون ایالات متحده‌ی آمریکا را به‌تمامی فرا گیرد؟ شاید بتواند. به هر حال، همین پرسشی است که می‌خواهیم امروز بعدازظهر درباره‌اش گفت‌وگو کنیم.

سخنم را با بیان آنچه ودانتا نیست آغاز می‌کنم و سپس خواهم گفت که ودانتا چیست. اما باید به یاد داشته باشید که ودانتا، با همه‌ی تأکیدش بر اصول غیرشخصی، با هیچ چیز سر ستیز ندارد، هرچند از حقایقی که بنیادین می‌شمارد مصالحه نمی‌کند و دست برنمی‌دارد.

همه‌ی شما می‌دانید که برای ساختن یک دین، چیزهای خاصی لازم است. نخست از همه، کتاب است. قدرت کتاب به‌راستی شگفت‌انگیز است! هر چه باشد، کتاب مرکزی است که وفاداری انسان‌ها حول آن گرد می‌آید. هیچ دین زنده‌ای امروز نیست که کتابی نداشته باشد. با همه‌ی عقل‌گرایی و ادعاهای بلندپروازانه‌اش، بشریت هنوز به کتاب‌ها چنگ می‌زند. در کشور شما هر تلاشی برای بنیان‌گذاری دینی بدون کتاب شکست خورده است. در هند فرقه‌ها با موفقیت بزرگی برمی‌خیزند، اما طی چند سال از میان می‌روند، زیرا کتابی پشتوانه‌شان نیست. در هر کشور دیگری نیز چنین است.

برآمدن و فرونشستن جنبش یونیتارین را بررسی کنید. این جنبش نماینده‌ی بهترین اندیشه‌ی ملت شماست. چرا نباید مانند متدیست‌ها، باپتیست‌ها و دیگر فرقه‌های مسیحی گسترش می‌یافت؟ زیرا کتابی نداشت. از سوی دیگر، به یهودیان بیندیشید. مشتی مردم که از کشوری به کشور دیگر رانده شده‌اند، هنوز متحد مانده‌اند، زیرا کتابی دارند. به زرتشتیان بیندیشید -- تنها صد هزار نفر در جهان. نزدیک به یک میلیون نفر تمام آن چیزی است که از جین‌ها در هند باقی مانده است. و آیا می‌دانید که این مشت‌های کوچک زرتشتی و جین هنوز فقط به سبب کتاب‌هایشان پابرجا مانده‌اند؟ ادیانی که امروز زنده‌اند -- هر یک از آنها کتابی دارد.

شرط دوم برای ساختن یک دین، احترام و تعظیم در برابر شخصی معین است. او یا به عنوان پروردگار جهان پرستیده می‌شود یا به عنوان آموزگار بزرگ. انسان‌ها باید کسی را در کالبد بشری بپرستند! باید تجسد الهی یا پیامبر یا رهبر بزرگ داشته باشند. این را در هر دینی امروز می‌بینید. هندوها و مسیحیان -- تجسدهای الهی دارند: بوداییان، مسلمانان و یهودیان پیامبران دارند. اما همه یکی است -- تمام تعظیم و تکریمشان حول شخص یا اشخاصی می‌تند.

شرط سوم آن است که یک دین، برای آنکه قوی و از خود مطمئن باشد، باید باور داشته باشد که تنها او حقیقت است؛ وگرنه نمی‌تواند بر مردم تأثیر بگذارد.

آزاداندیشی می‌میرد زیرا خشک است، زیرا نمی‌تواند تعصب را در ذهن انسان برانگیزد، زیرا نمی‌تواند نفرت از هر چیز جز خودش را پدید آورد. به همین دلیل است که آزاداندیشی بار دیگر و بار دیگر محکوم به سقوط است. تنها می‌تواند بر شمار اندکی از مردم تأثیر بگذارد. دلیلش دشوار نیست. آزاداندیشی می‌کوشد ما را فداکار سازد. اما ما نمی‌خواهیم فداکار باشیم -- هیچ سود فوری‌ای در فداکاری نمی‌بینیم؛ از خودخواهی سود بیشتری می‌بریم. تا زمانی که فقیریم و هیچ نداریم، آزاداندیشی را می‌پذیریم. همین که پول و قدرت به دست آوریم، بسیار محافظه‌کار می‌شویم. مرد فقیر دموکرات است. وقتی ثروتمند شود، اشراف‌منش می‌شود. در دین نیز سرشت انسان به همین شیوه عمل می‌کند.

پیامبری برمی‌خیزد، به پیروانش انواع پاداش‌ها وعده می‌دهد و کسانی را که پیرویش نکنند به هلاکت ابدی تهدید می‌کند. بدین‌سان اندیشه‌هایش را می‌گستراند. همه‌ی ادیان موجود که در حال گسترش‌اند، به‌شدت متعصب‌اند. هر چه یک فرقه بیشتر از فرقه‌های دیگر نفرت داشته باشد، موفقیتش بیشتر و مردم بیشتری را به دامن خود می‌کشاند. نتیجه‌گیری من، پس از سفر به بخش بزرگی از جهان و زیستن با اقوام گوناگون، و با توجه به شرایط حاکم بر جهان، آن است که وضع کنونی، علی‌رغم همه‌ی سخنان پرطمطراق درباره‌ی برادری جهانی، ادامه خواهد یافت.

ودانتا به هیچ‌یک از این آموزه‌ها باور ندارد. نخست آنکه به کتاب باور ندارد -- و این از آغاز دشواری‌زاست. ودانتا قاطعانه اقتدار هر کتابی بر هر کتاب دیگری را نفی می‌کند. با تأکید انکار می‌کند که هیچ کتاب واحدی بتواند تمام حقایق درباره‌ی خدا، روان و واقعیت غایی را در بر داشته باشد. آن دسته از شما که اوپانیشادها (اوپانیشادها) را خوانده‌اید، به یاد دارید که بارها و بارها می‌گویند: «نه از طریق خواندن کتاب‌ها می‌توان به شناخت خویشتن (آتمن) رسید.»

دوم آنکه، تعظیم در برابر شخصی خاص را از آن هم دشوارتر می‌داند. آن دسته از شما که دانشجویان ودانتا هستید -- و مقصود از ودانتا همواره اوپانیشادهاست -- می‌دانید که این تنها دینی است که به هیچ شخصی نمی‌چسبد. هرگز هیچ مرد یا زنی موضوع پرستش ودانتین‌ها نشده است. ممکن نیست. یک انسان شایسته‌تر از هیچ پرنده یا کرمی نیست. ما همه برادریم. تفاوت تنها در درجه است. من دقیقاً همان پست‌ترین کرم هستم. می‌بینید که در ودانتا چقدر جای کمی برای کسی هست که پیشاپیش ما بایستد و ما برویم و او را بپرستیم -- او ما را بکشاند و ما به دست او نجات یابیم. ودانتا چنین چیزی به شما نمی‌دهد. نه کتاب، نه انسانی برای پرستش، هیچ.

دشواری بزرگ‌تر درباره‌ی خداست. شما می‌خواهید در این کشور دموکرات باشید. این خدای دموکراتیک است که ودانتا تعلیم می‌دهد.

شما حکومتی دارید، اما حکومت غیرشخصی است. حکومت شما خودکامه نیست، و با این حال از هر پادشاهی‌ای در جهان قدرتمندتر است. به نظر می‌رسد کسی درک نمی‌کند که قدرت واقعی، حیات واقعی، نیروی واقعی در نادیده، در غیرشخصی، در هیچ‌کس بودن است. به عنوان یک شخص صرف جدا از دیگران، شما هیچ هستید، اما به عنوان واحدی غیرشخصی از ملتی که بر خود حکومت می‌کند، شما عظیم هستید. در حکومت همه یکی هستید -- قدرتی سترگ هستید. اما قدرت دقیقاً کجاست؟ هر فرد قدرت است. پادشاهی نیست. من همه را یکسان می‌بینم. مجبور نیستم کلاهم را بردارم و در برابر کسی تعظیم کنم. با این حال، در هر فرد قدرتی عظیم نهفته است.

ودانتا دقیقاً همین است. خدای ودانتا پادشاهی نیست که بر تختی بنشیند و به‌کلی جدا باشد. کسانی هستند که خدایشان را چنین می‌پسندند -- خدایی که از او بترسند و او را راضی نگاه دارند. شمع‌ها می‌افروزند و در خاک پیش او می‌خزند. پادشاهی می‌خواهند که بر آنان حکم براند -- به پادشاهی در آسمان باور دارند که بر همگان فرمانروایی کند. پادشاه دست‌کم از این کشور رفته است. اکنون پادشاه آسمان کجاست؟ دقیقاً همان‌جا که پادشاه زمینی هست. در این کشور پادشاه به درون یکایک شما داخل شده است. شما همگی در این کشور پادشاهید. دین ودانتا نیز چنین است. شما همگی خدایید. یک خدا کفایت نمی‌کند. شما همگی خدایید، ودانتا چنین می‌گوید.

همین است که ودانتا را بسیار دشوار می‌سازد. ودانتا اصلاً آن تصور کهنه از خدا را تعلیم نمی‌دهد. به جای آن خدایی که بالای ابرها نشسته بود و بدون اجازه‌ی ما امور جهان را اداره می‌کرد، که ما را از هیچ آفرید فقط چون دلش خواست و ما را به تحمل همه‌ی این بدبختی‌ها واداشت فقط چون دلش خواست، ودانتا خدایی را تعلیم می‌دهد که در همه هست، همه شده و همه چیز شده است. اعلی‌حضرت پادشاه از این کشور رفته است؛ ملکوت آسمان صدها سال پیش از ودانتا رفت.

هند نمی‌تواند از اعلی‌حضرت پادشاه زمین دست بردارد -- به همین دلیل است که ودانتا نمی‌تواند دین هند شود. این شانس هست که ودانتا دین کشور شما شود، به سبب دموکراسی. اما تنها در صورتی می‌تواند چنین شود که بتوانید آن را به‌روشنی درک کنید، اگر مرد و زن واقعی شوید، نه مردمی با اندیشه‌های مبهم و خرافات در مغزشان، و اگر به‌راستی بخواهید روحانی باشید، زیرا ودانتا تنها با معنویت سروکار دارد.

تصور خدا در آسمان چیست؟ مادی‌گرایی. اندیشه‌ی ودانتایی، اصل بی‌کران خداوند است که در یکایک ما تجسم یافته است. خدایی که بر ابری نشسته! به این کفر محض بیندیشید! این مادی‌گرایی است -- مادی‌گرایی صرف. وقتی کودکان چنین بیندیشند، شاید اشکالی نداشته باشد، اما وقتی مردان بالغ بخواهند چنین چیزهایی بیاموزند، به‌راستی تهوع‌آور است -- آنچه هست همین است. همه‌اش ماده است، همه‌اش تصور تن، تصور حسی. ذره ذره‌اش گِل است و جز گِل هیچ. آیا این دین است؟ از «دین» مومبو جومبوی آفریقا بیشتر نیست. خداوند روح است و باید در روح و حقیقت پرستیده شود. آیا روح تنها در آسمان زندگی می‌کند؟ روح چیست؟ ما همه روحیم. چرا آن را درک نمی‌کنیم؟ چه چیز شما را از من متفاوت می‌سازد؟ تن و هیچ چیز دیگر. تن را فراموش کنید و همه روح است.

اینهاست آنچه ودانتا ندارد که بدهد. نه کتاب. نه انسانی که از میان بشریت برگزیده شود -- «شما کرمید و ما خداوند خداییم!» -- هیچ از این سخنان. اگر شما خداوند خدایید، من نیز خداوند خدایم. پس ودانتا هیچ گناهی نمی‌شناسد. خطاها هست اما گناه نیست؛ و سرانجام همه چیز درست خواهد شد. نه شیطانی -- هیچ از این یاوه‌ها. ودانتا تنها به یک گناه باور دارد، تنها یکی در جهان، و آن این است: لحظه‌ای که بیندیشی تو گناهکاری یا کسی گناهکار است، آن گناه است. از آن هر خطای دیگر یا آنچه معمولاً گناه خوانده می‌شود، ناشی می‌گردد. خطاهای بسیاری در زندگی ما بوده است. اما پیش می‌رویم. درود بر ما که خطا کرده‌ایم! نگاهی طولانی به گذشته‌ی زندگی‌تان بیندازید. اگر وضع کنونی‌تان نیک است، تمام خطاهای گذشته همچون موفقیت‌ها علت آن بوده‌اند. درود بر موفقیت! درود بر خطاها! به آنچه انجام شده بازننگرید. پیش بروید!

می‌بینید، ودانتا نه گناهی پیش می‌نهد و نه گناهکاری. نه خدایی که از او بترسید. او آن وجود یگانه‌ای است که هرگز از او نخواهیم ترسید، زیرا خویشتنِ خود ماست. تنها یک وجود هست که هرگز نمی‌توانید از او بهراسید؛ و او همان است. پس آیا خرافاتی‌ترین کسی که ترس از خدا دارد، واقعاً خرافاتی‌ترین نیست؟ شاید کسی باشد که از سایه‌ی خود بترسد؛ اما حتی او از خودش نمی‌ترسد. خداوند خویشتنِ حقیقی انسان است. او آن وجود یگانه‌ای است که هرگز نمی‌توانید از او بهراسید. همه‌ی این یاوه‌ها چیست، ترس از خداوند که به درون انسان رخنه کند و او را بلرزاند و مانند اینها؟ خداوند ما را مبارک فرماید که همه در تیمارستان نیستیم! اما اگر بیشتر ما دیوانه نیستیم، چرا باید تصوراتی چون ترس از خدا بسازیم؟ بودای بزرگ گفت که تمام نژاد بشر کم‌وبیش دیوانه است. به نظر کاملاً درست می‌آید.

نه کتاب، نه شخص، نه خدای شخصی. همه‌ی اینها باید بروند. باز هم، حواس باید بروند. نمی‌توانیم به حواس مقید باشیم. اکنون بسته شده‌ایم -- مانند کسانی که از سرما در یخچال‌های طبیعی در حال مرگ‌اند. چنان میل شدیدی به خواب احساس می‌کنند و وقتی دوستانشان می‌کوشند بیدارشان کنند و از مرگ هشدارشان دهند، می‌گویند: «بگذارید بمیرم، می‌خواهم بخوابم.» ما همه به چیزهای کوچک حواس چنگ می‌زنیم، حتی اگر از آن تباه شویم: فراموش می‌کنیم که چیزهای بسیار بزرگ‌تری هست.

در اسطوره‌های هندو آمده است که خداوند زمانی به صورت خوکی بر زمین تجسد یافت. جفتی خوک داشت و به‌مرور زمان چندین بچه‌خوک از او زاده شدند. با خانواده‌اش بسیار خوشحال بود، در لجن زندگی می‌کرد، از شادی جیغ می‌کشید، شکوه و سروری الهی‌اش را فراموش کرده بود. خدایان بسیار نگران شدند و به زمین آمدند تا از او بخواهند کالبد خوک را رها کند و به آسمان بازگردد. اما خداوند هیچ نمی‌پذیرفت؛ آنان را دور راند. گفت بسیار خوشحال است و نمی‌خواهد مزاحمش شوند. خدایان که چاره‌ای دیگر ندیدند، کالبد خوک خداوند را نابود کردند. آن‌گاه فوراً شکوه الهی‌اش را بازیافت و حیرت‌زده شد که چگونه توانسته بود در خوک بودن شادی بیابد.

مردمان نیز به همین شیوه رفتار می‌کنند. هرگاه از خدای غیرشخصی بشنوند، می‌گویند: «فردیت من چه خواهد شد؟ -- فردیتم از دست خواهد رفت!» بار دیگر که این اندیشه آمد، خوک را به یاد آورید و آن‌گاه بیندیشید که چه معدن بی‌کرانی از سعادت دارید، هر یک از شما. چقدر از وضع کنونی‌تان خرسندید! اما وقتی درک کنید که به‌راستی چیستید، حیرت‌زده خواهید شد که چرا نمی‌خواستید زندگی حسی‌تان را رها کنید. در شخصیت شما چه هست؟ آیا از آن زندگی خوکی بهتر است؟ و این را نمی‌خواهید رها کنید! خداوند همه‌ی ما را مبارک فرماید!

ودانتا به ما چه می‌آموزد؟ نخست آنکه حتی نیازی نیست از خودتان بیرون بروید تا حقیقت را بشناسید. تمام گذشته و تمام آینده اینجا در حال حاضر است. هیچ‌کس هرگز گذشته را ندیده است. آیا کسی از شما گذشته را دیده؟ وقتی گمان می‌برید گذشته را می‌شناسید، فقط گذشته را در لحظه‌ی حاضر تصور می‌کنید. برای دیدن آینده باید آن را به حال بیاورید، که تنها واقعیت است -- بقیه تخیل است. این حال همه‌ی آن چیزی است که هست. تنها یکی هست. همه اینجا و اکنون است. یک لحظه در زمان بی‌کران به همان اندازه کامل و فراگیر است که هر لحظه‌ی دیگری. هر آنچه هست و بود و خواهد بود، اینجا در حال حاضر است. بگذارید هر کسی بکوشد چیزی بیرون از آن تصور کند -- موفق نخواهد شد.

کدام دین می‌تواند بهشتی ترسیم کند که شبیه این زمین نباشد؟ و همه‌اش هنر است، فقط این هنر به‌تدریج بر ما آشکار می‌شود. ما با پنج حس به این جهان می‌نگریم و آن را خشن می‌یابیم، دارای رنگ، شکل، صدا و مانند اینها. فرض کنید حسی الکتریکی بپرورانم -- همه چیز دگرگون خواهد شد. فرض کنید حواسم ظریف‌تر شوند -- شما همه دگرگون خواهید نمود. اگر من تغییر کنم، شما تغییر می‌کنید. اگر از قدرت حواس فراتر بروم، شما به صورت روح و خدا ظاهر خواهید شد. چیزها آن‌گونه نیستند که می‌نمایند.

این را به‌تدریج درک خواهیم کرد و آن‌گاه خواهیم دید: همه‌ی بهشت‌ها -- همه چیز -- اینجا و اکنون است، و به‌راستی جز نمودهایی بر حضور الهی چیزی نیست. این حضور بسیار بزرگ‌تر از همه‌ی زمین‌ها و آسمان‌هاست. مردم می‌پندارند که این جهان بد است و بهشت را جایی دیگر تصور می‌کنند. این جهان بد نیست. اگر بشناسیدش، خودِ خداست. دریافتن این حتی دشوار است، دشوارتر از باور کردنش. قاتلی که فردا به دار آویخته خواهد شد، سراسر خداست، خدای کامل. مسلماً درک این بسیار دشوار است؛ اما می‌توان درکش کرد.

از این رو ودانتا نه برادری جهانی، بلکه یگانگی جهانی را صورت‌بندی می‌کند. من همان هر انسان دیگری هستم، همان هر جانوری -- نیک، بد، هر چه. یک تن است، یک ذهن، یک روان در سرتاسر. روح هرگز نمی‌میرد. هیچ مرگی در هیچ جا نیست، حتی برای تن. حتی ذهن نمی‌میرد. چگونه حتی تن می‌تواند بمیرد؟ یک برگ ممکن است بیفتد -- آیا درخت می‌میرد؟ کیهان تن من است. ببینید چگونه ادامه می‌یابد. همه‌ی ذهن‌ها از آنِ من است. با همه‌ی پاها راه می‌روم. از همه‌ی دهان‌ها سخن می‌گویم. در همه‌کس ساکنم.

چرا نمی‌توانم آن را حس کنم؟ به سبب آن فردیت، آن خوک‌صفتی. شما به این ذهن بسته شده‌اید و تنها می‌توانید اینجا باشید، نه آنجا. جاودانگی چیست؟ چه اندک کسانی پاسخ می‌دهند: «همین وجود خود ماست!» بیشتر مردم گمان می‌برند همه‌ی اینها فانی و مرده است -- که خدا اینجا نیست، که با رفتن به بهشت جاودانه خواهند شد. تصور می‌کنند پس از مرگ خدا را خواهند دید. اما اگر او را اینجا و اکنون نبینند، پس از مرگ نیز نخواهند دید. گرچه همه به جاودانگی باور دارند، نمی‌دانند که جاودانگی با مردن و رفتن به بهشت به دست نمی‌آید، بلکه با رها کردن این فردیت خوک‌صفت، با نبستن خود به یک تن کوچک به دست می‌آید. جاودانگی شناختن خویشتن به عنوان یکی با همه است، زیستن در همه‌ی تن‌ها، دریافتن از طریق همه‌ی ذهن‌ها. ما ناگزیریم در تن‌هایی جز این یکی احساس کنیم. ما ناگزیریم در تن‌های دیگر احساس کنیم. همدلی چیست؟ آیا حدی برای این همدلی هست، این احساس کردن در تن‌هایمان؟ کاملاً ممکن است زمانی فرا رسد که از طریق تمام کیهان احساس کنم.

سودش چیست؟ تن خوک را سخت می‌توان رها کرد؛ دریغ‌مان می‌آید از دست دادن لذت یک تن کوچک خوکی‌مان! ودانتا نمی‌گوید «رهایش کن»: می‌گوید «از آن فراتر برو.» نیازی به ریاضت نیست -- بهتر آن بود که از دو تن لذت ببریم، بهتر سه، زیستن در تن‌هایی بیش از یکی! وقتی بتوانم از طریق تمام کیهان لذت ببرم، تمام کیهان تن من است.

بسیارند کسانی که از شنیدن این آموزه‌ها وحشت‌زده می‌شوند. دوست ندارند به آنها گفته شود که فقط تن‌های کوچک خوکی نیستند که خدایی مستبد آفریده‌شان. به آنها می‌گویم: «بالا بیایید!» می‌گویند در گناه زاده شده‌اند -- نمی‌توانند بالا بیایند مگر به لطف کسی. می‌گویم: «شما الهی هستید!» پاسخ می‌دهند: «ای کافر، چگونه جرأت می‌کنی چنین بگویی؟ چگونه مخلوقی بینوا می‌تواند خدا باشد؟ ما گناهکاریم!» گاهی بسیار دلسرد می‌شوم، می‌دانید. صدها مرد و زن به من می‌گویند: «اگر دوزخی نباشد، چگونه دینی می‌تواند وجود داشته باشد؟» اگر این مردم به اراده‌ی خود به دوزخ می‌روند، چه کسی می‌تواند جلویشان را بگیرد؟

هر چه رؤیا ببینید و بیندیشید، آن را می‌آفرینید. اگر دوزخ باشد، می‌میرید و دوزخ می‌بینید. اگر شر و شیطان باشد، شیطانی می‌یابید. اگر ارواح باشد، ارواح می‌یابید. هر چه بیندیشید، آن می‌شوید. اگر باید بیندیشید، اندیشه‌های نیک بیندیشید، اندیشه‌های بزرگ. این بدیهی انگاشتن که کرم‌های ضعیف کوچکی هستید! با اعلام اینکه ضعیفیم، ضعیف می‌شویم، بهتر نمی‌شویم. فرض کنید چراغ را خاموش کنیم، پنجره‌ها را ببندیم و اتاق را تاریک بخوانیم. چه بیهودگی‌ای! چه سودی دارد برایم که بگویم گناهکارم؟ اگر در تاریکی‌ام، بگذارید چراغی روشن کنم. تمام قضیه تمام شد. با این حال، سرشت انسان چه شگفت‌انگیز است! گرچه همواره آگاه است که ذهن کیهانی پشت زندگی‌اش هست، بیشتر درباره‌ی شیطان و تاریکی و دروغ می‌اندیشد. حقیقت را به آنها می‌گویی -- نمی‌بینندش؛ تاریکی را بیشتر دوست دارند.

این یک پرسش بزرگی را تشکیل می‌دهد که ودانتا مطرح می‌کند: چرا مردم اینقدر می‌ترسند؟ پاسخ آن است که خود را درمانده و وابسته به دیگران ساخته‌اند. ما آنقدر تنبلیم که نمی‌خواهیم کاری برای خودمان انجام دهیم. خدای شخصی می‌خواهیم، منجی یا پیامبری که همه چیز را برایمان انجام دهد. مرد بسیار ثروتمند هرگز پیاده نمی‌رود، همیشه با کالسکه می‌رود؛ اما پس از سال‌ها، روزی از خواب بیدار می‌شود و سراپا فلج شده است. آن‌گاه درمی‌یابد که شیوه‌ی زندگی‌اش چندان هم خوب نبوده است. هیچ‌کس نمی‌تواند به جای من راه برود. هر بار که کسی چنین کرد، به زیان من بود. اگر همه چیز را دیگری برای انسان انجام دهد، او کارایی اندام‌هایش را از دست خواهد داد. هر کاری که خود انجام دهیم، تنها کاری است که واقعاً انجام داده‌ایم. هر کاری که دیگری برای ما انجام دهد، هرگز از آنِ ما نمی‌شود. شما نمی‌توانید حقایق معنوی را از سخنرانی‌های من بیاموزید. اگر چیزی آموخته‌اید، من فقط جرقه‌ای بودم که آن را بیرون آورد، به درخشش واداشت. این تمام آن کاری است که پیامبران و آموزگاران می‌توانند انجام دهند. تمام این دویدن به دنبال کمک ابلهانه است.

می‌دانید، در هند گاری‌های گاوی هست. معمولاً دو گاو به گاری بسته می‌شوند و گاهی دسته‌ای کاه بر نوک چوب آویخته می‌شود، اندکی جلوتر از حیوانات اما دور از دسترسشان. گاوها پیوسته می‌کوشند از آن کاه بخورند، اما هرگز موفق نمی‌شوند. دقیقاً همین‌گونه به ما کمک می‌شود! گمان می‌بریم از بیرون امنیت، نیرو، حکمت و سعادت خواهیم یافت. همیشه امید داریم اما هرگز امیدمان را محقق نمی‌کنیم. هرگز هیچ کمکی از بیرون نمی‌آید.

هیچ یاوری برای انسان نیست. هرگز نبوده، نیست و نخواهد بود. چرا باید باشد؟ آیا مرد و زن نیستید؟ آیا سروران زمین باید از دیگران یاری بخواهند؟ آیا شرم نمی‌کنید؟ وقتی به خاک تبدیل شوید، یاری خواهید شد. اما شما روحید. خودتان را از دشواری‌ها بیرون بکشید! خودتان را به دست خودتان نجات دهید! هیچ یاوری نیست -- هرگز نبوده. اندیشیدن که هست، فریبی شیرین است. به جایی نمی‌رسد.

مسیحی‌ای نزدم آمد و گفت: «تو گناهکار وحشتناکی هستی.» پاسخ دادم: «بله، هستم. ادامه بده.» او یک مبلّغ مسیحی بود. آن مرد اصلاً آسوده‌ام نمی‌گذاشت. وقتی او را می‌بینم، فرار می‌کنم. گفت: «چیزهای بسیار خوبی برایت دارم. تو گناهکاری و به دوزخ خواهی رفت.» پاسخ دادم: «بسیار خوب، دیگر چه؟» از او پرسیدم: «خودت کجا می‌روی؟» پاسخ داد: «من به بهشت می‌روم.» گفتم: «من به دوزخ خواهم رفت.» آن روز دست از سرم برداشت.

اینک مسیحی‌ای می‌آید و می‌گوید: «شما همه محکومید؛ اما اگر به این آموزه ایمان بیاورید، مسیح شما را نجات خواهد داد.» اگر این حقیقت بود -- اما البته چیزی جز خرافه نیست -- هیچ شرارتی در کشورهای مسیحی نبود. بگذارید باورش کنیم -- باور کردن هزینه‌ای ندارد -- اما چرا نتیجه‌ای نیست؟ اگر بپرسم: «چرا اینقدر مردم شریر هستند؟» می‌گویند: «باید بیشتر کار کنیم.» به خدا توکل کن، اما باروتت را خشک نگه دار! دعا کن و بگذار خدا بیاید و کمکت کند! اما این منم که تلاش می‌کنم، دعا می‌کنم و عبادت می‌کنم؛ این منم که مشکلاتم را حل می‌کنم -- و خدا اعتبارش را می‌برد. این خوب نیست. من هرگز چنین نمی‌کنم.

یک بار به شامی دعوت شدم. میزبان از من

خواست دعای سر سفره بخوانم. گفتم: «سپاس و دعایم نثار شما بانوی عزیز.» وقتی کار می‌کنم، برای خودم دعا می‌خوانم. سپاس بر من باد که سخت کوشیدم و آنچه دارم به دست آوردم!

همیشه سخت کار می‌کنید و کس دیگری را شکر می‌گویید، زیرا خرافاتی هستید، زیرا می‌ترسید. بس است دیگر از این خرافاتی که هزاران سال پرورده شده‌اند! اندکی تلاش سخت لازم است تا معنوی شد. خرافات همه مادی‌گرایی است، زیرا همه بر آگاهی از تن، تن، تن استوار است. روحی در آن نیست. روح خرافه ندارد -- فراتر از خواهش‌های پوچ تن است.

اما اینجا و آنجا این خواهش‌های پوچ حتی به قلمرو روح نیز فرافکنده می‌شود. من در چند جلسه‌ی احضار روح شرکت کرده‌ام. در یکی، رهبر زنی بود. به من گفت: «مادر و پدربزرگت نزد من آمدند.» گفت که به او سلام کردند و با او سخن گفتند. اما مادر من هنوز زنده است! مردم دوست دارند بیندیشند که حتی پس از مرگ، خویشاوندانشان در همان تن‌ها به زیستن ادامه می‌دهند، و احضارکنندگان ارواح بر خرافات آنان سوار می‌شوند. بسیار متأسف می‌شدم اگر می‌فهمیدم پدر مرحومم هنوز آن تن ناپاک را بر تن دارد. مردم از این دلداری می‌یابند که پدرانشان همه در ماده محبوس‌اند. در جای دیگری عیسی مسیح را برایم آوردند. گفتم: «سرور من، حالتان چطور است؟» ناامیدم می‌کند. اگر آن مرد بزرگ قدیس هنوز تن بر تن دارد، تکلیف ما مخلوقات بینوا چه خواهد شد؟ احضارکنندگان به من اجازه ندادند هیچ‌یک از آن آقایان را لمس کنم. حتی اگر اینها واقعی بودند، نمی‌خواستمشان. می‌اندیشم: «مادر، مادر! بی‌خدایان -- مردم واقعاً همین‌اند! فقط میل به این پنج حس! به آنچه اینجا دارند راضی نیستند، وقتی بمیرند بیشتر از همان می‌خواهند!»

خدای ودانتا چیست؟ اصل است، نه شخص. شما و من همه خدایان شخصی هستیم. خدای مطلق کیهان، آفریننده، نگاهدارنده و ویرانگر کیهان، اصل غیرشخصی است. شما و من، گربه، موش، شیطان و روح، همه‌ی اینها اشخاص اویند -- همه خدایان شخصی‌اند. شما می‌خواهید خدایان شخصی را بپرستید. این پرستش خویشتنِ خود شماست. اگر نصیحت مرا بپذیرید، هرگز به هیچ کلیسایی نخواهید رفت. بیرون بیایید و بروید و خود را بشویید. خود را بارها و بارها بشویید تا از همه‌ی خرافاتی که طی قرون به شما چسبیده‌اند، پاک شوید. یا شاید دوست ندارید چنین کنید، زیرا در این کشور چندان خود را نمی‌شویید -- شستشوی مکرر رسم هندی است، نه رسم جامعه‌ی شما.

بارها از من پرسیده‌اند: «چرا اینقدر می‌خندی و اینقدر شوخی می‌کنی؟» گاهی جدی می‌شوم -- وقتی دل‌درد دارم! خداوند سراسر سعادت است. او واقعیتی است پشت هر آنچه هست، او نیکی و حقیقت در همه چیز است. شما تجسدهای اویید. این است آنچه باشکوه است. هر چه به او نزدیک‌ترید، کمتر مناسبتی برای گریه خواهید داشت. هر چه از او دورتر باشیم، چهره‌های افسرده‌تری خواهد آمد. هر چه بیشتر او را بشناسیم، بدبختی بیشتر ناپدید می‌شود. اگر کسی که در خداوند زندگی می‌کند بدبخت شود، زیستن در او چه سودی دارد؟ چنین خدایی چه به کار آید؟ او را به اقیانوس آرام بیندازید! نمی‌خواهیمش!

اما خداوند وجود بی‌کران، غیرشخصی است -- همواره موجود، دگرگون‌ناپذیر، جاودانه، بی‌باک؛ و شما همگی تجسدهای او هستید، تجلیات اویید. این خدای ودانتاست و بهشتش همه‌جاست. در این بهشت همه‌ی خدایان شخصی ساکن‌اند -- خود شما. دعا کردن و گل نهادن در معابد بس است! برای چه دعا می‌کنید؟ برای رفتن به بهشت، برای گرفتن چیزی و اینکه کسی دیگر آن را نداشته باشد. «خداوندا، غذای بیشتری می‌خواهم! بگذار کسی دیگر گرسنه بماند!» چه تصوری از خدایی که واقعیت است، بی‌کران، وجود جاودانه‌ی مبارک که در آن نه جزئی هست و نه عیبی، که همواره آزاد، همواره پاک، همواره کامل است! ما همه‌ی ویژگی‌های انسانی، کارکردها و محدودیت‌هایمان را به او نسبت می‌دهیم. او باید برایمان غذا بیاورد و لباس بدهد. در حقیقت ما خودمان باید همه‌ی این کارها را انجام دهیم و هرگز کسی دیگر آنها را برایمان انجام نداده است. حقیقت ساده همین است.

اما به ندرت به این می‌اندیشید. تصور می‌کنید خدایی وجود دارد که شما دلبندان ویژه او هستید، که وقتی از او می‌خواهید کارها را برایتان انجام می‌دهد؛ و از او نه برای همه مردان، همه موجودات، بلکه فقط برای خودتان، خانواده‌تان، مردم خودتان خواسته می‌طلبید. وقتی هندو گرسنه است، اهمیتی نمی‌دهید؛ در آن هنگام به این نمی‌اندیشید که خدای مسیحیان همان خدای هندوان است. تمام اندیشه ما درباره خدا، دعا، پرستش‌مان، همه با جهل ما، با اندیشه احمقانه ما از خود به عنوان جسم، آلوده شده است. شاید آنچه می‌گویم را دوست نداشته باشید. شاید امروز به من لعنت فرستید، اما فردا مرا دعا خواهید کرد.

باید اندیشمند شویم. هر تولدی دردناک است. باید از مادیت بیرون آییم. مادرم نمی‌گذارد از چنگش رها شویم؛ با این حال باید بکوشیم. این تلاش تمام عبادتی است که هست؛ باقی همه سایه است. شما خدای شخصی هستید. همین الان من شما را می‌پرستم. این بزرگترین دعاست. دنیا را بدین معنا بپرستید — با خدمت به آن. این ایستادن بر سکویی بلند، می‌دانم، شبیه عبادت نیست. اما اگر خدمت باشد، پرستش است.

حقیقت بی‌نهایت هرگز به دست نمی‌آید. همیشه اینجاست، نامیرا و ناتولد. او، سرور عالم، در هر کسی هست. تنها یک معبد وجود دارد — جسم. تنها معبدی است که تا به حال وجود داشته است. در این جسم اوست که ساکن است، سرور جان‌ها و شاهِ شاهان. ما آن را نمی‌بینیم، پس تصاویر سنگی از او می‌سازیم و معابد بر آنها بنا می‌کنیم. ودانتا همیشه در هند بوده، اما هند پر از این معابد است — و نه تنها معابد، بلکه همچنین غارهای حاوی تصاویر منحوت. «احمق که بر کنار گنگ ساکن است، چاهی برای آب می‌کند!» ما چنینیم! در میان خدا زندگی می‌کنیم و باید برویم تصویر بسازیم. او را در قالب تصویر فرافکنی می‌کنیم، در حالی که همه وقت در معبد جسممان وجود دارد. ما دیوانه‌ایم، و این توهم بزرگ است.

همه چیز را به عنوان خدا بپرستید — هر شکل معبد اوست. همه چیز دیگر توهم است. همیشه به درون بنگرید، نه به بیرون. چنین است خدایی که ودانتا موعظه می‌کند، و چنین است پرستش او. طبیعتاً هیچ فرقه، هیچ عقیده، هیچ کاستی در ودانتا وجود ندارد. چگونه این دین می‌تواند دین ملی هند باشد؟

صدها کاست! اگر یک مرد به غذای مرد دیگری دست بزند، فریاد می‌زند: «خدایا مرا کمک کن، نجس شدم!» وقتی به هند برگشتم بعد از بازدیدم از غرب، چند هندوی سنت‌گرا علیه ارتباطم با مردم غربی و شکستن قوانین سنت‌گرایی هیاهو به راه انداختند. دوست نداشتند که حقایق وداها را به مردم غرب بیاموزم.

اما چگونه می‌تواند این تمایزات و تفاوت‌ها وجود داشته باشد؟ چگونه می‌تواند ثروتمند بینی خود را بالا بکشد در برابر فقیر، و دانشمند در برابر نادان، اگر همه ما روح هستیم و همه یکی؟ مگر اینکه جامعه تغییر کند، چگونه می‌تواند دینی مانند ودانتا پیروز شود؟ هزاران سال طول می‌کشد تا شمار بزرگی از انسان‌های واقعاً خردمند وجود داشته باشند. نشان دادن چیزهای نو به مردان بسیار سخت است، بخشیدن اندیشه‌های بزرگ به آنها. سخت‌تر هنوز کوبیدن و از بین بردن خرافات کهن است، بسیار سخت؛ آنها به آسانی نمی‌میرند. با تمام آموزشش، حتی عالم هم در تاریکی می‌ترسد — داستان‌های دوران کودکی به ذهنش می‌آید و اشباح می‌بیند.

معنای کلمه «ودا»، که از آن «ودانتا» آمده، دانش است. همه دانش ودا است، بی‌نهایت همانند بی‌نهایتی خدا. هیچ‌کس هرگز دانش نمی‌آفریند. آیا تا به حال دانشی آفریده شده دیدید؟ فقط کشف می‌شود — آنچه پوشیده بود آشکار می‌شود. همیشه اینجاست، زیرا خود خداست. دانش گذشته، حال و آینده، همه در همه ما وجود دارد. ما آن را کشف می‌کنیم، همین. همه این دانش خود خداست. وداها کتاب بزرگ سانسکریتی هستند. در کشور ما زانو می‌زنیم در برابر مردی که وداها می‌خواند، و به مردی که فیزیک می‌خواند اهمیتی نمی‌دهیم. این خرافه است؛ اصلاً ودانتا نیست. مادیت محض است. نزد خدا همه دانش مقدس است. دانش خداست. دانش بی‌نهایت در هر کسی در کامل‌ترین اندازه ساکن است. شما واقعاً نادان نیستید، هرچند شاید چنین به نظر برسید. شما تجسد خدایید، همه شما. شما تجسد اصل الهی قادر مطلق و همه‌جا حاضرید. شاید الان به من بخندید، اما روزی خواهد آمد که خواهید فهمید. باید. هیچ‌کس جا نخواهد ماند.

هدف چیست؟ این که گفتم — ودانتا — دین جدیدی نیست. چقدر کهن است — به قدمت خود خدا. به هیچ زمان و مکانی محدود نیست، همه جاست. همه این حقیقت را می‌دانند. همه ما آن را در حال عمل کردن هستیم. هدف کل جهان همین است. این حتی بر طبیعت بیرونی هم صدق می‌کند — هر اتمی به سوی آن هدف می‌شتابد. و آیا فکر می‌کنید هیچ‌یک از جان‌های پاک بی‌نهایت بدون دانش حقیقت عالی رهایند؟ همه آن را دارند، همه به سوی همان هدف می‌روند — کشف خداگونگی ذاتی. دیوانه، قاتل، مرد خرافی، مردی که در این کشور به دار آویخته می‌شود — همه به سوی همان هدف در حرکتند. فقط آنچه را با جهل انجام می‌دهیم باید با آگاهی و بهتر انجام دهیم.

وحدت همه وجود — همه شما آن را هم‌اکنون در درون خود دارید. هیچ‌کس بدون آن به دنیا نیامده. هر چقدر هم که انکارش کنید، پیوسته خود را اثبات می‌کند. عشق انسانی چیست؟ کم‌وبیش تأییدی است از آن وحدت: «من با تو یکی هستم، همسرم، فرزندم، دوستم!» فقط شما وحدت را با جهل تأیید می‌کنید. «هیچ‌کس هرگز شوهر را برای خاطر خود شوهر دوست نداشته، بلکه برای خاطر آتمن که در شوهر است.» زن وحدت را آنجا می‌یابد. شوهر خودش را در همسر می‌بیند — غریزی انجام می‌دهد، اما نمی‌تواند آن را آگاهانه و با خودآگاهی انجام دهد.

کل جهان یک وجود واحد است. هیچ چیز دیگری نمی‌تواند باشد. از تنوع‌ها همه به سوی این وجود جهانی می‌رویم. خانواده‌ها به قبایل، قبایل به نژادها، نژادها به ملت‌ها، ملت‌ها به بشریت — چه اراده‌های بسیاری که به یکی می‌رسند! همه این دانش است، همه این علم است — درک این وحدت. وحدت دانش است، تنوع جهل است. این دانش حق ذاتی شماست. من مجبور نیستم آن را به شما بیاموزم. هیچ‌گاه ادیان متفاوتی در جهان وجود نداشته است. ما همه محکوم به نجات هستیم، خواه بخواهیم خواه نه. در بلندمدت باید به آن دست یابید و آزاد شوید، زیرا طبیعت شما آزاد بودن است. ما از هم‌اکنون آزادیم، فقط نمی‌دانیم، و نمی‌دانیم که چه کرده‌ایم. در سراسر همه نظام‌های دینی و آرمان‌ها همان اخلاق وجود دارد؛ یک چیز فقط موعظه می‌شود: «بی‌خود باش، دیگران را دوست داشته باش.» یکی می‌گوید: «زیرا یهوه فرمود.» «الله» محمد فریاد زد. دیگری «عیسی» می‌گوید. اگر تنها فرمان یهوه بود، چگونه به کسانی می‌رسید که هرگز یهوه را نمی‌شناختند؟ اگر تنها عیسی بود که این فرمان را داد، چگونه کسی که هرگز عیسی را نشناخته آن را می‌گیرد؟ اگر تنها ویشنو، چگونه یهودیان آن را به دست می‌آوردند که هرگز با آن بزرگوار آشنا نبودند؟ منبع دیگری هست، بزرگتر از همه آنها. کجاست؟ در معبد ابدی خدا، در جان‌های همه موجودات از پایین‌ترین تا بالاترین. آنجاست — آن بی‌خودی بی‌نهایت، فداکاری بی‌نهایت، اجبار بی‌نهایت به بازگشت به وحدت.

ما به‌ظاهر تقسیم شده، محدود شده‌ایم، به سبب جهلمان؛ و مانند آن خانم فلان و آقای فلان کوچک شده‌ایم. اما تمام طبیعت در هر لحظه این توهم را دروغ می‌نماید. من آن آدم کوچکی نیستم که از همه چیز جدا افتاده؛ من آن وجود جهانی واحدم. جان در شکوه ذاتی خویش در هر لحظه برمی‌خیزد و خداگونگی ذاتی خود را اعلام می‌کند.

این ودانتا همه جاست، فقط باید از آن آگاه شوید. این انبوه از باورها و خرافات احمقانه در پیشرفت ما مانع می‌شوند. اگر می‌توانیم، بیاییم آنها را کنار بیندازیم و بفهمیم که خدا روح است و باید به روح و به راستی پرستیده شود. بکوشید دیگر مادیت‌گرا نباشید! همه ماده را دور بیندازید! تصور خدا باید واقعاً معنوی باشد. همه تصورات مختلف از خدا که کم‌وبیش مادی هستند باید بروند. همان‌طور که انسان هر چه بیشتر معنوی می‌شود، باید همه این تصورات را کنار بیندازد و پشت سر بگذارد. در واقع، در هر کشوری همیشه تعداد کمی بوده‌اند که آنقدر قوی بوده‌اند که همه ماده را کنار بیندازند و در نور درخشان بایستند و روح را با روح بپرستند.

اگر ودانتا — این دانش آگاهانه که همه یک روح است — گسترش یابد، کل بشریت معنوی خواهد شد. اما آیا ممکن است؟ نمی‌دانم. نه در هزاران سال. خرافات کهن باید از بین بروند. همه شما علاقه‌مند هستید به اینکه چگونه همه خرافاتتان را ابدی کنید. سپس اندیشه‌های برادر خانوادگی، برادر کاستی، برادر ملی وجود دارند. همه اینها موانع درک ودانتا هستند. دین برای تعداد بسیار کمی واقعاً دین بوده است.

بیشتر کسانی که در عرصه دین در سراسر جهان کار کرده‌اند، واقعاً کارگران سیاسی بوده‌اند. این تاریخ انسان‌هاست. به ندرت کوشیده‌اند بدون سازش با حقیقت زندگی کنند. همیشه معبود را جامعه نامیده‌اند؛ بیشتر نگران حفظ آنچه توده‌ها باور دارند بوده‌اند — خرافاتشان، ضعفشان. نمی‌کوشند طبیعت را مغلوب کنند بلکه با طبیعت هم‌راستا شوند، چیز دیگری نه. به هند بروید و عقیده‌ای نو موعظه کنید — گوش نمی‌دهند. اما اگر بگویید از وداهاست — «عالی است!» خواهند گفت. اینجا می‌توانم این اصل را موعظه کنم، و شما — چند نفر از شما مرا جدی می‌گیرید؟ اما حقیقت همه اینجاست، و باید حقیقت را به شما بگویم.

جنبه دیگری از سؤال هست. همه می‌گویند که حقیقت عالی و ناب نمی‌تواند از اول توسط همه درک شود، که مردان باید به تدریج از طریق عبادت، دعا و دیگر انواع رویه‌های دینی رایج به آن هدایت شوند. مطمئن نیستم که آیا این روش درستی است یا نه. در هند هر دو راه را دنبال می‌کنم.

در کلکته همه این تصاویر و معابد دارم — به نام خدا و وداها، کتاب مقدس و مسیح و بودا. بگذار آزموده شود. اما بر قله‌های هیمالیا جایی دارم که مصمم هستم هیچ‌چیزی جز حقیقت ناب در آن وارد نشود. می‌خواهم آن اندیشه‌ای را که امروز درباره‌اش با شما سخن گفتم آنجا عملی کنم. یک مرد انگلیسی و یک زن انگلیسی مسئول آن مکان هستند. هدف آموزش جویندگان حقیقت و پرورش کودکان بدون ترس و بدون خرافه است. آنها از مسیح‌ها، بوداها، شیواها و ویشنوها نخواهند شنید — هیچ‌یک از اینها. از همان ابتدا یاد خواهند گرفت که بر پای خود بایستند. از دوران کودکی خواهند آموخت که خدا روح است و باید به روح و به راستی پرستیده شود. همه باید به عنوان روح نگریسته شوند. این آرمان است. نمی‌دانم چه موفقیتی از آن به دست می‌آید. امروز چیزی را موعظه می‌کنم که دوست دارم. کاش خودم کاملاً بر آن اساس پرورش یافته بودم، بدون همه خرافات ثنویت‌گرایانه.

گاهی موافقم که در روش ثنوی خیری هست: به بسیاری که ضعیفند کمک می‌کند. اگر مردی بخواهد ستاره قطبی را به شما نشان دهد، ابتدا ستاره درخشانی نزدیک آن را نشان می‌دهد، سپس ستاره‌ای کم‌فروغ‌تر، سپس ستاره‌ای تاریک، و آنگاه ستاره قطبی. این روند آن را به او آسان می‌کند که ببیند. همه رویه‌ها و تعلیم‌های مختلف، کتب مقدس و خدایان، چیزی جز مبادی دین، کودکستان‌های دین نیستند.

اما سپس به جانب دیگر می‌اندیشم. چقدر باید دنیا صبر کند تا به حقیقت برسد اگر این روند آهسته و تدریجی را دنبال کند؟ چقدر؟ و تضمین چیست که اصلاً تا حدی قابل ملاحظه موفق شود؟ تاکنون نشده است. بعد از همه اینها، تدریجی یا نه تدریجی، آسان یا نه آسان برای ضعیفان، آیا روش ثنوی بر دروغ مبتنی نیست؟ آیا همه رویه‌های دینی رایج اغلب ضعیف‌کننده و بنابراین نادرست نیستند؟ آنها بر اندیشه‌ای غلط، دیدگاهی غلط از انسان مبتنی هستند. آیا دو غلط یک درست می‌سازند؟ آیا دروغ حقیقت می‌شود؟ آیا تاریکی نور می‌شود؟

من خادم مردی هستم که درگذشته است. من تنها پیام‌آورم. می‌خواهم آزمایش کنم. تعالیم ودانتایی که برایتان گفتم هرگز واقعاً پیش از این آزموده نشده بود. هرچند ودانتا قدیمی‌ترین فلسفه جهان است، همیشه با خرافات و همه چیز دیگر آمیخته شده.

مسیح گفت: «من و پدرم یکی هستیم» و شما آن را تکرار می‌کنید. با این حال به بشریت کمکی نکرده است. نوزده قرن است که مردم آن گفتار را نفهمیده‌اند. مسیح را نجات‌دهنده مردان می‌کنند. او خداست و ما کرم هستیم! به همین ترتیب در هند. در هر کشوری، این نوع باور ستون فقرات هر فرقه است. هزاران سال است میلیون‌ها و میلیون‌ها در سراسر جهان آموخته‌اند که سرور عالم، تجسدات، نجات‌دهندگان، انبیاء را بپرستند. آموخته‌اند که خود را موجوداتی درمانده و بیچاره بدانند و برای نجات به رحمت شخص یا اشخاصی متکی باشند. بدون شک چیزهای شگفت‌آوری در چنین باورهایی هست. اما حتی در بهترین حالتشان، چیزی جز کودکستان‌های دین نیستند و کمک چندانی نکرده‌اند. مردان همچنان به تحقیر زبون هیپنوتیزم شده‌اند. اما برخی جان‌های قوی هستند که از آن توهم رها می‌شوند. ساعتی فرا می‌رسد که مردان بزرگ برخواهند خاست و این کودکستان‌های دین را کنار خواهند انداخت و دین حقیقی، پرستش روح با روح را زنده و نیرومند خواهند کرد.

English

Those of you who have been attending my lectures for the last month or so must, by this time, be familiar with the ideas contained in the Vedanta philosophy. Vedanta is the most ancient religion of the world; but it can never be said to have become popular. Therefore the question "Is it going to be the religion of the future?" is very difficult to answer.

At the start, I may tell you that I do not know whether it will ever be the religion of the vast majority of men. Will it ever be able to take hold of one whole nation such as the United States of America? Possibly it may. However, that is the question we want to discuss this afternoon.

I shall begin by telling you what Vedanta is not, and then I shall tell you what it is. But you must remember that, with all its emphasis on impersonal principles, Vedanta is not antagonistic to anything, though it does not compromise or give up the truths which it considers fundamental.

You all know that certain things are necessary to make a religion. First of all, there is the book. The power of the book is simply marvellous! Whatever it be, the book is the centre round which human allegiance gathers. Not one religion is living today but has a book. With all its rationalism and tall talk, humanity still clings to the books. In your country every attempt to start a religion without a book has failed. In India sects rise with great success, but within a few years they die down, because there is no book behind them. So in every other country.

Study the rise and fall of the Unitarian movement. It represents the best thought of your nation. Why should it not have spread like the Methodist, Baptist, and other Christian denominations? Because there was no book. On the other hand, think of the Jews. A handful of men, driven from one country to another, still hold together, because they have a book. Think of the Parsees -- only a hundred thousand in the world. About a million are all that remain of the Jains in India. And do you know that these handfuls of Parsees and Jains still keep on just because of their books? The religions that are living at the present day -- every one of them has a book.

The second requisite, to make a religion, is veneration for some person. He is worshipped either as the Lord of the world or as the great Teacher. Men must worship some embodied man! They must have the Incarnation or the prophet or the great leader. You find it in every religion today. Hindus and Christians -- they have Incarnations: Buddhists, Mohammedans, and Jews have prophets. But it is all about the same -- all their veneration twines round some person or persons.

The third requisite seems to be that a religion, to be strong and sure of itself, must believe that it alone is the truth; otherwise it cannot influence people.

Liberalism dies because it is dry, because it cannot rouse fanaticism in the human mind, because it cannot bring out hatred for everything except itself. That is why liberalism is bound to go down again and again. It can influence only small numbers of people. The reason is not hard to see. Liberalism tries to make us unselfish. But we do not want to be unselfish -- we see no immediate gain in unselfishness; we gain more by being selfish. We accept liberalism as long as we are poor, have nothing. The moment we acquire money and power, we turn very conservative. The poor man is a democrat. When he becomes rich, he becomes an aristocrat. In religion, too, human nature acts in the same way.

A prophet arises, promises all kinds of rewards to those who will follow him and eternal doom to those who will not. Thus he makes his ideas spread. All existent religions that are spreading are tremendously fanatic. The more a sect hates other sects, the greater is its success and the more people it draws into its fold. My conclusion, after travelling over a good part of the world and living with many races, and in view of the conditions prevailing in the world, is that the present state of things is going to continue, in spite of much talk of universal brotherhood.

Vedanta does not believe in any of these teachings. First, it does not believe in a book -- that is the difficulty to start with. It denies the authority of any book over any other book. It denies emphatically that any one book can contain all the truths about God, soul, the ultimate reality. Those of you who have read the Upanishads remember that they say again and again, "Not by the reading of books can we realise the Self."

Second, it finds veneration for some particular person still more difficult to uphold. Those of you who are students of Vedanta -- by Vedanta is always meant the Upanishads -- know that this is the only religion that does not cling to any person. Not one man or woman has ever become the object of worship among the Vedantins. It cannot be. A man is no more worthy of worship than any bird, any worm. We are all brothers. The difference is only in degree. I am exactly the same as the lowest worm. You see how very little room there is in Vedanta for any man to stand ahead of us and for us to go and worship him -- he dragging us on and we being saved by him. Vedanta does not give you that. No book, no man to worship, nothing.

A still greater difficulty is about God. You want to be democratic in this country. It is the democratic God that Vedanta teaches.

You have a government, but the government is impersonal. Yours is not an autocratic government, and yet it is more powerful than any monarchy in the world. Nobody seems to understand that the real power, the real life, the real strength is in the unseen, the impersonal, the nobody. As a mere person separated from others, you are nothing, but as an impersonal unit of the nation that rules itself, you are tremendous. You are all one in the government -- you are a tremendous power. But where exactly is the power? Each man is the power. There is no king. I see everybody equally the same. I have not to take off my hat and bow low to anyone. Yet there is a tremendous power in each man.

Vedanta is just that. Its God is not the monarch sitting on a throne, entirely apart. There are those who like their God that way -- a God to be feared and propitiated. They burn candles and crawl in the dust before Him. They want a king to rule them -- they believe in a king in heaven to rule them all. The king is gone from this country at least. Where is the king of heaven now? Just where the earthly king is. In this country the king has entered every one of you. You are all kings in this country. So with the religion of Vedanta. You are all Gods. One God is not sufficient. You are all Gods, says the Vedanta.

This makes Vedanta very difficult. It does not teach the old idea of God at all. In place of that God who sat above the clouds and managed the affairs of the world without asking our permission, who created us out of nothing just because He liked it and made us undergo all this misery just because He liked it, Vedanta teaches the God that is in everyone, has become everyone and everything. His majesty the king has gone from this country; the Kingdom of Heaven went from Vedanta hundreds of years ago.

India cannot give up his majesty the king of the earth -- that is why Vedanta cannot become the religion of India. There is a chance of Vedanta becoming the religion of your country because of democracy. But it can become so only if you can and do clearly understand it, if you become real men and women, not people with vague ideas and superstitions in your brains, and if you want to be truly spiritual, since Vedanta is concerned only with spirituality.

What is the idea of God in heaven? Materialism. The Vedantic idea is the infinite principle of God embodied in every one of us. God sitting up on a cloud! Think of the utter blasphemy of it! It is materialism -- downright materialism. When babies think this way, it may be all right, but when grown - up men try to teach such things, it is downright disgusting -- that is what it is. It is all matter, all body idea, the gross idea, the sense idea. Every bit of it is clay and nothing but clay. Is that religion? It is no more religion than is the Mumbo Jumbo "religion" of Africa. God is spirit and He should be worshipped in spirit and in truth. Does spirit live only in heaven? What is spirit? We are all spirit. Why is it we do not realise it? What makes you different from me? Body and nothing else. Forget the body, and all is spirit.

These are what Vedanta has not to give. No book. No man to be singled out from the rest of mankind --"You are worms, and we are the Lord God!"-- none of that. If you are the Lord God, I also am the Lord God. So Vedanta knows no sin. There are mistakes but no sin; and in the long run everything is going to be all right. No Satan -- none of this nonsense. Vedanta believes in only one sin, only one in the world, and it is this: the moment you think you are a sinner or anybody is a sinner, that is sin. From that follows every other mistake or what is usually called sin. There have been many mistakes in our lives. But we are going on. Glory be unto us that we have made mistakes! Take a long look at your past life. If your present condition is good, it has been caused by all the past mistakes as well as successes. Glory be unto success! Glory be unto mistakes! Do not look back upon what has been done. Go ahead!

You see, Vedanta proposes no sin nor sinner. No God to be afraid of. He is the one being of whom we shall never be afraid, because He is our own Self. There is only one being of whom you cannot possibly be afraid; He is that. Then is not he really the most superstitious person who has fear of God? There may be someone who is afraid of his shadow; but even he is not afraid of himself. God is man's very Self. He is that one being whom you can never possibly fear. What is all this nonsense, the fear of the Lord entering into a man, making him tremble and so on? Lord bless us that we are not all in the lunatic asylum! But if most of us are not lunatics, why should we invent such ideas as fear of God? Lord Buddha said that the whole human race is lunatic, more or less. It is perfectly true, it seems.

No book, no person, no Personal God. All these must go. Again, the senses must go. We cannot be bound to the senses. At present we are tied down -- like persons dying of cold in the glaciers. They feel such a strong desire to sleep, and when their friends try to wake them, warning them of death, they say, "Let me die, I want to sleep." We all cling to the little things of the senses, even if we are ruined thereby: we forget there are much greater things.

There is a Hindu legend that the Lord was once incarnated on earth as a pig. He had a pig mate and in course of time several little pigs were born to Him. He was very happy with His family, living in the mire, squealing with joy, forgetting His divine glory and lordship. The gods became exceedingly concerned and came to the earth to beg Him to give up the pig body and return to heaven. But the Lord would have none of that; He drove them away. He said He was very happy and did not want to be disturbed. Seeing no other course, the gods destroyed the pig body of the Lord. At once He regained His divine majesty and was astonished that He could have found any joy in being a pig.

People behave in the same way. Whenever they hear of the Impersonal God, they say, "What will become of my individuality?-- my individuality will go!" Next time that thought comes, remember the pig, and then think what an infinite mine of happiness you have, each one of you. How pleased you are with your present condition! But when you realise what you truly are, you will be astonished that you were unwilling to give up your sense - life. What is there in your personality? It is any better than that pig life? And this you do not want to give up! Lord bless us all!

What does Vedanta teach us? In the first place, it teaches that you need not even go out of yourself to know the truth. All the past and all the future are here in the present. No man ever saw the past. Did any one of you see the past? When you think you are knowing the past, you only imagine the past in the present moment. To see the future, you would have to bring it down to the present, which is the only reality -- the rest is imagination. This present is all that is. There is only the One. All is here right now. One moment in infinite time is quite as complete and all - inclusive as every other moment. All that is and was and will be is here in the present. Let anybody try to imagine anything outside of it -- he will not succeed.

What religion can paint a heaven which is not like this earth? And it is all art, only this art is being made known to us gradually. We, with five senses, look upon this world and find it gross, having colour, form, sound, and the like. Suppose I develop an electric sense -- all will change. Suppose my senses grow finer -- you will all appear changed. If I change, you change. If I go beyond the power of the senses, you will appear as spirit and God. Things are not what they seem.

We shall understand this by and by, and then see it: all the heavens -- everything -- are here, now, and they really are nothing but appearances on the Divine Presence. This Presence is much greater than all the earths and heavens. People think that this world is bad and imagine that heaven is somewhere else. This world is not bad. It is God Himself if you know it. It is a hard thing even to understand, harder than to believe. The murderer who is going to be hanged tomorrow is all God, perfect God. It is very hard to understand, surely; but it can be understood.

Therefore Vedanta formulates, not universal brotherhood, but universal oneness. I am the same as any other man, as any animal -- good, bad, anything. It is one body, one mind, one soul throughout. Spirit never dies. There is no death anywhere, not even for the body. Not even the mind dies. How can even the body die? One leaf may fall -- does the tree die? The universe is my body. See how it continues. All minds are mine. With all feet I walk. Through all mouths I speak. In everybody I reside.

Why can I not feel it? Because of that individuality, that piggishness. You have become bound up with this mind and can only be here, not there. What is immortality? How few reply, "It is this very existence of ours!" Most people think this is all mortal and dead -- that God is not here, that they will become immortal by going to heaven. They imagine that they will see God after death. But if they do not see Him here and now, they will not see Him after death. Though they all believe in immortality, they do not know that immortality is not gained by dying and going to heaven, but by giving up this piggish individuality, by not tying ourselves down to one little body. Immortality is knowing ourselves as one with all, living in all bodies, perceiving through all minds. We are bound to feel in other bodies than this one. We are bound to feel in other bodies. What is sympathy? Is there any limit to this sympathy, this feeling in our bodies? It is quite possible that the time will come when I shall feel through the whole universe.

What is the gain? The pig body is hard to give up; we are sorry to lose the enjoyment of our one little pig body! Vedanta does not say, "Give it up": it says, "Transcend it". No need of asceticism -- better would be the enjoyment of two bodies, better three, living in more bodies than one! When I can enjoy through the whole universe, the whole universe is my body.

There are many who feel horrified when they hear these teachings. They do not like to be told that they are not just little pig bodies, created by a tyrant God. I tell them, "Come up!" They say they are born in sin -- they cannot come up except through someone's grace. I say, "You are Divine! They answer, "You blasphemer, how dare you speak so? How can a miserable creature be God? We are sinners!" I get very much discouraged at times, you know. Hundreds of men and women tell me, "If there is no hell, how can there be any religion?" If these people go to hell of their own will, who can prevent them?

Whatever you dream and think of, you create. If it is hell, you die and see hell. If it is evil and Satan, you get a Satan. If ghosts, you get ghosts. Whatever you think, that you become. If you have to think, think good thoughts, great thoughts. This taking for granted that you are weak little worms! By declaring we are weak, we become weak, we do not become better. Suppose we put out the light, close the windows, and call the room dark. Think of the nonsense! What good does it do me to say I am a sinner? If I am in the dark, let me light a lamp. The whole thing is gone. Yet how curious is the nature of men! Though always conscious that the universal mind is behind their life, they think more of Satan, of darkness and lies. You tell them the truth -- they do not see it; they like darkness better.

This forms the one great question asked by Vedanta: Why are people so afraid? The answer is that they have made themselves helpless and dependent on others. We are so lazy, we do not want to do anything for ourselves. We want a Personal God, a saviour or a prophet to do everything for us. The very rich man never walks, always goes in the carriage; but in the course of years, he wakes up one day paralysed all over. Then he begins to feel that the way he had lived was not good after all. No man can walk for me. Every time one did, it was to my injury. If everything is done for a man by another, he will lose the use of his own limbs. Anything we do ourselves, that is the only thing we do. Anything that is done for us by another never can be ours. You cannot learn spiritual truths from my lectures. If you have learnt anything, I was only the spark that brought it out, made it flash. That is all the prophets and teachers can do. All this running after help is foolishness.

You know, there are bullock carts in India. Usually two bulls are harnessed to a cart, and sometimes a sheaf of straw is dangled at the tip of the pole, a little in front of the animals but beyond their reach. The bulls try continually to feed upon the straw, but never succeed. This is exactly how we are helped! We think we are going to get security, strength, wisdom, happiness from the outside. We always hope but never realise our hope. Never does any help come from the outside.

There is no help for man. None ever was, none is, and none will be. Why should there be? Are you not men and women? Are the lords of the earth to be helped by others? Are you not ashamed? You will be helped when you are reduced to dust. But you are spirit. Pull yourself out of difficulties by yourself! Save yourself by yourself! There is none to help you -- never was. To think that there is, is sweet delusion. It comes to no good.

There came a Christian to me once and said, "You are a terrible sinner." I answered, "Yes, I am. Go on." He was a Christian missionary. That man would not give me any rest. When I see him, I fly. He said, "I have very good things for you. You are a sinner and you are going to hell." I replied, "Very good, what else?" I asked him, "Where are you going?" "I am going to heaven", he answered. I said, "I will go to hell." That day he gave me up.

Here comes a Christian man and he says, "You are all doomed; but if you believe in this doctrine, Christ will help you out." If this were true -- but of course it is nothing but superstition -- there would be no wickedness in the Christian countries. Let us believe in it -- believing costs nothing -- but why is there no result? If I ask, "Why is it that there are so many wicked people?" they say, "We have to work more." Trust in God, but keep your powder dry! Pray to God, and let God come and help you out! But it is I who struggle, pray, and worship; it is I who work out my problems -- and God takes the credit. This is not good. I never do it.

Once I was invited to a dinner. The hostess asked

me to say grace. I said, "I will say grace to you, madam. My grace and thanks are to you." When I work, I say grace to myself. Praise be unto me that I worked hard and acquired what I have!

All the time you work hard and bless somebody else, because you are superstitious, you are afraid. No more of these superstitions bred through thousands of years! It takes a little hard work to become spiritual. Superstitions are all materialism, because they are all based on the consciousness of body, body, body. No spirit there. Spirit has no superstitions -- it is beyond the vain desires of the body.

But here and there these vain desires are being projected even into the realm of the spirit. I have attended several spiritualistic meetings. In one, the leader was a woman. She said to me, "Your mother and grandfather came to me" She said that they greeted her and talked to her. But my mother is living yet! People like to think that even after death their relatives continue to exist in the same bodies, and the spiritualists play on their superstitions. I would be very sorry to know that my dead father is still wearing his filthy body. People get consolation from this, that their fathers are all encased in matter. In another place they brought me Jesus Christ. I said, "Lord, how do you do?" It makes me feel hopeless. If that great saintly man is still wearing the body, what is to become of us poor creatures? The spiritualists did not allow me to touch any of those gentlemen. Even if these were real, I would not want them. I think, "Mother, Mother! atheists -- that is what people really are! Just the desire for these five senses! Not satisfied with what they have here, they want more of the same when they die!"

What is the God of Vedanta? He is principle, not person. You and I are all Personal Gods. The Absolute God of the universe, the creator, preserver, and destroyer of the universe, is impersonal principle. You and I, the cat, rat, devil, and ghost, all these are Its persons -- all are Personal Gods. You want to worship Personal Gods. It is the worship of your own self. If you take my advice, you will never enter any church. Come out and go and wash off. Wash yourself again and again until you are cleansed of all the superstitions that have clung to you through the ages. Or, perhaps, you do not like to do so, since you do not wash yourself so often in this country -- frequent washing is an Indian custom, not a custom of your society.

I have been asked many times, "Why do you laugh so much and make so many jokes?" I become serious sometimes -- when I have stomach - ache! The Lord is all blissfulness. He is the reality behind all that exists, He is the goodness, the truth in everything. You are His incarnations. That is what is glorious. The nearer you are to Him, the less you will have occasions to cry or weep. The further we are from Him, the more will long faces come. The more we know of Him, the more misery vanishes. If one who lives in the Lord becomes miserable, what is the use of living in Him? What is the use of such a God? Throw Him overboard into the Pacific Ocean! We do not want Him!

But God is the infinite, impersonal being -- ever existent, unchanging, immortal, fearless; and you are all His incarnations, His embodiments. This is the God of Vedanta, and His heaven is everywhere. In this heaven dwell all the Personal Gods there are -- you yourselves. Exit praying and laying flowers in the temples! What do you pray for? To go to heaven, to get something, and let somebody else not have it. "Lord, I want more food! Let somebody else starve!" What an idea of God who is the reality, the infinite, ever blessed existence in which there is neither part nor flaw, who is ever free, ever pure, ever perfect! We attribute to Him all our human characteristics, functions, and limitations. He must bring us food and give us clothes. As a matter of fact we have to do all these things ourselves and nobody else ever did them for us. That is the plain truth.

But you rarely think of this. You imagine there is God of whom you are special favourites, who does things for you when you ask Him; and you do not ask of Him favours for all men, all beings, but only for yourself, your own family, your own people. When the Hindu is starving, you do not care; at that time you do not think that the God of the Christians is also the God of the Hindus. Our whole idea of God, our praying, our worshipping, all are vitiated by our ignorance, our foolish idea of ourselves as body. You may not like what I am saying. You may curse me today, but tomorrow you will bless me.

We must become thinkers. Every birth is painful. We must get out of materialism. My Mother would not let us get out of Her clutches; nevertheless we must try. This struggle is all the worship there is; all the rest is mere shadow. You are the Personal God. Just now I am worshipping you. This is the greatest prayer. Worship the whole world in that sense -- by serving it. This standing on a high platform, I know, does not appear like worship. But if it is service, it is worship.

The infinite truth is never to be acquired. It is here all the time, undying and unborn. He, the Lord of the universe, is in every one. There is but one temple -- the body. It is the only temple that ever existed. In this body, He resides, the Lord of souls and the King of kings. We do not see that, so we make stone images of Him and build temples over them. Vedanta has been in India always, but India is full of these temples -- and not only temples, but also caves containing carved images. "The fool, dwelling on the bank of the Ganga, digs a well for water!" Such are we! Living in the midst of God -- we must go and make images. We project Him in the form of the image, while all the time He exists in the temple of our body. We are lunatics, and this is the great delusion.

Worship everything as God -- every form is His temple. All else is delusion. Always look within, never without. Such is the God that Vedanta preaches, and such is His worship. Naturally there is no sect, no creed, no caste in Vedanta. How can this religion be the national religion of India?

Hundreds of castes! If one man touches another man's food, he cries out, "Lord help me, I am polluted!" When I returned to India after my visit to the West, several orthodox Hindus raised a howl against my association with the Western people and my breaking the rules of orthodoxy. They did not like me to teach the truths of the Vedas to the people of the West.

But how can there be these distinctions and differences? How can the rich man turn up his nose at the poor man, and the learned at the ignorant, if we are all spirit and all the same? Unless society changes, how can such a religion as Vedanta prevail? It will take thousands of years to have large numbers of truly rational human beings. It is very hard to show men new things, to give them great ideas. It is harder still to knock off old superstitions, very hard; they do not die easily. With all his education, even the learned man becomes frightened in the dark -- the nursery tales come into his mind, and he see ghosts.

The meaning of the word "Veda", from which the word "Vedanta" comes, is knowledge. All knowledge is Veda, infinite as God is infinite. Nobody ever creates knowledge. Did you ever see knowledge created? It is only discovered -- what was covered is uncovered. It is always here, because it is God Himself. Past, present, and future knowledge, all exist in all of us. We discover it, that is all. All this knowledge is God Himself. The Vedas are a great Sanskrit book. In our country we go down on our knees before the man who reads the Vedas, and we do not care for the man who is studying physics. That is superstition; it is not Vedanta at all. It is utter materialism. With God every knowledge is sacred. Knowledge is God. Infinite knowledge abides within every one in the fullest measure. You are not really ignorant, though you may appear to be so. You are incarnations of God, all of you. You are incarnations of the Almighty, Omnipresent, Divine Principle. You may laugh at me now, but the time will come when you will understand. You must. Nobody will be left behind.

What is the goal? This that I have spoken of -- vedanta -- is not a new religion. So old -- as old as God Himself. It is not confined to any time and place, it is everywhere. Everybody knows this truth. We are all working it out. The goal of the whole universe is that. This applies even to external nature -- every atom is rushing towards that goal. And do you think that any of the infinite pure souls are left without knowledge of the supreme truth? All have it, all are going to the same goal -- the discovery of the innate Divinity. The maniac, the murderer, the superstitious man, the man who is lynched in this country -- all are travelling to the same goal. Only that which we do ignorantly we ought to do knowingly, and better.

The unity of all existence -- you all have it already within yourselves. None was ever born without it. However you may deny it, it continually asserts itself. What is human love? It is more or less an affirmation of that unity: "I am one with thee, my wife, my child, my friend!" Only you are affirming the unity ignorantly. "None ever loved the husband for the husband's sake, but for the sake of the Self that is in the husband." The wife finds unity there. The husband sees himself in the wife -- instinctively he does it, but he cannot do it knowingly, consciously.

The whole universe is one existence. There cannot be anything else. Out of diversities we are all going towards this universal existence. Families into tribes, tribes into races, races into nations, nations into humanity -- how many wills going to the One! It is all knowledge, all science -- the realisation of this unity. Unity is knowledge, diversity is ignorance. This knowledge is your birthright. I have not to teach it to you. There never were different religions in the world. We are all destined to have salvation, whether we will it or not. You have to attain it in the long run and become free, because it is your nature to be free. We are already free, only we do not know it, and we do not know what we have been doing. Throughout all religious systems and ideals is the same morality; one thing only is preached: "Be unselfish, love others." One says, "Because Jehovah commanded." "Allah," shouted Mohammed. Another cries, "Jesus". If it was only the command of Jehovah, how could it come to those who never knew Jehovah? If it was Jesus alone who gave this command, how could any one who never knew Jesus get it? If only Vishnu, how could the Jews get it, who never were acquainted with that gentleman? There is another source, greater than all of them. Where is it? In the eternal temple of God, in the souls of all beings from the lowest to the highest. It is there -- that infinite unselfishness, infinite sacrifice, infinite compulsion to go back to unity.

We have seemingly been divided, limited, because of our ignorance; and we have become as it were the little Mrs. so - and - so and Mr. so - and - so. But all nature is giving this delusion the lie every moment. I am not that little man or little woman cut off from all else; I am the one universal existence. The soul in its own majesty is rising up every moment and declaring its own intrinsic Divinity.

This Vedanta is everywhere, only you must become conscious of it. These masses of foolish beliefs and superstitions hinder us in our progress. If we can, let us throw them off and understand that God is spirit to be worshipped in spirit and in truth. Try to be materialists no more! Throw away all matter! The conception of God must be truly spiritual. All the different ideas of God, which are more or less materialistic, must go. As man becomes more and more spiritual, he has to throw off all these ideas and leave them behind. As a matter of fact, in every country there have always been a few who have been strong enough to throw away all matter and stand out in the shining light, worshipping the spirit by the spirit.

If Vedanta -- this conscious knowledge that all is one spirit -- spreads, the whole of humanity will become spiritual. But is it possible? I do not know. Not within thousands of years. The old superstitions must run out. You are all interested in how to perpetuate all your superstitions. Then there are the ideas of the family brother, the caste brother, the national brother. All these are barriers to the realisation of Vedanta. Religion has been religion to very few.

Most of those who have worked in the field of religion all over the world have really been political workers. That has been the history of human beings. They have rarely tried to live up uncompromisingly to the truth. They have always worshipped the god called society; they have been mostly concerned with upholding what the masses believe -- their superstitions, their weakness. They do not try to conquer nature but to fit into nature, nothing else. God to India and preach a new creed -- they will not listen to it. But if you tell them it is from the Vedas --"That is good!" they will say. Here I can preach this doctrine, and you -- how many of you take me seriously? But the truth is all here, and I must tell you the truth.

There is another side to the question. Everyone says that the highest, the pure, truth cannot be realised all at once by all, that men have to be led to it gradually through worship, prayer, and other kinds of prevalent religious practices. I am not sure whether that is the right method or not. In India I work both ways.

In Calcutta, I have all these images and temples -- in the name of God and the Vedas, of the Bible and Christ and Buddha. Let it be tried. But on the heights of the Himalayas I have a place where I am determined nothing shall enter except pure truth. There I want to work out this idea about which I have spoken to you today. There are an Englishman and an Englishwoman in charge of the place. The purpose is to train seekers of truth and to bring up children without fear and without superstition. They shall not hear about Christs and Buddhas and Shivas and Vishnus -- none of these. They shall learn, from the start, to stand upon their own feet. They shall learn from their childhood that God is the spirit and should be worshipped in spirit and in truth. Everyone must be looked upon as spirit. That is the ideal. I do not know what success will come of it. Today I am preaching the thing I like. I wish I had been brought up entirely on that, without all the dualistic superstitions.

Sometimes I agree that there is some good in the dualistic method: it helps many who are weak. If a man wants you to show him the polar star, you first point out to him a bright star near it, then a less bright star, then a dim star, and then the polar star. This process makes it easy for him to see it. All the various practices and trainings, Bibles and Gods, are but the rudiments of religion, the kindergartens of religion.

But then I think of the other side. How long will the

world have to wait to reach the truth if it follows this slow, gradual process? How long? And where is the surety that it will ever succeed to any appreciable degree? It has not so far. After all, gradual or not gradual, easy or not easy to the weak, is not the dualistic method based on falsehood? Are not all the prevalent religious practices often weakening and therefore wrong? They are based on a wrong idea, a wrong view of man. Would two wrong make one right? Would the lie become truth? Would darkness become light?

I am the servant of a man who has passed away. I am only the messenger. I want to make the experiment. The teachings of Vedanta I have told you about were never really experimented with before. Although Vedanta is the oldest philosophy in the world, it has always become mixed up with superstitions and everything else.

Christ said, "I and my father are one", and you repeat it. Yet it has not helped mankind. For nineteen hundred years men have not understood that saying. They make Christ the saviour of men. He is God and we are worms! Similarly in India. In every country, this sort of belief is the backbone of every sect. For thousands of years millions and millions all over the world have been taught to worship the Lord of the world, the Incarnations, the saviours, the prophets. They have been taught to consider themselves helpless, miserable creatures and to depend upon the mercy of some person or persons for salvation. There are no doubt many marvellous things in such beliefs. But even at their best, they are but kindergartens of religion, and they have helped but little. Men are still hypnotised into abject degradation. However, there are some strong souls who get over that illusion. The hour comes when great men shall arise and cast off these kindergartens of religion and shall make vivid and powerful the true religion, the worship of the spirit by the spirit.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.