چهار راه یوگا
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
مسئلهی اصلی ما آزادی است. پس آشکار است که تا زمانی که خود را همان مطلق (برهمن — Brahman) درنیابیم، به رهایی دست نخواهیم یافت. با این حال راههای گوناگونی برای نیل به این درک وجود دارد. این روشها نام عام یوگا (Yoga) دارند — یعنی اتحاد، پیوستن ما به حقیقت خویش. این یوگاها، هرچند به گروههای مختلف تقسیم میشوند، اساساً به چهار دسته تقسیمپذیرند؛ و چون هر یک تنها روشی است که بهطور غیرمستقیم به درک مطلق میانجامد، هر کدام با مزاجهای متفاوتی سازگار است. اکنون باید به یاد داشت که سخن بر سر این نیست که انسان فرضی به انسان حقیقی یا مطلق تبدیل میشود. با مطلق «شدنی» در کار نیست. او همواره آزاد و همواره کامل است؛ اما جهلی که طبیعت او را برای مدتی پوشانده، باید زدوده شود. بنابراین کل هدف تمام نظامهای یوگا — و هر دینی نمایندهی یکی از آنهاست — زدودن این جهل و اجازه دادن به آتمن (Atman) برای بازیابی سرشت خویش است. یاریگران اصلی در این رهایی، اَبهیاسا و وَیراگیا هستند. وَیراگیا بیتعلقی به زندگی است، زیرا ارادهی لذتجویی است که همهی این بندها را به دنبال خود میآورد؛ و اَبهیاسا تمرین مداوم هر یک از یوگاهاست.
کارما یوگا (Karma Yoga). کارما یوگا تزکیهی ذهن از طریق عمل است. اکنون اگر عملی انجام شود، چه نیک و چه بد، ناگزیر نتیجهای نیک یا بد به بار خواهد آورد؛ هیچ نیرویی نمیتواند جلوی آن را بگیرد، هرگاه علت موجود باشد. بنابراین عمل نیک کارمای (Karma) نیک میزاید و عمل بد کارمای بد، و روح در بندگی ابدی خواهد ماند بیآنکه هرگز امیدی به رهایی داشته باشد. کارما تنها به بدن یا ذهن تعلق دارد، هرگز به آتمن (خود)؛ اما میتواند حجابی پیش روی آتمن بیفکند.
حجابی که کارمای بد میافکند، جهل است. کارمای نیک نیروی تقویت قوای اخلاقی را دارد. و بدینسان بیتعلقی میآفریند؛ گرایش به کارمای بد را نابود میکند و از این طریق ذهن را تزکیه مینماید. اما اگر عمل با نیت لذتجویی انجام شود، آنگاه تنها همان لذت را پدید میآورد و ذهن یا چیتّا (Chitta) را تزکیه نمیکند. بنابراین هر عملی باید بدون هیچ میل به بهره بردن از ثمراتش انجام شود. هر ترس و هر آرزوی لذتجویی در این جهان یا آن جهان باید برای همیشه از سوی کارما یوگی طرد شود. افزون بر این، این کارمای بیتوقع بازگشت، خودپرستی را که ریشهی همهی بندهاست نابود خواهد کرد. شعار کارما یوگی «نه من، بلکه تو» است و هیچ مقدار فداکاری برای او بیش از حد نیست. اما او این کار را بدون هیچ آرزوی رفتن به بهشت، یا کسب نام و آوازه یا هر بهرهی دیگری در این جهان انجام میدهد. هرچند تبیین و منطق این عمل بیخودخواهانه تنها در جنانا یوگا (Jnana Yoga) یافت میشود، با این حال الوهیت ذاتیِ انسان او را بر آن میدارد که هر فداکاریای را صرفاً برای خیر دیگران دوست بدارد، بدون هیچ انگیزهی پنهانی، هر عقیده یا نظری که داشته باشد. همچنین نزد بسیاری، بند ثروت بسیار سنگین است؛ و کارما یوگا برای ایشان ضرورتی مطلق است، زیرا تبلور یافتهای را که گرد عشق آنان به مال گرد آمده درهم میشکند.
سپس بهکتی یوگا (Bhakti Yoga) است. عشق (Bhakti)، یا عبادت، یا محبت به هر شکلی، آسانترین، دلپذیرترین و طبیعیترین راه انسان است. حالت طبیعی این جهان جاذبه است؛ و بهیقین جدایی نهایی به دنبال آن میآید. همینگونه، عشق انگیزهی طبیعی اتحاد در دل انسان است؛ و گرچه خود سبب بزرگی برای رنج است، اگر درست به سوی موضوع شایسته هدایت شود، رهایی میبخشد. موضوع عشق الهی، خداوند است. عشق بدون فاعل و معشوق نمیتواند وجود داشته باشد. و معشوق نخست باید موجودی باشد که بتواند عشق ما را پاسخ گوید. بنابراین خدای عشق باید بهنوعی خدایی انسانوار باشد. باید خدای عشق باشد. صرفنظر از اینکه آیا چنین خدایی وجود دارد یا نه، حقیقت آن است که برای کسانی که عشق در دل دارند، این مطلق بهصورت خدای عشق، خدایی شخصی، جلوهگر میشود.
اشکال فروتر عبادت که اندیشهی خداوند را بهعنوان داور یا مجازاتکننده یا کسی که از روی ترس باید اطاعتش کرد در بر میگیرند، شایستهی نام عشق نیستند، هرچند صورتهایی از عبادتاند که بهتدریج به اشکال والاتر گسترش مییابند. اکنون به تأمل در خود عشق میپردازیم. عشق را با مثلثی نشان میدهیم که نخستین زاویهاش در قاعده، بیباکی است. تا زمانی که ترس هست، عشق نیست. عشق هر ترسی را میزداید. مادری با نوزادش در بَر با ببر رویارو میشود تا فرزندش را نجات دهد. زاویهی دوم آنکه عشق هرگز نمیخواهد و هرگز التماس نمیکند. سومین زاویه، یعنی رأس مثلث، آنکه عشق بهخاطر خود عشق، عشق میورزد. حتی اندیشهی معشوق نیز محو میشود. عشق تنها صورتی است که در آن عشق دوست داشته میشود. این والاترین تجرید است و عین مطلق.
سپس راجا یوگا (Raja Yoga) است. این یوگا با هر یک از این یوگاها سازگار است. برای جویندگان همهی طبقات، چه با باور و چه بیباور، مناسب است و ابزار حقیقی پژوهش دینی است. همانگونه که هر علمی روش پژوهش ویژهی خود را دارد، راجا یوگا نیز روش دین است. این دانش نیز بر حسب سرشتهای مختلف بهگونههای متفاوت به کار بسته میشود. بخشهای اصلی آن عبارتاند از: پرانایاما (Pranayama)، تمرکز و مراقبه (Dhyana). برای کسانی که به خداوند ایمان دارند، نامی نمادین همچون اوم (Om) یا دیگر کلمات مقدس دریافتشده از مرشد (Guru) بسیار یاریگر خواهد بود. اوم بزرگترین است و به معنای مطلق است. مراقبه بر معنای این نامهای مقدس همراه با تکرار آنها، تمرین اصلی است.
سپس جنانا یوگا (Jnana Yoga) است. این به سه بخش تقسیم میشود. نخست: شنیدن حقیقت — اینکه آتمن تنها حقیقت است و هر چیز دیگری مایا (Maya — نسبیت) است. دوم: استدلال دربارهی این فلسفه از همهی زوایا. سوم: ترک هرگونه مجادلهی بیشتر و درک حقیقت. این درک از اینها حاصل میشود: (۱) یقین به اینکه برهمن حقیقی است و هر چیز دیگری ناحقیقی؛ (۲) ترک هرگونه میل به لذتجویی؛ (۳) مهار حواس و ذهن؛ (۴) اشتیاق شدید به آزادی. مراقبهی دائم بر این حقیقت و یادآوری سرشت واقعی روح به خود، تنها راههای این یوگا هستند. این والاترین است، اما دشوارترین. بسیاری درک عقلانی از آن به دست میآورند، اما بسیار اندکاند آنان که به تحقق میرسند.
## ارجاعات
English
Our main problem is to be free. It is evident then that until we realise ourselves as the Absolute, we cannot attain to deliverance. Yet there are various ways of attaining to this realisation. These methods have the generic name of Yoga (to join, to join ourselves to our reality). These Yogas, though divided into various groups, can principally be classed into four; and as each is only a method leading indirectly to the realisation of the Absolute, they are suited to different temperaments. Now it must be remembered that it is not that the assumed man becomes the real man or Absolute. There is no becoming with the Absolute. It is ever free, ever perfect; but the ignorance that has covered Its nature for a time is to be removed. Therefore the whole scope of all systems of Yoga (and each religion represents one) is to clear up this ignorance and allow the Atman to restore its own nature. The chief helps in this liberation are Abhyasa and Vairagya. Vairagya is non - attachment to life, because it is the will to enjoy that brings all this bondage in its train; and Abhyasa is constant practice of any one of the Yogas.
Karma - yoga . Karma - yoga is purifying the mind by means of work. Now if any work is done, good or bad, it must produce as a result a good or bad effect; no power can stay it, once the cause is present. Therefore good action producing good Karma, and bad action, bad Karma, the soul will go on in eternal bondage without ever hoping for deliverance. Now Karma belongs only to the body or the mind, never to the Atman (Self); only it can cast a veil before the Atman.
The veil cast by bad Karma is ignorance. Good Karma has the power to strengthen the moral powers. And thus it creates non - attachment; it destroys the tendency towards bad Karma and thereby purifies the mind. But if the work is done with the intention of enjoyment, it then produces only that very enjoyment and does not purify the mind or Chitta. Therefore all work should be done without any desire to enjoy the fruits thereof. All fear and all desire to enjoy here or hereafter must be banished for ever by the Karma - yogi. Moreover, this Karma without desire of return will destroy the selfishness, which is the root of all bondage. The watchword of the Karma - yogi is "not I, but Thou", and no amount of self - sacrifice is too much for him. But he does this without any desire to go to heaven, or gain name or fame or any other benefit in this world. Although the explanation and rationale of this unselfish work is only in Jnana - yoga, yet the natural divinity of man makes him love all sacrifice simply for the good of others, without any ulterior motive, whatever his creed or opinion. Again, with many the bondage of wealth is very great; and Karma - yoga is absolutely necessary for them as breaking the crystallisation that has gathered round their love of money.
Next is Bhakti - Yoga . Bhakti or worship or love in some form or other is the easiest, pleasantest, and most natural way of man. The natural state of this universe is attraction; and that is surely followed by an ultimate disunion. Even so, love is the natural impetus of union in the human heart; and though itself a great cause of misery, properly directed towards the proper object, it brings deliverance. The object of Bhakti is God. Love cannot be without a subject and an object. The object of love again must be at first a being who can reciprocate our love. Therefore the God of love must be in some sense a human God. He must be a God of love. Aside from the question whether such a God exists or not, it is a fact that to those who have love in their heart this Absolute appears as a God of love, as personal.
The lower forms of worship, which embody the idea of God as a judge or punisher or someone to be obeyed through fear, do not deserve to be called love, although they are forms of worship gradually expanding into higher forms. We pass on to the consideration of love itself. We will illustrate love by a triangle, of which the first angle at the base is fearlessness. So long as there is fear, it is not love. Love banishes all fear. A mother with her baby will face a tiger to save her child. The second angle is that love never asks, never begs. The third or the apex is that love loves for the sake of love itself. Even the idea of object vanishes. Love is the only form in which love is loved. This is the highest abstraction and the same as the Absolute.
Next is Raja - Yoga . This Yoga fits in with every one of these Yogas. It fits inquirers of all classes with or without any belief, and it is the real instrument of religious inquiry. As each science has its particular method of investigation, so is this Raja - yoga the method of religion. This science also is variously applied according to various constitutions. The chief parts are the Pranayama, concentration, and meditation. For those who believe in God, a symbolical name, such as Om or other sacred words received from a Guru, will be very helpful. Om is the greatest, meaning the Absolute. Meditating on the meaning of these holy names while repeating them is the chief practice.
Next is Jnana - Yoga. This is divided into three parts. First: hearing the truth -- that the Atman is the only reality and that everything else is Maya (relativity). Second: reasoning upon this philosophy from all points of view. Third: giving up all further argumentation and realising the truth. This realisation comes from (1) being certain that Brahman is real and everything else is unreal; (2) giving up all desire for enjoyment; (3) controlling the senses and the mind; (4) intense desire to be free. Meditating on this reality always and reminding the soul of its real nature are the only ways in this Yoga. It is the highest, but most difficult. Many persons get an intellectual grasp of it, but very few attain realisation.
## References
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.