آرشیو ویویکاناندا

استراحت و تغییر دوره‌ای

جلد8 poem
833 واژه‌ها · 3 دقیقه مطالعه · Writings: Prose and Poems

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

این هستی یکسره جایگاه بر هم خوردن تعادل است. هر حرکتی کشمکش هستی مضطرب برای بازیابی تعادل خود است، تعادلی که به عنوان چنین، نمی‌تواند حرکت باشد. پس در باره‌ی جهان درونی، این حالت فراتر از اندیشه خواهد بود، زیرا خود اندیشه نیز نوعی حرکت است. اکنون هنگامی که همه‌ی نشانه‌ها به سوی تعادل کامل از طریق گسترش است و سراسر هستی به آن سو می‌شتابد، حقی نداریم بگوییم که آن حالت هرگز نمی‌تواند حاصل شود. از سوی دیگر، غیرممکن است که هیچ گونه تنوعی در آن حالت تعادل وجود داشته باشد. باید همگن باشد؛ زیرا تا زمانی که حتی دو ذره وجود داشته باشد، یکدیگر را جذب و دفع خواهند کرد و تعادل را بر هم خواهند زد. از این رو این حالت تعادل، حالت وحدت، آرامش و همگنی است. در زبان جهان درونی، این حالت تعادل نه اندیشه است، نه جسم، نه هیچ چیزی که ما صفت می‌نامیم. تنها چیزی که می‌توانیم بگوییم در آن باقی خواهد ماند همان طبیعت ذاتی‌اش است به عنوان هستی، خودآگاهی، و سرشاری از آنند.

این حالت نمی‌تواند به همان سان دوگانه باشد. باید تنها یگانه باشد، و همه‌ی تمایزات موهوم من، تو و غیره، همه‌ی تنوعات مختلف باید محو شوند، زیرا متعلق به حالت تغییر یا مایا هستند. می‌توان گفت که این حالت تغییر اکنون بر خودِ آتمن (آتمان) عارض شده، نشان می‌دهد که پیش از این، حالت آرامش و آزادی داشت؛ که در حال حاضر حالت تمایز تنها حالت واقعی است، و حالت همگنی همان خامی بدوی است که از آن این حالت متغیر ساخته شده؛ و اینکه بازگشت به حالت بی‌تمایزی تنها انحطاط خواهد بود. این استدلال وزنی می‌داشت اگر می‌شد ثابت کرد که این دو حالت، یعنی همگنی و ناهمگنی، تنها دو حالتی هستند که تنها یک بار در سرتاسر زمان رخ می‌دهند. آنچه یک بار اتفاق می‌افتد باید بارها و بارها اتفاق بیفتد. آرامش دنبال می‌شود توسط تغییر — یعنی هستی. اما آن آرامش باید مسبوق به تغییرات دیگری بوده باشد، و این تغییر توسط آرامش‌های دیگری دنبال خواهد شد. مسخره خواهد بود که فکر کنیم دوره‌ای از آرامش بود و سپس این تغییر آمد که تا ابد ادامه خواهد یافت. هر ذره‌ای در طبیعت نشان می‌دهد که بارها و بارها به آرامش و تغییر دوره‌ای باز می‌گردد.

این فاصله میان یک دوره‌ی آرامش و دوره‌ی دیگر را کالپا (Kalpa) می‌نامند. اما این آرامش کالپایی نمی‌تواند آرامشی از همگنی کامل باشد، زیرا در آن صورت پایانی برای هر تجلی آینده‌ای خواهد بود. حال گفتن اینکه حالت کنونی تغییر در مقایسه با حالت پیشین آرامش پیشرفت بزرگی است، یکسره بی‌معناست، زیرا در آن صورت دوره‌ی آتی آرامش که بسیار پیشرفته‌تر در زمان است باید بسیار کامل‌تر باشد! هیچ پیشرفت یا پسرفتی در طبیعت وجود ندارد. طبیعت بارها و بارها همان صورت‌ها را نشان می‌دهد. در واقع کلمه‌ی «قانون» این را می‌رساند. اما پیشرفتی در باره‌ی نفوس وجود دارد. یعنی نفوس به طبیعت ذاتی خود نزدیک‌تر می‌شوند، و در هر کالپا شمار بزرگی از آنها از این چرخش رهایی (فنا) می‌یابند. می‌توان گفت که چون نفس فردی جزئی از هستی و طبیعت است و بارها و بارها باز می‌گردد، هیچ آزادی‌ای برای نفس نمی‌تواند وجود داشته باشد، زیرا در آن صورت هستی باید نابود شود. پاسخ این است که نفس فردی انتزاعی از طریق مایاست، و دیگر واقعیتی بیش از خود طبیعت ندارد. در حقیقت، این نفس فردی همان برهمن (برهمن) مطلق و بی‌قید و شرط است، همان والا.

هر آنچه در طبیعت واقعی است برهمن است، تنها آن است که از طریق انتساب مایا به نظر می‌رسد این تنوع یا طبیعت باشد. مایا که توهم است نمی‌توان گفت واقعی است، با این همه پدیده‌ها را پدید می‌آورد. اگر پرسیده شود چگونه می‌تواند مایا، که خود توهم است، همه‌ی اینها را پدید آورد، پاسخ ما این است که آنچه پدید می‌آید نیز جهالت است، پس پدیدآورنده نیز همان باید باشد. چگونه می‌تواند جهالت توسط معرفت پدید آید؟ پس این مایا به دو گونه عمل می‌کند به عنوان نادانستن و دانستن (دانش نسبی)؛ و این دانش پس از از بین بردن نادانستن یا جهل، خود نیز از بین می‌رود. این مایا خود را نابود می‌کند و آنچه باقی می‌ماند مطلق است، جوهر هستی، دانایی و آنند. اکنون هر آنچه در طبیعت واقعیت دارد همین مطلق است، و طبیعت در سه صورت به نزد ما می‌آید: خداوند، آگاه، و ناآگاه، یعنی خداوند، نفوس شخصی، و موجودات ناآگاه. واقعیت همه‌ی اینها مطلق است؛ از طریق مایاست که متنوع دیده می‌شود. اما رؤیت خداوند به واقعیت نزدیک‌ترین و عالی‌ترین است. اندیشه‌ی خداوند شخصی عالی‌ترین اندیشه‌ای است که انسان می‌تواند داشته باشد. همه‌ی صفاتی که به خداوند نسبت داده می‌شود به همان معنایی درست است که صفات طبیعت. با این همه هرگز نباید فراموش کنیم که خداوند شخصی همان مطلق است که از طریق مایا دیده می‌شود.

## منابع

English

This whole universe is a case of lost balance. All motion is the struggle of the disturbed universe to regain its equilibrium, which, as such, cannot be motion. Thus in regard to the internal world it would be a state which is beyond thought, for thought itself is a motion. Now when all indication is towards perfect equilibrium by expansion and the whole universe is rushing towards it, we have no right to say that that state can never be attained. Again it is impossible that there should be any variety whatsoever in that state of equilibrium. It must be homogeneous; for as long as there are even two atoms, they will attract and repel each other and disturb the balance. Therefore this state of equilibrium is one of unity, of rest, and of homogeneity. In the language of the internal, this state of equilibrium is not thought, nor body, nor anything which we call an attribute. The only thing which we can say it will retain is what is its own nature as existence, self - consciousness, and blissfulness.

This state in the same way cannot be two. It must only be a unit, and all fictitious distinctions of I, thou, etc., all the different variations must vanish, as they belong to the state of change or Maya. It may be said that this state of change has come now upon the Self, showing that, before this, it had the state of rest and liberty; that at present the state of differentiation is the only real state, and the state of homogeneity is the primitive crudeness out of which this changeful state is manufactured; and that it will be only degeneration to go back to the state of undifferentiation. This argument would have had some weight if it could be proved that these two states, viz homogeneity and heterogeneity, are the only two states happening but once through all time. What happens once must happen again and again. Rest is followed by change -- the universe. But that rest must have been preceded by other changes, and this change will be succeeded by other rests. It would be ridiculous to think that there was a period of rest and then came this change which will go on for ever. Every particle in nature shows that it is coming again and again to periodic rest and change.

This interval between one period of rest and another is called a Kalpa. But this Kalpic rest cannot be one of perfect homogeneity, for in that case there would be an end to any future manifestation. Now to say that the present state of change is one of great advance in comparison to the preceding state of rest is simply absurd, because in that case the coming period of rest being much more advanced in time must be much more perfect! There is no progression or digression in nature. It is showing again and again the same forms. In fact, the word law means this. But there is a progression with regard to souls. That is to say, the souls get nearer to their own natures, and in each Kalpa large numbers of them get deliverance from being thus whirled around. It may be said, the individual soul being a part of the universe and nature, returning again and again, there cannot be any liberty for the soul, for in that case the universe has to be destroyed. The answer is that the individual soul is an assumption through Maya, and it is no more a reality than nature itself. In reality, this individual soul is the unconditioned absolute Brahman (the Supreme).

All that is real in nature is Brahman, only it appears to be this variety, or nature, through the superimposition of Maya. Maya being illusion cannot be said to be real, yet it is producing the phenomena. If it be asked, how can Maya, herself being illusion, produce all this, our answer is that what is produced being also ignorance, the producer must also be that. How can ignorance be produced by knowledge? So this Maya is acting in two ways as nescience and science (relative knowledge); and this science after destroying nescience or ignorance is itself also destroyed. This Maya destroys herself and what remains is the Absolute, the Essence of existence, knowledge, and bliss. Now whatever is reality in nature is this Absolute, and nature comes to us in three forms, God, conscious, and unconscious, i.e. God, personal souls, and unconscious beings. The reality of all these is the Absolute; through Maya it is seen to be diverse. But the vision of God is the nearest to the reality and the highest. The idea of a Personal God is the highest idea which man can have. All the attributes attributed to God are true in the same sense as are the attributes of nature. Yet we must never forget that the Personal God is the very Absolute seen through Maya.

## References


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.