آرشیو ویویکاناندا

هجدهم

جلد7 conversation
3,131 واژه‌ها · 13 دقیقه مطالعه · Conversations and Dialogues

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

سوامیجی از زمان بازگشت از تپه‌های شیلانگ به ماته، سلامت چندان خوبی ندارد. پاهایش متورم شده است. همهٔ این‌ها برادران هم‌سلکش را بسیار نگران کرده است. به درخواست سوامی نیرانجاناناندا، سوامیجی پذیرفته که داروی آیورودیک مصرف کند. او قرار است از سه‌شنبهٔ آینده این درمان را آغاز کند و کاملاً از مصرف آب و نمک دست بردارد. امروز یکشنبه است. شاگرد از او پرسید: «آقا، الان هوا به شدت گرم است و شما بسیار مکرر آب می‌نوشید؛ ترک کامل آب اکنون برای این درمان تحمل‌ناپذیر خواهد بود.»

سوامیجی: چه می‌گویی؟ من صبح روزی که درمان را آغاز می‌کنم عزم راسخ خواهم کرد که دیگر آب نخورم. پس از آن دیگر آبی از گلو پایین نخواهد رفت. سه هفته حتی یک قطره آب از گلو نخواهد گذشت. بدن فقط پوشش بیرونی ذهن است و هرچه ذهن به آن فرمان دهد، باید اجرا کند. پس جای ترس نیست. به درخواست

نیرانجان باید این درمان را بپذیرم. خوب، نمی‌توانم نسبت به درخواست برادران هم‌سلکم بی‌تفاوت باشم.

اکنون حدود ساعت ده است. سوامیجی با شادمانی موضوع ماته آیندهٔ زنان را مطرح کرد و گفت: «با مادر مقدس در مرکز الهام‌بخشی، ماته‌ای در ساحل شرقی گنگ (Ganga) تأسیس خواهد شد. همان‌طور که برهماچارین‌ها و سادهوها (Sadhus) در این ماته اینجا تربیت خواهند شد، در آن ماته دیگر نیز برهماچارینی‌ها و سادهوی‌ها تربیت خواهند شد.»

شاگرد: آقا، تاریخ از هیچ ماته‌ای برای زنان در هند باستان خبر نمی‌دهد. فقط در دورهٔ بودایی از ماته‌هایی برای زنان شنیده می‌شود؛ اما از آن به مرور زمان فسادهای بسیاری برخاست. سراسر کشور به شیوه‌های شر بزرگ آلوده شد.

سوامیجی: بسیار دشوار است بفهمیم چرا در این کشور چنین تفاوت عظیمی بین مردان و زنان گذاشته می‌شود، در حالی که ودانتا (Vedanta) اعلام می‌کند که یک و همان آتمن (Atman) آگاه در همهٔ موجودات حاضر است. شما همیشه زنان را نقد می‌کنید، اما بگویید چه کرده‌اید برای ارتقایشان؟ با نوشتن اسمریتی‌ها (Smritis) و غیره و بستنشان با قواعد سخت، مردان زنان را به ماشین‌های تولید محض تبدیل کرده‌اند! اگر زنان را — که تجسم زندهٔ مادر الهی هستند — بالا نبرید، فکر نکنید راه دیگری برای بالا رفتن دارید.

شاگرد: زنان بند و دامی برای مردان‌اند. با مایای (Maya) خود، معرفت و بی‌رغبتی مردان را می‌پوشانند. به همین دلیل است، گمان می‌کنم، که نویسندگان کتب مقدس اشاره می‌کنند که دستیابی به معرفت و عشق (Bhakti) برای آنها دشوار است.

سوامیجی: در کدام کتب مقدس بیاناتی می‌یابید که زنان صلاحیت معرفت و عشق (Bhakti) را ندارند؟ در دورهٔ انحطاط، وقتی کاهنان طبقات دیگر را فاقد صلاحیت مطالعهٔ وداها (Vedas) کردند، زنان را هم از همهٔ حقوقشان محروم کردند. در غیر این صورت خواهید دید که در عصر ودایی یا اوپانیشادی،

مَیتریی، گارگی و دیگر بانوان گرامی‌یاد از طریق مهارتشان در بحث دربارهٔ برهمن (Brahman)، جایگاه ریشی‌ها (Rishis) را کسب کرده‌اند. در مجلسی از هزار براهمنا (Brahmana) که همه در وداها بسیار دانا بودند، گارگی دلیرانه یاجنَوَلکیا را به مناظره دربارهٔ برهمن فراخواند. از آنجا که چنین زنان آرمانی حق معرفت معنوی داشتند، چرا نباید زنان اکنون همین امتیاز را داشته باشند؟ آنچه یک بار اتفاق افتاده قطعاً دوباره می‌تواند اتفاق بیفتد. تاریخ تکرار می‌شود. همهٔ ملت‌ها با احترام شایسته به زنان به بزرگی رسیده‌اند. آن کشور و آن ملتی که به زنان احترام نمی‌گذارد هرگز بزرگ نشده و در آینده هم نخواهد شد. دلیل اصلی اینکه نژاد شما چنین منحط شده این است که به این تصاویر زندهٔ شَکتی (Shakti) احترام نمی‌گذارید. مَنو می‌گوید: «جایی که زنان مورد احترام‌اند، خدایان شادمان‌اند؛ و جایی که مورد احترام نیستند، همهٔ اعمال و تلاش‌ها بی‌ثمر می‌شوند.» هیچ امیدی به برخاستن آن خانواده یا کشوری نیست که در آن زنان ارج نمی‌نهند، جایی که آنها در غم زندگی می‌کنند. به همین دلیل، ابتدا باید آنها ارتقا یابند؛ و ماته‌ای آرمانی باید برایشان تأسیس شود.

شاگرد: آقا، وقتی نخستین بار از غرب بازگشتید، در سخنرانی‌تان در تئاتر ستاره، تانتراها (Tantras) را به شدت نقد کردید. اکنون با حمایت از پرستش زنان، آن‌طور که در تانتراها تعلیم داده شده، با خودتان تناقض دارید.

سوامیجی: من فقط شکل فاسد فعلی واماچارا (Vamachara) تانتراها را محکوم کردم. من پرستش مادر تانتراها را، یا حتی واماچارای واقعی را، محکوم نکردم. مقصود تانتراها پرستش زنان در روح الوهیت است. در دوران سقوط بودیسم، واماچارا بسیار فاسد شد و آن شکل فاسد تا به امروز رایج است. حتی اکنون نیز ادبیات تانترایی هند تحت تأثیر

آن ایده‌هاست. من فقط این شیوه‌های فاسد و هولناک را محکوم کردم — که همچنان محکوم می‌کنم. هرگز به پرستش زنان که تجسم زندهٔ مادر الهی‌اند اعتراض نکردم — زنانی که تجلیات بیرونی‌شان که حواس را جذب می‌کنند مردان را مجنون کرده‌اند، اما تجلیات باطنی‌شان مانند معرفت، عشق (Bhakti)، تمییز (Viveka) و بی‌رغبتی (Vairagya) انسان را همه‌دان، با ارادهٔ خلل‌ناپذیر و عارف برهمن می‌سازند. «سَیشا پرَسَنّا وَرَدا نرِنام بَوَتی مُکتَیه — او چون خشنود شود، مهربان می‌گردد و مایهٔ رهایی انسان می‌شود» (چاندی (Chandi)، ۱.۵۷). بدون خشنود ساختن مادر با عبادت و تعظیم، حتی برهما (Brahma) و ویشنو (Vishnu) قدرت گریز از چنگال او و رسیدن به آزادی را ندارند. بنابراین برای پرستش این الهه‌های خانوادگی، به منظور تجلی برهمن درون آنها، ماتهٔ زنان را تأسیس خواهم کرد.

شاگرد: شاید ایدهٔ خوبی باشد اما ساکنان زن را از کجا خواهید آورد؟ با محدودیت‌های سخت فعلی جامعه، چه کسی اجازه خواهد داد بانوان خانواده‌اش به ماتهٔ شما بپیوندند؟

سوامیجی: چرا نه؟ حتی اکنون هم شاگردان زن شری راماکریشنا (Ramakrishna) هستند. با کمک آنها این ماته را خواهم ساخت. مادر مقدس شخصیت محوری آنها خواهد بود و همسران و دختران مریدان شری راماکریشنا نخستین ساکنان آن خواهند بود. زیرا آنها به آسانی فایدهٔ چنین ماته‌ای را درک خواهند کرد. پس از آن، به پیروی از الگوی آنها، بسیاری از خانه‌داران در این کار نیکو یاری خواهند رساند.

شاگرد: مریدان شری راماکریشنا قطعاً به این کار خواهند پیوست. اما فکر نمی‌کنم عموم مردم در این کار کمک کنند.

سوامیجی: هیچ کار بزرگی در جهان بدون فداکاری انجام نشده است. چه کسی با دیدن جوانهٔ کوچک درخت بَنیان می‌تواند تصور کند که در طول زمان به درخت بَنیان عظیمی تبدیل خواهد شد؟ فعلاً ماته را به همین شکل آغاز خواهم کرد. بعداً خواهید دید که پس از یک نسل یا دو نسل، مردم این کشور قدر

این ماته را خواهند شناخت. شاگردان زن من جان خود را برای آن خواهند داد. ترس و بزدلی را کنار بگذارید، شما نیز در این رسالت نیکو یاری‌رسان باشید و این آرمان والا را پیش روی همه بگذارید. خواهید دید که در طول زمان نور خود را بر سراسر کشور خواهد تاباند.

شاگرد: آقا، لطفاً همهٔ جزئیات برنامه‌تان برای ماتهٔ زنان را بگویید.

سوامیجی: در سوی دیگر گنگ قطعه زمین بزرگی خریداری خواهد شد که در آن دختران مجرد یا بیوه‌های برهماچارینی زندگی خواهند کرد؛ زنان متأهل عابد نیز گاهی اجازهٔ اقامت خواهند داشت. مردان هیچ دخالتی در این ماته نخواهند داشت. سادهوهای مسن ماته از فاصله‌ای دور امور این ماته را اداره خواهند کرد. مدرسه‌ای دخترانه به این ماتهٔ زنان ملحق خواهد بود که در آن کتب مقدس دینی، ادبیات، سانسکریت، دستور زبان و حتی مقداری انگلیسی تدریس خواهد شد. سایر موارد مانند خیاطی، هنر آشپزی، قواعد کار خانه‌داری و تربیت کودکان نیز آموزش داده خواهد شد، در حالی که جَپا (Japa)، عبادت، مراقبه (Dhyana) و غیره بخش ضروری تعلیم خواهند بود. آنانی که بتوانند به طور دائم در اینجا بمانند و از بندهای خانه و خانواده ببرند، خوراک و پوشاکشان از ماته تأمین خواهد شد. آنانی که نتوانند چنین کنند اجازهٔ تحصیل در این ماته به عنوان دانش‌آموز روزانه خواهند داشت. با اجازهٔ رئیس ماته، دستهٔ اخیر حتی اجازهٔ اقامت گاه‌به‌گاه در ماته خواهند داشت و در طول اقامت از طرف ماته نگهداری خواهند شد. برهماچارینی‌های بزرگ‌تر مسئولیت تربیت دختران در برهماچاریا (Brahmacharya) را بر عهده خواهند گرفت. پس از پنج یا شش سال آموزش در این ماته، سرپرستان دختران می‌توانند آنها را به ازدواج درآورند. اگر شایستهٔ یوگا و زندگی دینی تشخیص داده شوند، با اجازهٔ سرپرستان اجازه خواهند یافت با نذر پاکدامنی (Brahmacharya) در این ماته بمانند. این راهبه‌های عفیف در طول زمان معلمان و مبلغان ماته خواهند شد. در روستاها و شهرها مراکزی خواهند گشود و برای گسترش تعلیم زنان تلاش خواهند کرد. از طریق چنین مبلغان متقی و با شخصیت، گسترش واقعی تعلیم زنان در کشور صورت خواهد گرفت. تا زمانی که دانش‌آموزان در ارتباط با این ماته باشند، باید برهماچاریا را به عنوان آرمان اساسی این ماته رعایت کنند.

معنویت، فداکاری و خویشتن‌داری شعار شاگردان این ماته و خدمت یا سِوا-دارما (Seva-dharma) نذر زندگی‌شان خواهد بود. در برابر چنین زندگی‌های آرمانی، چه کسی احترام نخواهد گذاشت و ایمان نخواهد آورد؟ اگر زندگی زنان این کشور به این شکل شکل بگیرد، فقط آنگاه بازپدید آمدن شخصیت‌های آرمانی مانند سیتا، ساویتری و گارگی خواهد بود. محدودیت‌های رسوم محلی زنان این کشور را به چه تنگنایی رسانده، آنان را بی‌جان و بی‌حرکت ساخته، اگر فقط از کشورهای غربی دیدن می‌کردید درک می‌کردید. شما تنها مسئول این وضع رقت‌بار زنان هستید و بر عهدهٔ شماست که دوباره آنها را بالا ببرید. بنابراین می‌گویم، دست به کار شوید. حفظ کردن چند کتاب دینی مانند وداها و مانند آن چه فایده‌ای دارد؟

شاگرد: آقا، اگر دختران پس از تربیت در این ماته ازدواج کنند، چگونه می‌توان شخصیت‌های آرمانی در آنها یافت؟ آیا بهتر نیست قاعده‌ای وضع شود که هر که در این ماته تعلیم ببیند ازدواج نکند؟

سوامیجی: آیا می‌توان آن را یکباره محقق کرد؟ باید به آنها آموزش داد و به حال خودشان رها کرد. پس از آن هرچه به نظرشان بهتر است عمل خواهند کرد. حتی پس از ازدواج و ورود به جهان، دختران تربیت‌شده به شکل فوق شوهران خود را با آرمان‌های نیکو الهام خواهند بخشید و مادران پسران قهرمان خواهند شد. اما باید این قاعده باشد که سرپرستان دانش‌آموزان ماتهٔ زنان حتی فکر ازدواج آنها را قبل از رسیدن به سن پانزده سال نکنند.

شاگرد: آقا، آنگاه آن دختران در جامعه اعتبار نخواهند داشت. هیچ‌کس مایل نخواهد بود با آنها ازدواج کند.

سوامیجی: چرا در ازدواج خواسته نخواهند شد؟ هنوز جریان جامعه را درک نکرده‌ای. این دختران دانا و توانمند هرگز از داوطلب ازدواج محروم نخواهند بود. جامعه امروز از متون توصیه‌کنندهٔ ازدواج در کودکی پیروی نمی‌کند و در آینده هم نخواهد کرد. حتی اکنون نمی‌بینی؟

شاگرد: اما مطمئناً در آغاز مخالفت شدیدی خواهد بود.

سوامیجی: بگذار باشد. چه چیزی برای ترس هست؟ مخالفت با کار صالحانه‌ای که با شجاعت اخلاقی آغاز شده فقط نیروی اخلاقی آغازگران را بیشتر بیدار خواهد کرد. آنچه با هیچ مانع و مخالفتی روبرو نمی‌شود فقط انسان‌ها را به مسیر مرگ اخلاقی می‌برد. مبارزه نشانهٔ زندگی است.

شاگرد: بله، آقا.

سوامیجی: در بالاترین حقیقت پارابرهمن (Parabrahman)، هیچ تمایز جنسیتی نیست. ما فقط در سطح نسبی این را می‌بینیم. و هرچه ذهن بیشتر درون‌نگر شود، آن ایدهٔ تفاوت بیشتر ناپدید می‌شود. سرانجام، وقتی ذهن کاملاً در برهمن یکدست و بی‌تمایز ادغام شود، ایده‌هایی چون این مرد است یا آن زن اصلاً باقی نمی‌مانند. ما واقعاً این را در زندگی شری راماکریشنا دیده‌ایم. بنابراین می‌گویم، اگرچه ظاهراً ممکن است تفاوتی بین مردان و زنان باشد، در طبیعت واقعی‌شان تفاوتی نیست. بنابراین اگر مردی می‌تواند عارف برهمن باشد، چرا زنی نتواند به همان معرفت دست یابد؟ پس می‌گفتم که اگر حتی یکی از میان زنان عارف برهمن شود، آنگاه با تابش شخصیتش هزاران زن الهام خواهند گرفت و به حقیقت بیدار خواهند شد و رفاه عظیمی برای کشور و جامعه در پی خواهد آمد. آیا درک می‌کنی؟

شاگرد: آقا، تعالیم شما امروز چشمانم را گشود.

سوامیجی: هنوز کاملاً نه. وقتی آن حقیقت همه‌تابنده آتمن (Atman) را تحقق ببخشی، آنگاه خواهی دید که این ایدهٔ تمایز جنسیتی یکسره ناپدید شده، فقط آنگاه

زنان را تجلی حقیقی برهمن خواهی دانست. ما در شری راماکریشنا دیده‌ایم که چگونه این ایدهٔ مادر الهی را در هر زنی داشت، از هر کاستی که بود یا هر قدری که داشت. چون من این را دیده‌ام، از همهٔ شما می‌خواهم که همین‌گونه عمل کنید و در هر روستایی مدرسهٔ دخترانه بگشایید و در ارتقای آنها بکوشید. اگر زنان بالا بروند، آنگاه فرزندانشان با اعمال نیکوی خود نام کشور را جلال خواهند بخشید — آنگاه فرهنگ، معرفت، قدرت و عشق (Bhakti) در سرزمین بیدار خواهد شد.

شاگرد: اما آقا، به نظر می‌رسد نتایج معکوسی از آموزش فعلی زنان حاصل شده است. با ذره‌ای سواد فقط به شیوه‌های غربی زندگی روی می‌آورند، اما مشخص نیست چقدر در روح ترک، خویشتن‌داری، ریاضت (Tapas)، برهماچاریا و دیگر صفات رسانندهٔ به معرفت برهمن پیش می‌روند.

سوامیجی: در آغاز چند اشتباه مانند آن اجتناب‌ناپذیر است. وقتی ایده‌ای نو در کشور موعظه شود، برخی که آن را درست درک نمی‌کنند به آن شکل منحرف می‌شوند. اما چه اهمیتی دارد برای رفاه کل جامعه؟ خوب، آنان که پیشگامان آن اندکی از آموزش زنان‌اند که اکنون در کشور رایج است قطعاً بسیار بزرگ‌دل بودند. اما حقیقت این است که نقص یا عیبی باید به آن دانش یا فرهنگی رخنه کند که بر پایهٔ دینی بنا نشده باشد. اما اکنون آموزش زنان باید با دین به عنوان مرکز آن گسترش یابد. همهٔ آموزش‌های دیگر باید فرعی نسبت به دین باشند. آموزش دینی، شکل‌گیری شخصیت و رعایت نذر پاکدامنی — اینها باید مورد توجه قرار گیرند. در آموزش زنان که تاکنون در هند رایج بوده، دین به مقام ثانوی رانده شده، از این رو آن عیوبی که می‌گفتی رخنه کرده‌اند. اما هیچ سرزنشی بنابراین متوجه زنان نیست. اصلاح‌گرانی که بدون برهماچاری خودشان اقدام به آغاز آموزش زنان کرده‌اند چنین لغزیده‌اند. بنیانگذاران همهٔ کارهای نیک، پیش از آنکه به کار مطلوبشان دست بزنند، باید از طریق خویشتن‌داری سختگیرانه به معرفت آتمن دست یابند. در غیر این صورت نقایصی ناگزیر در کارشان پدید می‌آید.

شاگرد: بله آقا، مشاهده می‌شود که بسیاری از زنان تحصیل‌کرده وقتشان را صرف خواندن رمان و مانند آن می‌کنند؛ اما در بنگال شرقی حتی با تحصیل، زنان مراسم دینی خود را رها نکرده‌اند. آیا اینجا هم در این بخش چنین است؟

سوامیجی: در هر کشوری، ملت‌ها جنبه‌های خوب و بد خود را دارند. کار ما این است که در زندگی‌مان اعمال نیک انجام دهیم و الگویی پیش روی دیگران بگذاریم. هیچ کاری با محکوم کردن موفق نمی‌شود. فقط مردم را دور می‌کند. هر کسی هرچه می‌خواهد بگوید، مخالفت نکن. در این جهان مایا (Maya)، هر کاری که دست بزنی نقصی همراه آن خواهد بود. «[(سانسکریت)]— همهٔ کارها با نقص پوشیده‌اند چنانکه آتش با دود» (گیتا، ۱۸.۴۸). هر آتشی ممکن است با دود همراه باشد. اما آیا به همین دلیل بیکار خواهی نشست؟ تا جایی که می‌توانی باید به انجام کار نیک ادامه دهی.

شاگرد: این کار نیک چیست؟سوامیجی: هر آنچه در تجلی برهمن (Brahman) یاری کند، کار نیک است. هر کاری می‌تواند انجام شود تا یاری کند — اگر نه مستقیماً، دست‌کم به طور غیرمستقیم — در تجلی آتمن (Atman). اما پیروی از مسیری که ریشی‌ها (Rishis) ترسیم کرده‌اند، آن معرفت آتمن را سریع متجلی می‌سازد؛ برعکس، انجام اعمالی که نویسندگان کتب مقدس نادرست معرفی کرده‌اند، تنها اسارت روح را در پی دارد و گاه این اسارت فریب حتی در بسیاری زندگی‌ها هم ناپدید نمی‌شود. اما در همهٔ اعصار و سرزمین‌ها، آزادی قطعاً سرانجام نصیب جیواها (Jivas) خواهد شد. زیرا آتمن طبیعت واقعی جیواست. آیا کسی می‌تواند طبیعت خود را رها کند؟ اگر هزار سال با سایه‌ات بجنگی، آیا می‌توانی آن را از خود دور کنی؟ — همیشه با تو خواهد ماند.

شاگرد: اما آقا، به گفتهٔ شانکارا (Shankara)، کارما (Karma) متضاد با معرفت (Jnana) است. او به طرق مختلف آمیختن معرفت و کارما را رد کرده است. پس چگونه کارما می‌تواند در تجلی معرفت یاری کند؟

سوامیجی: شانکارا پس از گفتن این، دوباره کارما را به عنوان کمک غیرمستقیم به تجلی معرفت و وسیله‌ای برای پالایش ذهن توصیف کرده است. اما من با نتیجه‌گیری او که در معرفت متعالی هیچ اثری از هیچ کاری نیست مخالفت نمی‌کنم. تا زمانی که انسان در قلمرو آگاهی از عمل، عامل و نتیجهٔ عمل است، توان بیکار نشستن بدون انجام کاری را ندارد. پس چون کار چنین در سرشت انسان ریشه دارد، چرا اعمالی را انجام ندهی که به تجلی معرفت آتمن یاری کنند؟ اینکه همهٔ کار اثر جهل است ممکن است از دیدگاه مطلق درست باشد، اما در حوزهٔ آگاهی نسبی فایدهٔ بزرگی دارد. وقتی برهمن را تحقق ببخشی، انجام دادن یا ندادن کار در اختیار تو خواهد بود، و هرچه در آن حالت انجام دهی کار نیکی خواهد بود، در جهت رفاه جیواها و جهان. با تجلی برهمن، حتی نَفَسی که می‌کشی به نفع جیوا خواهد بود. آنگاه دیگر مجبور نخواهی بود با برنامه‌ریزی آگاهانه کار کنی. آیا درک می‌کنی؟

شاگرد: بله، این نتیجه‌گیری زیبایی است که کارما و معرفت را از دیدگاه ودانتایی (Vedanta) آشتی می‌دهد.

در این هنگام، زنگ شام به صدا درآمد و شاگرد پیش از رفتن برای خوردن غذا، با دستان بسته دعا کرد: «آقا، مرا برکت دهید تا در همین زندگی به معرفت برهمن دست یابم.» سوامیجی دستش را بر سر شاگرد گذاشت و گفت: «نترس، پسرم. تو مانند مردان عادی دنیوی نیستی — نه خانه‌دار و نه دقیقاً درویش (Sannyasin) — بلکه نوعی کاملاً تازه.»

## References

English

Swamiji is in indifferent health since his return to the Math from the Shillong Hills. His feet have swollen. All this has made his brother - disciples very anxious. At the request of Swami Niranjanananda, Swamiji has agreed to take Ayurvedic medicine. He is to begin this treatment from next Tuesday and entirely give up taking water and salt. Today is Sunday. The disciple asked him, "Sir, it is terribly hot now and you drink water very frequently; it will be unbearable for you now to stop taking water altogether for this treatment."

Swamiji: What do you say? I shall make a firm resolve, on the morning of the day I shall begin this treatment, not to take any water. After that no water shall pass down the throat any more. For three weeks not a drop of water shall be able to go down the throat. The body is but an outer covering of the mind and whatever the mind will dictate to it, it will have to carry out. So there is nothing to be afraid of. At the request of

Niranjan I have to undergo this treatment. Well, I cannot be indifferent to the request of my brother - disciples.

It is now about ten o'clock. Swamiji cheerfully raised the topic of his future Math for women, saying, "With the Holy Mother as the centre of inspiration, a Math is to be established on the eastern bank of the Ganga. As Brahmacharins and Sadhus will be trained in this Math here, so in the other Math also, Brahmacharinis and Sadhvis will be trained."

Disciple: Sir, history does not tell us of any Maths for women in India in ancient times. Only during the Buddhistic period one hears of Maths for women; but from it in course of time many corruptions arose. The whole country was overrun by great evil practices.

Swamiji: It is very difficult to understand why in this country so much difference is made between men and women, whereas the Vedanta declares that one and the same conscious Self is present in all beings. You always criticise the women, but say what have you done for their uplift? Writing down Smritis etc., and binding them by hard rules, the men have turned the women into mere manufacturing machines! If you do not raise the women, who are the living embodiment of the Divine Mother, don't think that you have any other way to rise.

Disciple: Women are a bondage and a snare to men. By their Maya they cover the knowledge and dispassion of men. It is for this, I suppose, that scriptural writers hint that knowledge and devotion are difficult of attainment to them.

Swamiji: In what scriptures do you find statements that women are not competent for knowledge and devotion? In the period of degradation, when the priests made other castes incompetent for the study of the Vedas, they deprived the women also of all their rights. Otherwise you will find that in the Vedic or Upanishad age Maitreyi, Gargi, and other ladies of revered memory have taken the places of Rishis through their skill in discussing about Brahman. In an assembly of a thousand Brahmanas who were all erudite in the Vedas, Gargi boldly challenged Yajnavalkya in a discussion about Brahman. Since such ideal women were entitled to spiritual knowledge, why shall not the women have the same privilege now? What has happened once can certainly happen again. History repeats itself. All nations have attained greatness by paying proper respect to women. That country and that nation which do not respect women have never become great, nor will ever be in future. The principal reason why your race has so much degenerated is that you have no respect for these living images of Shakti. Manu says, "Where women are respected, there the gods delight; and where they are not, there all works and efforts come to naught." There is no hope of rise for that family or country where there is no estimation of women, where they live in sadness. For this reason, they have to be raised first; and an ideal Math has to be started for them.

Disciple: Sir, when you first returned from the West, in your lecture at the Star Theatre you sharply criticised the Tantras. Now by your supporting the worship of women, as taught in the Tantras, you are contradicting yourself.

Swamiji: I denounced only the present corrupted form of Vamachara of the Tantras. I did not denounce the Mother - worship of the Tantras, or even the real Vamachara. The purport of the Tantras is to worship women in a spirit of Divinity. During the downfall of Buddhism, the Vamachara became very much corrupted, and that corrupted form obtains to the present day. Even now the Tantra literature of India is influenced by those ideas. I denounced only these corrupt and horrible practices -- which I do even now. I never objected to the worship of women who are the living embodiment of Divine Mother, whose external manifestations, appealing to the senses have maddened men, but whose internal manifestations, such as knowledge, devotion, discrimination and dispassion make man omniscient, of unfailing purpose, and a knower of Brahman. "सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये -- she, when pleased, becomes propitious and the cause of the freedom of man" (Chandi, I. 57). Without propitiating the Mother by worship and obeisance, not even Brahma and Vishnu have the power to elude Her grasp and attain to freedom. Therefore for the worship of these family goddesses, in order to manifest the Brahman within them, I shall establish the women's Math.

Disciple: It may be a good idea but where will you get the women inmates? With the present hard restrictions of society, who will permit the ladies of their household to join your Math?

Swamiji: Why so? Even now there are women disciples of Shri Ramakrishna. With their help I shall start this Math. The Holy Mother will be their central figure and the wives and daughters of the devotees of Shri Ramakrishna will be its first inmates. For they will easily appreciate the usefulness of such a Math. After that, following their example, many householders will help in their noble work.

Disciple: The devotees of Shri Ramakrishna will certainly join this work. But I don't think the general public will help in this work.

Swamiji: No great work has been done in the world without sacrifice. Who on seeing the tiny sprout of the banyan can imagine that in course of time it will develop into a gigantic banyan tree? At present I shall start the Math in this way. Later on you will see that after a generation or two people of this country will appreciate the worth of this Math. My women disciples will lay down their lives for it. Casting off fear and cowardice, you also be helpers in this noble mission and hold this high ideal before all. You will see, it will shed its lustre over the whole country in time.

Disciple: Sir, please tell me all about your plan of this Math for women.

Swamiji: On the other side of the Ganga a big plot of land will be acquired, where unmarried girls or Brahmacharini widows will live; devout married women will also be allowed to stay now and then. Men will have no concern with this Math. The elderly Sadhus of the Math will manage the affairs of this Math from a distance. There shall be a girls' school attached to this women's Math, in which religious scriptures, literature, Sanskrit, grammar, and even some amount of English should be taught. Other matters such as sewing, culinary art, rules of domestic work, and upbringing of children, will also be taught while Japa, worship, meditation, etc. shall form an indispensable part of the teaching. Those who will be able to live here permanently, renouncing home and family ties, will be provided with food and clothing from the Math. Those who will not be able to do that will be allowed to study in this Math as day - scholars. With the permission of the head of the Math, the latter will be allowed even to stay in the Math occasionally, and during such stay will be maintained by the Math. The elder Brahmacharinis will take charge of the training of the girl students in Brahmacharya. After five or six years' training in this Math, the guardians of the girls may marry them. If deemed fit for Yoga and religious life, with the permission of the guardians they will be allowed to stay in this Math, taking the vow of celibacy. These celibate nuns will in time be the teachers and preachers of the Math. In villages and towns they will open centres and strive for the spread of female education. Through such devout preachers of character there will be the real spread of female education in the country. So long as the students will remain in association with this Math, they must observe Brahmacharya as the basic ideal of this Math.

Spirituality, sacrifice, and self - control will be the motto of the pupils of this Math, and service or Seva - dharma the vow of their life. In view of such ideal lives, who will not respect and have faith in them? If the life of the women of this country be moulded in such fashion, then only will there be the reappearance of such ideal characters as Sita, Savitri and Gargi. To what straits the strictures of local usages have reduced the women of this country, rendering them lifeless and inert, you could understand if only you visited the Western countries. You alone are responsible for this miserable condition of the women, and it rests with you also to raise them again. Therefore I say, set to work. What will it do to memorise a few religious books like the Vedas and so on?

Disciple: Sir, if the girl students after being trained in this Math marry, how will one find ideal characters in them? Will it not be better if the rule is made that those who will be educated in this Math shall not marry?

Swamiji: Can that be brought about all at once? They must be given education and left to themselves. After that they will act as they think best. Even after marriage and entering the world, the girls educated as above will inspire their husbands with noble ideals and be the mothers of heroic sons. But there must be this rule that the guardians of the students in the women's Math must not even think of marrying them before they attain the age of fifteen.

Disciple: Sir, then those girls will not command reputation in society. Nobody would like to marry them.

Swamiji: Why will not they be wanted in marriage? You have not yet understood the trend of society. These learned and accomplished girls will never be in want of bridegrooms. Society nowadays does not follow the texts recommending child - marriage nor will do so in future. Even now don't you see?

Disciple: But there is sure to be a violent opposition against this in the beginning.

Swamiji: Let it be. What is there to be afraid of in that? Opposition to a righteous work initiated with moral courage will only awaken the moral power of the initiators the more. That which meets with no obstruction, no opposition, only takes men to the path of moral death. Struggle is the sign of life.

Disciple: Yes, sir.

Swamiji: In the highest reality of the Parabrahman, there is no distinction of sex. We notice this only in the relative plane. And the more the mind becomes introspective, the more that idea of difference vanishes. Ultimately, when the mind is wholly merged in the homogeneous and undifferentiated Brahman, such ideas as this is a man or that a woman do not remain at all. We have actually seen this in the life of Shri Ramakrishna. Therefore do I say that though outwardly there may be difference between men and women, in their real nature there is none. Hence, if a man can be a knower of Brahman, why cannot a woman attain to the same knowledge? Therefore I was saying that if even one amongst the women became a knower of Brahman, then by the radiance of her personality thousands of women would be inspired and awakened to truth, and great well - being of the country and society would ensue. Do you understand?

Disciple: Sir, your teachings have opened my eyes today.

Swamiji: Not fully yet. When you realise that all - illumining reality of the Atman, then you will see that this idea of sex - distinction has vanished altogether, then only will you look upon women as the veritable manifestation of Brahman. We have seen in Shri Ramakrishna how he had this idea of divine motherhood in every woman, of whatever caste she might be, or whatever might be her worth. It is because I have seen this that I ask you all so earnestly to do likewise and open girls' schools in every village and try to uplift them. If the women are raised, then their children will by their noble actions glorify the name of the country -- then will culture, knowledge, power, and devotion awaken in the land.

Disciple: But, sir, contrary results appear to have come out of the present female education. With just a smattering of education, they take merely to the Western modes of living, but it is not clear how far they are advancing in the spirit of renunciation, self - control, austerity, Brahmacharya and other qualities conducive to Brahmajnana.

Swamiji: In the beginning a few mistakes like that are unavoidable. When a new idea is preached in the country, some, failing to grasp it properly, go wrong in that way. But what matters it to the well - being of society at large? Well, those who are pioneers of the little bit of female education that now obtains in the country were undoubtedly very great - hearted. But the truth is that some defect or other must creep into that learning or culture which is not founded on a religious basis. But now female education is to be spread with religion as its centre. All other training should be secondary to religion. Religious training, the formation of character and observance of the vow of celibacy -- these should be attended to. In the female education which has obtained up till now in India, it is religion that has been made a secondary concern, hence those defects you were speaking of have crept in. But no blame attaches therefore to the women. Reformers having proceeded to start female education without being Brahmacharins themselves have stumbled like that. Founders of all good undertakings, before they launch on their desired work, must attain to the knowledge of the Atman through rigorous self - discipline. Otherwise defects are bound to occur in their work.

Disciple: Yes, sir, it is observed that many educated women spend their time in reading novels and so on; but in East Bengal even with education women have not given up their religious observances. Is it so here in this part?

Swamiji: In every country, nations have their good and bad sides. Ours is to do good works in our lives and hold an example before others. No work succeeds by condemnation. It only repels people. Let anybody say what he likes, don't contradict him. In this world of Maya, whatever work you will take up will be attended with some defect. "[(Sanskrit)]-- all works are covered with defects as fire is with smoke" (Gita, XVIII.48). Every fire has a chance of being attended with smoke. But will you, on that account, sit inactive? As far as you can, you must go on doing good work.

Disciple: What is this good work?

Swamiji: Whatever helps in the manifestation of Brahman is good work. Any work can be done so as to help, if not directly, at least indirectly, the manifestation of the Atman. But following the path laid down by the Rishis, that knowledge of the Atman manifests quickly; on the contrary, the doing of works which have been indicated by the scriptural writers as wrong, brings only bondage of the soul and sometimes this bondage of delusion does not vanish even in many lives. But in all ages and climes, freedom is sure to be attained by Jivas ultimately. For the Atman is the real nature of the Jiva. Can anybody give up his own nature? If you fight with your shadow for a thousand years, can you drive it away from you?-- it will always remain with you.

Disciple: But, sir, according to Shankara, Karma is antagonistic to Jnana. He has variously refuted the intermingling of Jnana and Karma. So how can Karma be helpful to the manifestation of Jnana?

Swamiji: Shankara after saying so has again described Karma as indirect help to the manifestation of Jnana and the means for the purification of the mind. But I do not contradict his conclusion that in transcendent knowledge there is no touch of any work whatsoever. So long as man is within the realm of the consciousness of action, agent, and the result of action, he is powerless to sit idle without doing some work. So, as work is thus ingrained in the very nature of man, why don't you go on doing such works as are helpful to the manifestation of the knowledge of the Atman? That all work is the effect of ignorance may be true from the absolute standpoint, but within the sphere of relative consciousness it has a great utility. When you will realise the Atman, the doing or non - doing of work will be within your control, and whatever you will do in that state will be good work, conducive to the well - being of Jivas and the world. With the manifestation of Brahman, even the breath you draw will be to the good of Jiva. Then you will no longer have to work by means of conscious planning. Do you understand?

Disciple: Yes, it is a beautiful conclusion reconciling Karma and Jnana from the Vedantic standpoint.

At this time, the bell for supper rang, and the disciple, before going to partake of it, prayed with folded hands, "Bless me, sir, that I may attain to the knowledge of Brahman in this very life." Swamiji placing his hand on the disciple's head said, "Have no fear, my son. You are not like ordinary worldly men -- neither householders, nor exactly Sannyasins -- but quite a new type."

## References


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.