چهارشنبه، ۱۰ ژوئیه
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
(ثبت شده توسط خانم س. ای. والدو، از مریدان)
چهارشنبه، ۱۰ ژوئیه ۱۸۹۵.
در هند شصت و پنج میلیون مسلمان وجود دارند که برخی از آنان صوفی هستند. صوفیان انسان را با خدا یکی میدانند، و این اندیشه از طریق آنان به اروپا راه یافت. آنان میگویند: «من آن حقم»؛ و آنان هم آموزش باطنی دارند و هم آموزش ظاهری، گرچه خود محمد این عقیده را نداشت.
«حشّاشین» در زبان ما به کلمه «assassin» (آدمکش) بدل شده است، زیرا یک فرقه قدیمی اسلامی کشتن کافران را بخشی از عقیده خود میدانست.
در نیایش مسلمانان، ظرفی از آب باید حاضر باشد به نشانه خداوندی که جهان را فرا گرفته است.
هندوها باور دارند که ده تجلی الهی خواهد بود. نه تای آن گذشتهاند و دهمی هنوز نیامده است.
* * *
شانکارا گاهی به مغلطهگویی متوسل میشود تا ثابت کند اندیشههای موجود در کتابها از فلسفه او پشتیبانی میکنند. بودا از هر معلمی شجاعتر و صادقتر بود. او گفت: «به هیچ کتابی باور نکنید؛ وداها همه بیهوده است. اگر با من موافق باشند، آنقدر بهتر برای کتابها. من خودم بزرگترین کتابم؛ قربانی و نماز بیفایده است.» بودا نخستین انسانی بود که منظومهای کامل از اخلاق را به جهان عرضه کرد. او برای خیر، خیر بود و برای عشق، عشق ورزید.
شانکارا میگوید: درباره خدا باید استدلال کرد، زیرا وداها چنین میگویند. عقل الهام را یاری میکند؛ کتابها و عقل تحققیافته — یا ادراک فردیشده — هر دو دلیلی بر خدا هستند. وداها به گفته او نوعی تجلی دانش کیهانی هستند. دلیل بر خدا آن است که او وداها را پدید آورد، و دلیل بر وداها آن است که چنین کتابهای شگفتانگیزی جز از برهمن نمیتوانستند صادر شده باشند. آنها معدن همه دانشاند و از او صادر شدهاند همانطور که آدمی نفس بیرون میدهد؛ از این رو میدانیم که او در قدرت و دانش نامحدود است. او شاید جهان را آفریده یا نیافریده باشد، این ناچیز است؛ پدید آوردن وداها مهمتر است! جهان خدا را از طریق وداها شناخته است؛ راه دیگری وجود ندارد.
این باور شانکارا به همهشمولی وداها آنقدر فراگیر است که حتی ضربالمثلی هندو وجود دارد که اگر کسی گاوش را گم کند، برای یافتنش در وداها میگردد!
شانکارا همچنین تأکید میکند که اطاعت از آداب و مناسک، معرفت نیست. معرفت خدا از تکالیف اخلاقی، یا قربانی، یا مناسک، یا آنچه فکر میکنیم یا نمیکنیم مستقل است، درست مثل اینکه تنه درخت تأثیر نمیپذیرد وقتی یک نفر آن را به جای روح میگیرد و دیگری آن را چنان که هست میبیند.
ودانتا لازم است زیرا نه استدلال و نه کتابها میتوانند خدا را به ما نشان دهند. او تنها از طریق ادراک فراهشیارانه قابل دریافت است، و ودانتا میآموزد چگونه به آن دست یابیم. باید از خدای شخصی (ایشوارا) فراتر روی و به برهمن مطلق برسی. خدا ادراک هر موجودی است: او همه چیزی است که میتوان ادراک کرد. آنچه «من» میگوید برهمن است، اما با اینکه ما شب و روز او را ادراک میکنیم، نمیدانیم که داریم او را ادراک میکنیم. به محض اینکه از این حقیقت آگاه شویم، همه رنج از میان میرود؛ پس باید معرفت حقیقت را بیابیم. به وحدت برس؛ دیگر دوگانگی باز نخواهد گشت. اما معرفت از راه قربانی به دست نمیآید، بلکه از راه جستجو، پرستش آتمن و شناخت آن.
براهماویدیا عالیترین دانش است، یعنی شناخت برهمن؛ دانش فروتر همان علم است. این آموزش موندَکوپانیشاد یا اوپانیشاد مخصوص درویشان (سنیاسینها) است. دو نوع دانش وجود دارد — اصلی و فرعی. غیر اساسی آن بخشی از وداهاست که به عبادت و آداب مربوط است، به علاوه همه دانش دنیوی. اساسی آن است که به وسیله آن به مطلق میرسیم. مطلق همه چیز را از ذات خود میآفریند؛ هیچ علتی در کار نیست، هیچ چیزی بیرون از آن نیست. او همه انرژی است، او همه آن چیزی است که هست. کسی که همه قربانیهایش را برای خود، یعنی آتمن، تقدیم میکند، تنها اوست که برهمن را میشناسد. نادانان میپندارند که پرستش بیرونی عالیترین چیز است؛ نادانان میپندارند که اعمال میتوانند خدا را به ما بدهند. تنها کسانی به آتمن میرسند که از سوشومنا («راه» یوگیان) میگذرند. آنها باید نزد مرشد بروند تا بیاموزند. هر جزء همان طبیعت کل را دارد؛ همه چیز از آتمن سرچشمه میگیرد. مراقبه تیر است، و روح که سراپا به سوی خدا میرود کمان است که تیر را به هدفش، یعنی آتمن، میرساند. ما به عنوان موجودات محدود هرگز نمیتوانیم نامحدود را بیان کنیم، اما ما خود آن نامحدود هستیم. با دانستن این، با هیچکس جدل نمیکنیم.
حکمت الهی از راه عشق (بهاکتی)، مراقبه، و پاکدامنی به دست میآید. «تنها حقیقت پیروز میشود، نه ناحق. تنها از راه حقیقت است که طریق به سوی برهمن گسترده میشود» — جایی که تنها عشق و حقیقت هستند.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
WEDNESDAY, July 10, 1895.
There are sixty-five million Mohammedans in India, some of them Sufis.[6]* Sufis identify man with God, and through them this idea came into Europe. They say, "I am that Truth"; but they have an esoteric as well as an exoteric doctrine, although Mohammed himself did not hold it.
"Hashshashin"[7]* has become our word "assassin", because an old sect of Mohammedanism killed nonbelievers as a part of its creed.
A pitcher of water has to be present in the Mohammedan worship as a symbol of God filling the universe.
The Hindus believe that there will be ten Divine Incarnations. Nine have been and the tenth is still to come.
* * *
Shankara sometimes resorts to sophistry in order to prove that the ideas in the books go to uphold his philosophy. Buddha was more brave and sincere than any teacher. He said: "Believe no book; the Vedas are all humbug. If they agree with me, so much the better for the books. I am the greatest book; sacrifice and prayer are useless." Buddha was the first human being to give to the world a complete system of morality. He was good for good's sake, he loved for love's sake.
Shankara says: God is to be reasoned on, because the Vedas say so. Reason helps inspiration; books and realised reason — or individualized perception — both are proofs of God. The Vedas are, according to him, a sort of incarnation of universal knowledge. The proof of God is that He brought forth the Vedas, and the proof of the Vedas is that such wonderful books could only have been given out by Brahman. They are the mine of all knowledge, and they have come out of Him as a man breathes out air; therefore we know that He is infinite in power and knowledge. He may or may not have created the world, that is a trifle; to have produced the Vedas is more important! The world has come to know God through the Vedas; no other way there is.
And so universal is this belief, held by Shankara, in the all-inclusiveness of the Vedas that there is even a Hindu proverb that if a man loses his cow, he goes to look for her in the Vedas!
Shankara further affirms that obedience to ceremonial is not knowledge. Knowledge of God is independent of moral duties, or sacrifice or ceremonial, or what we think or do not think, just as the stump is not affected when one man takes it for a ghost and another sees it as it is.
Vedanta is necessary because neither reasoning nor books can show us God. He is only to be realised by superconscious perception, and Vedanta teaches how to attain that. You must get beyond personal God (Ishvara) and reach the Absolute Brahman. God is the perception of every being: He is all there is to he perceived. That which says "I" is Brahman, but although we, day and night, perceive Him; we do not know that we are perceiving Him. As soon as we become aware of this truth, all misery goes; so we must get knowledge of the truth. Reach unity; no more duality will come. But knowledge does not come by sacrifice, but by seeking, worshipping, knowing the Atman.
Brahmavidyâ is the highest knowledge, knowing the Brahman; lower knowledge is science. This is the teaching of the Mundakopanishad or the Upanishad for Sannyâsins. There are two sorts of knowledge — principal and secondary. The unessential is that part of the Vedas dealing with worship and ceremonial, also all secular knowledge. The essential is that by which we reach the Absolute. It (the Absolute) creates all from Its own nature; there is nothing to cause, nothing outside. It is all energy, It is all there is. He who makes all sacrifices to himself, the Atman, he alone knows Brahman. Fools think outside worship the highest; fools think works can give us God. Only those who go through the Sushumnâ (the "path" of the Yogis) reach the Atman. They must go to a Guru to learn. Each part has the same nature as the whole; all springs from the Atman. Meditation is the arrow, the whole soul going out to God is the bow, which speeds the arrow to its mark, the Atman. As finite, we can never express the Infinite, but we are the Infinite. Knowing this we argue with no one.
Divine wisdom is to be got by devotion, meditation, and chastity. "Truth alone triumphs, and not untruth. Through truth alone the way is spread to Brahman" — where alone love and truth are.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.