VI
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
شاگرد از دو روز پیش در خانهباغ نیلامبار بابو در بِلور با سوامیجی اقامت دارد.
امروز سوامیجی به شاگرد اجازه داد شب در اتاق او بماند. هنگامی که شاگرد مشغول خدمت به سوامیجی و ماساژ پاهایش بود، سوامیجی خطاب به او گفت: «چه حماقتی! چنین مکانی را رها میکنی و میخواهی به کلکته بازگردی! ببین چه فضای قدسیای اینجا حکمفرماست — هوای پاک گنگا — چه مجمعی از سادهوها — آیا جایی مانند اینجا پیدا خواهی کرد!»
شاگرد: سرورم، به ثمرهٔ ریاضتهای بزرگ در زندگانیهای گذشته، به نعمت همنشینی شما مفتخر شدهام. اکنون مرا برکت دهید تا دیگر هرگز جهل و فریب بر من غلبه نکند. اکنون گاه ذهنم دچار اشتیاقی شدید به تحقق روحانی مستقیم میشود.
سوامیجی: من نیز بارها چنین احساسی داشتم. روزی در باغ کوسیپور، دعای خویش را با اخلاص بسیار به شری راماکریشنا عرضه کردم. سپس عصر، در ساعت مراقبه، آگاهی از بدن را از دست دادم و احساس کردم بدن مطلقاً وجود ندارد. احساس کردم خورشید، ماه، فضا، زمان، اتر و همه چیز به تودهٔ یکدستی فروکاسته شده و سپس در ناشناخته ذوب گشتهاند؛ آگاهی بدنی تقریباً محو شده بود و نزدیک بود در ذات متعال فنا شوم. اما اثر خفیفی از احساس «من» در من باقی بود و از این رو توانستم از جذبه (سمادهی) به عالم نسبیّت بازگردم. در این حالت جذبه، تمامی تفاوتها میان «من» و «برهمن» از میان برمیخیزد، همه چیز به وحدت فرومیکاهد، مانند آبهای اقیانوس بیکران — آب در همه جا، هیچ چیز دیگری وجود ندارد — زبان و اندیشه در آنجا عاجز میمانند. تنها آنگاه است که حالت «فراسوی ذهن و گفتار» در واقعیت خود محقق میشود. در غیر این صورت، تا زمانی که سالک میاندیشد یا میگوید «من برهمن هستم» — «من» و «برهمن» هر دو بهعنوان دو هستیِ جدا باقی میمانند — و ثنویتی نهفته در آن وجود دارد. پس از آن تجربه، با وجود تلاشهای مکرر، نتوانستم حالت جذبه را بازگردانم. وقتی این موضوع را به شری راماکریشنا اطلاع دادم، فرمود: «اگر شب و روز در آن حالت بمانی، کار مادر الهی انجام نمیشود؛ بنابراین دیگر قادر نخواهی بود آن حالت را بازآوری؛ هنگامی که کارت تمام شود، دوباره خواهد آمد.»
شاگرد: آیا با نیل به جذبهٔ نیرویکلپه مطلق و متعالی، کسی میتواند از طریق آگاهی نَفسانی به عالم ثنویت بازگردد؟
سوامیجی: شری راماکریشنا میفرمود تنها آواتاراها (تجلیات الهی) میتوانند برای خیر جهان از آن حالت جذبه به سطح عادی فرود آیند. جیواهای (ارواح) معمولی چنین نمیکنند؛ آنان غرق در آن حالت به مدت بیست و یک روز زنده میمانند و پس از آن، بدنشان مانند برگ خشکی از درخت سامسارا (جهان) فرو میافتد.
شاگرد: وقتی در جذبه ذهن فنا شده و هیچ موجی بر سطح آگاهی باقی نمانده، پس امکان فعالیت ذهنی و بازگشت به جهان از طریق آگاهی نَفسانی کجاست؟ وقتی ذهنی نباشد، پس چه کسی از جذبه به سطح نسبی فرود میآید و به چه وسیلهای؟
سوامیجی: نتیجهگیری ودانتا آن است که وقتی جذبهٔ مطلق حاصل شود و تمامی تحولات ذهنی متوقف گردد، بازگشتی از آن حالت نیست؛ چنانکه سوترهٔ ودانتا میگوید: «اَناوِریتّی: شَبدات — بازگشتی نیست، بر اساس متون مقدس.» اما آواتاراها چند خواسته برای خیر جهان نزد خود نگاه میدارند. با چنگ زدن به آن رشته، از حالت فوقآگاه به حالت آگاه فرود میآیند.
شاگرد: اما سرورم، اگر یک یا دو خواسته باقی بماند، چگونه میتوان آن حالت را جذبهٔ مطلق و متعالی نامید؟ زیرا متون مقدس میگویند که در آن حالت تمامی تحولات ذهنی و همهٔ خواستهها از میان میروند.
سوامیجی: پس چگونه پس از مهاپرَلَیه (انحلال نهایی) صدور عالم ممکن است؟ در مهاپرلیه همه چیز در برهمن فنا میشود. اما حتی پس از آن، در متون مقدس از آفرینش میخوانیم و میشنویم که صدور و انقباض کیهان بهصورت موجوار ادامه دارد. همانگونه که آفرینش و انحلال نوین کیهان پس از مهاپرلیه رخ میدهد، حالات فوقآگاه و آگاه آواتاراها نیز موجّه و معقول است.
شاگرد: اگر من استدلال کنم که در لحظهٔ انحلال، بذرهای آفرینشِ بعدی تقریباً در برهمن مستهلک ماندهاند و این انحلال مطلق یا جذبهٔ نیرویکلپه نیست؟
سوامیجی: آنگاه از تو خواهم خواست پاسخ دهی که چگونه صدور عالم از برهمنی ممکن است که در آن سایهای از هیچ وصفی نیست — برهمنی که تأثرناپذیر و بدون صفت است.
شاگرد: مگر نه اینکه این صدور صرفاً ظاهری است؟ پاسخ این پرسش در متون مقدس چنین آمده که تجلی آفرینش از برهمن صرفاً نمودی است مانند سراب در بیابان، اما در حقیقت هیچ آفرینشی یا چیزی از این قبیل رخ نداده است. این توهم را مایا پدید میآورد که نفی برهمنِ ازلی موجود است و بنابراین ناحقیقی است.
سوامیجی: اگر آفرینش دروغین است، پس میتوانی جذبهٔ نیرویکلپهٔ جیوا و بازگشت او از آن را نیز نمودهای ظاهری بدانی. جیوا بنا به طبیعتش برهمن است. پس چگونه میتواند تجربهای از بندگی داشته باشد؟ خواستِ تو برای تحقق این حقیقت که تو برهمن هستی نیز در آن صورت توهمی بیش نیست — زیرا متن مقدس میگوید: «تو از پیش آنی.» بنابراین: «اَیَمِیوَ هی تِه بَندَ سَمادیمَنوتیشْتَسی — این خودِ بندگی توست که ریاضت نیل به جذبه را انجام میدهی.»
شاگرد: این معضل بزرگی است. اگر من برهمن هستم، چرا همیشه آن را درنمییابم؟
سوامیجی: برای نیل به آن ادراک در سطح آگاه، ابزاری لازم است. ذهن آن ابزار در ماست. اما ذهن جوهری بیشعور است. تنها به واسطهٔ نور آتمن (روح) از پشتسرش، ذهن هوشمند به نظر میرسد. از همین روست که مؤلف پَنچَدَشی (فصل سوم، بند ۴۰) میگوید: «چیتْچایاوِشَتَ: شَکتیشچِتَنیوَ ویبهاتی سا — شکتی به واسطهٔ بازتاب هوشمندی آتمن، هوشمند مینماید.» بنابراین ذهن نیز برای ما مانند جوهری هوشمند به نظر میآید. پس مسلم است که قادر نخواهی بود آتمن، ذات هوشمندی، را از طریق ذهن بشناسی. باید فراتر از ذهن روی — زیرا تنها آتمن آنجا وجود دارد — آنجا موضوع شناخت با ابزار شناخت یکی میشود. شناسنده، شناخت و ابزار شناخت یکی میشوند. از همین روست که شروتی میگوید: «ویجْناتارَمَرِه کِنَ ویجانیات — با چه چیزی ذات ازلی را خواهی شناخت؟» حقیقت آن است که حالتی فراسوی سطح آگاه وجود دارد که در آن ثنویتی میان شناسنده، شناخت و ابزار شناخت و مانند آن نیست. وقتی ذهن فنا شود، آن حالت ادراک میشود. من میگویم «ادراک میشود» زیرا واژهٔ دیگری برای بیان آن حالت وجود ندارد. زبان از بیان آن حالت عاجز است. شنکراچاریه آن را «ادراک متعالی» (اَپَرُکشانوبهوتی) نامیده است. حتی پس از آن ادراک متعالی، آواتاراها به سطح نسبی فرود میآیند و گوشههایی از آن را نشان میدهند — از همین روست که گفته میشود وداها و دیگر متون مقدس از ادراک ریشیها سرچشمه گرفتهاند. حالِ جیواهای معمولی مانند حالِ عروسک نمکی است که در تلاش برای سنجش ژرفای اقیانوس، در آن حل شد. میبینی؟ خلاصه و جوهر مطلب این است — تو فقط باید بدانی که برهمنِ ازلی هستی.
تو از پیش آنی، تنها مداخلهٔ ذهن بیشعور (که در متون مقدس مایا نامیده میشود) آن معرفت را پنهان میسازد. وقتی ذهنِ مرکب از مادهٔ لطیف خاموش شود، آتمن به تابش ذاتی خویش درخشان میشود. یکی از دلایل اینکه مایا یا ذهن توهم است آن است که ذهن بنفسه بیشعور و تاریکطبیعت است و این نور آتمن از پشتسر اوست که آن را هوشمند مینمایاند. وقتی این را دریابی، ذهن در اقیانوس بیگسست هوشمندی فنا خواهد شد و آنگاه درخواهی یافت: «این آتمن، برهمن است.»
سپس سوامیجی خطاب به شاگرد گفت: «خوابت میآید، پس بخواب.»
شب، شاگرد رؤیایی شگفتانگیز دید و به واسطهٔ آن، مشتاقانه از سوامیجی اجازه خواست تا او را بپرستد. سوامیجی ناگزیر پذیرفت و پس از پایان مراسم به شاگرد گفت: «خوب، عبادتت تمام شد، اما پرمانانَدا از این کار کفرآمیز تو که پاهایم را با سینی گلها که برای عبادت شری راماکریشنا بود پرستیدی، خشمگین خواهد شد.» هنوز سخنش تمام نشده بود که سوامی پرمانانَدا آمد و سوامیجی به او گفت: «ببین چه کفری مرتکب شده! با لوازم عبادت شری راماکریشنا، مرا پرستیده است!» سوامی پرمانانَدا با لبخند گفت: «آفرین! مگر تو و شری راماکریشنا از هم متفاوتید؟» — شاگرد با شنیدن این سخن آرام گرفت.
شاگرد هندویی سنتگراست. نه تنها از خوراک حرام، بلکه حتی از غذایی که دست دیگری به آن خورده باشد نیز نمیخورد. از همین رو سوامیجی گاهی او را «کاهن» مینامید. سوامیجی هنگامی که با صبحانهاش بیسکویت میخورد، به سوامی سَدانَندا گفت: «کاهن را بیاور اینجا.» وقتی شاگرد نزد سوامیجی آمد، سوامیجی بخشی از غذایش را به او داد تا بخورد. دید که شاگرد بدون هیچ اعتراضی آن را پذیرفت، سوامیجی گفت: «میدانی الان چه خوردی؟ اینها از تخممرغ درست شدهاند.» شاگرد در پاسخ گفت: «هرچه در آن باشد، نیازی نیست بدانم؛ با خوردن این تبرک از دست شما، جاودانه شدهام.»
بر این، سوامیجی فرمود: «دعا میکنم که از این روز به بعد تمام خودپسندی تو در کاست، رنگ، تبار والا، ثواب و گناه دینی، و همه چیز، تا ابد از میان برود!»...
## مراجع
English
The disciple is staying with Swamiji at the garden - house of Nilambar Babu at Belur for the last two days.
Today, Swamiji has given permission to the disciple to stay in his room at night. When the disciple was serving Swamiji and massaging his feet, he spoke to him: "What folly! Leaving such a place as this, you want to go back to Calcutta! See what an atmosphere of holiness is here -- the pure air of the Ganga -- what an assemblage of Sadhus -- will you find anywhere a place like this!"
Disciple: Sir, as the fruition of great austerities in past lives, I have been blessed with your company. Now bless me that I may not be overcome by ignorance and delusion any more. Now my mind sometimes is seized with a great longing for some direct spiritual realisation.
Swamiji: I also felt like that many times. One day in the Cossipore garden, I had expressed my prayer to Shri Ramakrishna with great earnestness. Then in the evening, at the hour of meditation, I lost the consciousness of the body, and felt that it was absolutely non - existent. I felt that the sun, moon, space, time, ether, and all had been reduced to a homogeneous mass and then melted far away into the unknown; the body - consciousness had almost vanished, and I had nearly merged in the Supreme. But I had just a trace of the feeling of Ego, so I could again return to the world of relativity from the Samadhi. In this state of Samadhi all the difference between "I" and the "Brahman" goes away, everything is reduced into unity, like the waters of the Infinite Ocean -- water everywhere, nothing else exists -- language and thought, all fail there. Then only is the state "beyond mind and speech" realised in its actuality. Otherwise, so long as the religious aspirant thinks or says, "I am the Brahman"--"I" and "the Brahman", these two entities persist -- there is the involved semblance of duality. After that experience, even after trying repeatedly, I failed to bring back the state of Samadhi. On informing Shri Ramakrishna about it, he said, "If you remain day and night in that state, the work of the Divine Mother will not be accomplished; therefore you won't be able to induce that state again; when your work is finished, it will come again."
Disciple: On the attainment of the absolute and transcendent Nirvikalpa Samadhi can none return to the world of duality through the consciousness of Egoism?
Swamiji: Shri Ramakrishna used to say that the Avataras alone can descend to the ordinary plane from that state of Samadhi, for the good of the world. Ordinary Jivas do not; immersed in that state, they remain alive for a period of twenty - one days; after that, their body drops like a sere leaf from the tree of Samsara (world).
Disciple: When in Samadhi the mind is merged, and there remain no waves on the surface of consciousness, where then is the possibility of mental activity and returning to the world through the consciousness of Ego? When there is no mind, then who will descend from Samadhi to the relative plane, and by what means?
Swamiji: The conclusion of the Vedanta is that when there is absolute samadhi and cessation of all modifications, there is no return from that state; as the Vedanta Aphorism says: "अनावृत्ति: शब्दात् -- there is non - return, from scriptural texts." But the Avataras cherish a few desires for the good of the world. By taking hold of that thread, they come down from the superconscious to the conscious state.
Disciple: But, sir, if one or two desires remain, how can that state be called the absolute, transcendent Samadhi? For the scriptures say that in that state all the modifications of the mind and all desires are stamped out.
Swamiji: How then can there be projection of the universe after Mahapralaya (final dissolution)? At Maha - pralaya everything is merged in the Brahman. But even after that, one hears and reads of creation in the scriptures, that projection and contraction (of the universe) go on in wave forms. Like the fresh creation and dissolution of the universe after Mahapralaya, the superconscious and conscious states of Avataras also stand to reason.
Disciple: If I argue that at the time of dissolution the seeds of further creation remain almost merged in Brahman, and that it is not absolute dissolution or Nirvikalpa Samadhi?
Swamiji: Then I shall ask you to answer how the projection of the universe is possible from Brahman in which there is no shadow of any qualification -- which is unaffected and unqualified.
Disciple: Why, this is but a seeming projection. The reply to the question is given in the scriptures in this way, that the manifestation of creation from Brahman is only an appearance like the mirage in the desert, but really there has been no creation or anything of the kind. This illusion is produced by Maya, which is the negation of the eternally existing Brahman, and hence unreal.
Swamiji: If the creation is false, then you can also regard the Nirvikalpa Samadhi of Jiva and his return therefrom as seeming appearances. Jiva is Brahman by his nature. How can he have any experience of bondage? Your desire to realise the truth that you are Brahman is also a hallucination in that case -- for the scripture says, "You are already that." Therefore, "अयमेव हि ते बन्ध समाधिमनुतिष्ठसि -- this is verily your bondage that you are practising the attainment of Samadhi."
Disciple: This is a great dilemma. If I am Brahman, why don't I always realise it?
Swamiji: In order to attain to that realisation in the conscious plane, some instrumentality is required. The mind is that instrument in us. But it is a non - intelligent substance. It only appears to be intelligent through the light of the Atman behind. Therefore the author of the Panchadashi (III.40) says: "चिच्छायावेशत: शक्तिश्चेतनेव विभाति सा -- the Shakti appears to be intelligent by the reflection of the intelligence of the Atman." Hence the mind also appears to us like an intelligent substance. Therefore it is certain that you won't be able to know the Atman, the Essence of Intelligence, through the mind. You have to go beyond the mind -- for only the Atman exists there -- there the object of knowledge becomes the same as the instrument of knowledge. The knower, knowledge, and the instrument of knowledge become one and the same. It is therefore that the Shruti says, "विज्ञातारमरे केन विजानीयात् -- through what are you to know the Eternal Subject?" The real fact is that there is a state beyond the conscious plane, where there is no duality of the knower, knowledge, and the instrument of knowledge etc. When the mind is merged, that state is perceived. I say it is "perceived," because there is no other word to express that state. Language cannot express that state. Shankaracharya has styled it "Transcendent Perception" (Aparokshanubhuti). Even after that transcendent perception Avataras descend to the relative plane and give glimpses of that -- therefore it is said that the Vedas and other scriptures have originated from the perception of Seers. The case of ordinary Jivas is like that of the salt - doll which attempting to sound the depths of the ocean melted into it. Do you see? The sum and substance of it is -- you have only got to know that you are Eternal Brahman.
You are already that, only the intervention of a non - intelligent mind (which is called Maya in the scriptures) is hiding that knowledge. When the mind composed of subtle matter is quelled, the Atman is effulgent by Its own radiance. One proof of the fact that Maya or mind is an illusion is that the mind by itself is non - intelligent and of the nature of darkness; and it is the light of the Atman behind, that makes it appear as intelligent. When you will understand this, the mind will merge in the unbroken Ocean of Intelligence; then you will realise: "[(Sanskrit)]-- this Atman is Brahman."
Then Swamiji, addressing the disciple, said, "You feel sleepy, then go to sleep."
In the night the disciple had a wonderful dream, as a result of which he earnestly begged Swamiji's permission to worship him. Swamiji had to acquiesce, and after the ceremony was over he said to the disciple, "Well, your worship is finished, but Premananda will be in a rage at your sacrilegious act of worshipping my feet in the flower - tray meant for Shri Ramakrishna's worship." Before his words were finished, Swami Premananda came there, and Swamiji said to him, "See what a sacrilege he has committed! With the requisites of Shri Ramakrishna's worship, he has worshipped me!" Swami Premananda, smiling, said, "Well done! Are you and Shri Ramakrishna different?"-- hearing which the disciple felt at ease.
The disciple is an orthodox Hindu. Not to speak of prohibited food, he does not even take food touched by another. Therefore Swamiji sometimes used to refer to him as "priest". Swamiji, while he was eating biscuits with his breakfast, said to Swami Sadananda, "Bring the priest in here." When the disciple came to Swamiji, he gave some portion of his food to him to eat. Finding the disciple accepting it without any demur, Swamiji said, "Do you know what you have eaten now? These are made from eggs." In reply, the disciple said, "Whatever may be in it, I have no need to know; taking this sacramental food from you, I have become immortal."
Thereupon Swamiji said, "I bless you that from this day all your egoism of caste, colour, high birth, religious merit and demerit, and all, may vanish for ever!". . .
## References
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.