سهشنبه، ۱۶ ژوئیه
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
(ثبت شده توسط خانم س. ای. والدو، از مریدان)
سهشنبه، ۱۶ ژوئیه ۱۸۹۵. (شانکارا)
«علت نادیده» (یا انبوه آثار لطیف نهفته) ما را به قربانی و عبادت رهنمون میشود، که به نوبه خود نتایج دیدنی پدید میآورند؛ اما برای رسیدن به رهایی باید نخست بشنویم، سپس بیندیشیم یا استدلال کنیم، و آنگاه بر برهمن مراقبه نماییم.
نتیجه اعمال و نتیجه معرفت دو چیز کاملاً متمایزند. «بکن» و «نکن» زمینه همه اخلاق هستند، اما در واقع تنها متعلق به جسم و ذهن هستند. همه شادی و رنج به صورت لاینفکی با حواس در هم تنیدهاند، و جسم برای تجربه آنها ضروری است. هرچه جسم برتر باشد، معیار فضیلت بالاتر است، حتی تا براهما؛ اما همه جسم دارند. تا زمانی که جسمی هست، باید لذت و درد باشد؛ تنها وقتی که جسم را از خود کنار گذاشتیم میتوانیم از آنها برهیم. شانکارا میگوید: آتمن بیجسم است.
هیچ قانونی نمیتواند تو را آزاد کند، تو آزادی. هیچ چیز نمیتواند آزادی را به تو بدهد اگر از پیش نداشته باشیاش. آتمن خودتابان است. علت و معلول به آنجا نمیرسند، و این بیجسمی آزادی است. ورای آنچه بوده، یا هست، یا خواهد بود، برهمن است. اگر آزادی اثری بود، هیچ ارزشی نمیداشت؛ مرکب میبود، و چنین بذرهای بندگی را در خود داشت. آزادی تنها عامل واقعی است. نه چیزی که به دست آید، بلکه ماهیت واقعی روح.
اما عمل و عبادت برای برداشتن پرده، برای رفع بندگی و توهم لازم هستند. آنها آزادی به ما نمیدهند؛ اما با این حال، بدون تلاش از سوی خودمان چشمهایمان را باز نمیکنیم و نمیبینیم که چه هستیم. شانکارا میافزاید که ادویتا-ودانتا شکوه تاجی وداهاست؛ اما وداهای فروتر هم ضروری هستند، زیرا عمل و عبادت را میآموزند، و از طریق اینها بسیاری به خداوند میرسند. برخی دیگر شاید بدون هیچ کمکی جز ادویتا بیایند. عمل و عبادت به همان نتیجهای میرسند که ادویتا میرسد.
کتابها نمیتوانند خدا را بیاموزند، اما میتوانند جهل را از میان ببرند؛ کارشان منفی است. نگه داشتن کتابها و در عین حال گشودن راه به سوی آزادی دستاورد بزرگ شانکاراست. اما در پایان نوعی موشکافی است. نخست عینی را به انسان بده، سپس او را به تدریج به بالاترین مرتبه برسان. این تلاش ادیان گوناگون است و وجود آنها را توضیح میدهد و روشن میکند چرا هر یک مناسب مرحله خاصی از رشد است. خود کتابها بخشی از جهلی هستند که در از میان بردن آن کمک میکنند. وظیفه آنهاست که جهلی را که بر معرفت سایه افکنده بزدایند. «حق ناحق را خواهد راند.» تو آزادی و نمیتوان تو را آزاد کرد. تا زمانی که عقیدهای داری، خدا نداری. «کسی که میداند میداند، هیچ نمیداند.» چه کسی میتواند شناسنده را بشناسد؟ دو حقیقت ابدی در وجود هستند، خدا و کیهان، اولی ناتغییر، دومی تغییرپذیر. جهان تا ابد وجود دارد. جایی که ذهنت نمیتواند میزان تغییر را درک کند، آن را ابدی مینامی. . . . تو سنگ را میبینی یا برجستگی روی آن، اما نه هر دو را با هم؛ با این حال هر دو یکی هستند.
* * *
آیا میتوانی حتی برای یک لحظه خود را در آرامش قرار دهی؟ همه یوگیان میگویند میتوانی. . .
بزرگترین گناه این است که خود را ضعیف بپنداری. هیچکس از تو بزرگتر نیست: درک کن که تو برهمن هستی. هیچ چیز جز آنچه به آن میدهی قدرت ندارد. ما از خورشید، ستارگان، کیهان فراتریم. الوهیت انسان را بیاموزان. شر را انکار کن، هیچیک نیافرین. برخیز و بگو: من سرورم، سرور همه. ما زنجیر را میسازیم، و تنها ما میتوانیم آن را بشکنیم.
هیچ عملی نمیتواند آزادیات دهد؛ تنها معرفت است که میتواند تو را آزاد کند. معرفت ناگزیر است؛ ذهن نمیتواند آن را بپذیرد یا رد کند. وقتی میآید ذهن ناچار است آن را بپذیرد؛ پس از کارهای ذهن نیست؛ تنها تجلیاش در ذهن رخ میدهد.
عمل یا عبادت برای بازگرداندن تو به طبیعت اصیلت است. این یک توهم تمامعیار است که خودِ واقعی همان جسم است؛ پس حتی در حالی که اینجا در جسم زندگی میکنیم، میتوانیم آزاد باشیم. جسم هیچ وجه مشترکی با خودِ واقعی ندارد. توهم گرفتن واقعی به جای ناواقعی است — نه «هیچ چیز اصلاً».
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
TUESDAY, July 16, 1895. (Shankara)
The "unseen cause" (Or mass of subtle impressions.) leads us to sacrifice and worship, which in turn produce seen results; but to attain liberation we must first hear, then think or reason, and then meditate upon Brahman.
The result of works and the result of knowledge are two different things. "Do" and "Do not do" are the background of all morality, but they really belong only to the body and the mind. All happiness and misery are inextricably connected with the senses, and body is necessary to experience them. The higher the body, the higher the standard of virtue, even up to Brahma; but all have bodies. As long as there is a body, there must be pleasure and pain; only when one has got rid of the body can one escape them. The Atman is bodiless, says Shankara.
No law can make you free, you are free. Nothing can give you freedom, if you have it not already. The Atman is self-illumined. Cause and effect do not reach there, and this disembodiedness is freedom. Beyond what was, or is, or is to be, is Brahman. As an effect, freedom would have no value; it would be a compound, and as such would contain the seeds of bondage. It is the one real factor. Not to be attained, hut the real nature of the soul.
Work and worship, however, are necessary to take away the veil, to lift oh the bondage and illusion. They do not give us freedom; but all the same, without effort on our own part we do not open our eyes and see what we are. Shankara says further that Advaita-Vedanta is the crowning glory of the Vedas; hut the lower Vedas are also necessary, because they teach work and worship, and through these many come to the Lord. Others may come without any help but Advaita. Work and worship lead to the same result as Advaita.
Books cannot teach God, but they can destroy ignorance; their action is negative. To hold to the books and at the same time open the way to freedom is Shankara's great achievement. But after all, it is a kind of hair-splitting. Give man first the concrete, then raise him to the highest by slow degrees. This is the effort of the various religions and explains their existence and why each is suited to some stage of development. The very books are a part of the ignorance they help to dispel. Their duty is to drive out the ignorance that has come upon knowledge. "Truth shall drive out untruth." You are free and cannot he made so. So long as you have a creed, you have no God. "He who knows he knows, knows nothing." Who can know the Knower? There are two eternal facts in existence, God and the universe, the former unchangeable, the latter changeable. The world exists eternally. Where your mind cannot grasp the amount of change, you call it eternally. . . . You see the stone or the bas-relief on it, but not both at once; yet both are one.
* * *
Can you make yourself at rest even for a second? All Yogis say you can. . . .
The greatest sin is to think yourself weak. No one is greater: realise you are Brahman. Nothing has power except what you give it. We are beyond the sun, the stars, the universe. Teach the Godhood of man. Deny evil, create none. Stand up and say, I am the master, the master of all. We forge the chain, and we alone can break it.
No action can give you freedom; only knowledge can make you free, Knowledge is irresistible; the mind cannot take it or reject it. When it comes the mind has to accept it; so it is not a work of the mind; only, its expression comes in the mind.
Work or worship is to bring you back to your own nature. It is an entire illusion that the Self is the body; so even while living here in the body, we can be free. The body has nothing in common with the Self. Illusion is taking the real for the unreal — not "nothing at all".
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.