جمعه، ۱۹ ژوئیه
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
(ثبتشده توسط خانم اس. ای. والدو، شاگرد)
جمعه، ۱۹ ژوئیه ۱۸۹۵.
تا زمانی که میگویم «تو»، حق دارم از محافظت خداوند بر ما سخن بگویم. وقتی دیگری را میبینم، باید همه پیامدها را بپذیرم و سومی را، آن آرمان را که میان ما ایستاده، بگنجانم؛ این نوک مثلث است. بخار آب تبدیل به برف میشود، سپس به آب، آنگاه به رود گانگا؛ اما وقتی بخار است، گانگایی در کار نیست، و وقتی آب است، ما به بخاری در آن نمیاندیشیم. ایده آفرینش یا تغییر بهگونهای جداییناپذیر با اراده پیوند دارد. تا زمانی که این جهان را در حرکت درک میکنیم، باید ارادهای پشت آن تصور کنیم. فیزیک توهم کامل حواس را ثابت میکند؛ هیچ چیزی آنگونه که میبینیم، میشنویم، احساس میکنیم، میبوییم یا میچشیم واقعاً نیست. ارتعاشات معینی که نتایج معینی پدید میآورند بر حواس ما اثر میگذارند؛ ما تنها حقیقت نسبی را میدانیم.
واژه سنسکریت برای حقیقت «بودن» است (Sat — هستی). از منظر کنونی ما، این جهان بهصورت اراده و آگاهی نمایان میشود. خدای شخصی به اندازهای برای خودش موجودیت دارد که ما برای خودمان داریم، نه بیشتر. خداوند را نیز میتوان در صورت دید، همانگونه که ما دیده میشویم. بهسان انسان، باید خدایی داشته باشیم؛ بهسان خدا، به هیچیک نیازمند نیستیم. به همین دلیل بود که شری راماکریشنا مادر الهی را همواره حاضر با خود میدید، واقعیتر از هر چیز دیگری پیرامونش؛ اما در جذبه — سمادهی — همه چیز جز خودِ حقیقی از میان رفت. خدای شخصی نزدیکتر و نزدیکتر میآید تا آنکه محو شود، و دیگر نه خدای شخصی هست و نه «من»، همه در خود ذوب میشود.
آگاهی بندی است. استدلال از طراحی مدعی است که هوشمندی بر صورت مقدم است؛ اما اگر هوشمندی علت چیزی باشد، خودش نیز بهنوبه خود معلول است. این مایاست. خداوند ما را میآفریند، و ما خداوند را میآفرینیم، و این مایاست. دایره ناگسسته است؛ ذهن تن را میآفریند، و تن ذهن را؛ تخممرغ جوجه را میپروراند، جوجه تخممرغ را؛ درخت دانه را، دانه درخت را. جهان نه کاملاً متمایز است نه کاملاً یکپارچه. انسان آزاد است و باید از هر دو سو فراتر رود. هر دو در جای خود درستاند؛ اما برای رسیدن به حقیقت، به «بودن»، باید از همه آنچه اکنون از وجود، اراده، آگاهی، کردار، رفتن، و دانستن میدانیم فراتر رویم. هیچ فردیت واقعیای در جیوا (روح جداگانه) نیست؛ سرانجام آن، بهعنوان ترکیبی، از هم خواهد پاشید. تنها آنچه از تحلیل بیشتر فراتر است «بسیط» است، و تنها آن حقیقت، آزادی، جاودانگی، و سعادت است. همه تلاشها برای حفظ این فردیت خیالی در واقع پلیدیاند. همه تلاشها برای از دست دادن این فردیت فضیلتاند. همه چیز در هستی میکوشد این فردیت را در هم شکند، خواه آگاهانه خواه ناآگاهانه. همه اخلاق بر پایه نابودی جدایی یا فردیت کاذب استوار است، زیرا آن علت همه گناه است. اخلاق نخست وجود دارد؛ دیرتر، دین آن را منظم میسازد. نخست رسوم میآیند، آنگاه اساطیر به دنبال میآیند تا آنها را توضیح دهند. در حالی که رویدادها در جریانند، از قانونی برتر از استدلال پدید میآیند؛ این دیرتر در تلاش برای درک آنها سر بر میآورد. استدلال نیروی محرک نیست، بلکه همان «نشخوار» پس از آن است. استدلال مورخ اعمال آدمیان است.
* * *
بودا ودانتیستی بزرگ بود (زیرا بودیسم براستی تنها شاخهای از ودانتا بود)، و شانکارا را غالباً «بودایی پنهان» میخوانند. بودا تحلیل را انجام داد، شانکارا ترکیب را از آن ساخت. بودا هرگز سر فرود نیاورد — نه در برابر وداها، نه کاست، نه کاهن، نه رسم. با شجاعت تا جایی که استدلال میتوانست ببرد استدلال کرد. جهان چنان جستجوی بیباکانهای برای حقیقت و چنان محبتی نسبت به هر موجود زندهای هرگز به خود ندیده است. بودا واشینگتن جهان دینی بود؛ تختی را فتح کرد تنها تا آن را به جهانیان ببخشد، همانگونه که واشینگتن به مردم آمریکا بخشید. او هیچ چیزی برای خود نخواست.
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
FRIDAY, July 19, 1895.
So long as I say "you", I have the right to speak of God protecting us. When I see another, I must take all the consequences and put in the third, the ideal, which stands between us; that is the apex of the triangle. The vapour becomes snow, then water, then Ganga; but when it is vapour, there is no Ganga, and when it is water, we think of no vapour in it. The idea of creation or change is inseparably connected with will. So long as we perceive this world in motion, we have to conceive will behind it. Physics proves the utter delusion of the senses; nothing really is as ever see, hear, feel, smell, taste it. Certain vibrations producing certain results affect our senses; we know only relative truth.
The Sanskrit word for truth is "isness" (Sat). From our present standpoint, this world appears to us as will and consciousness. Personal God is as much an entity for Himself as we are for ourselves, and no more. God can also be seen as a form, just as we are seen. As men, we must have a God; as God, we need none. This is why Shri Ramakrishna constantly saw the Divine Mother ever present with him, more real than any other thing around him; but in Samâdhi all went but the Self. Personal God comes nearer and nearer until He melts away, and there is no more Personal God and no more "I", all is merged in Self.
Consciousness is a bondage. The argument from design claims that intelligence precedes form; but if intelligence is the cause of anything, it itself is in its turn an effect. It is Maya. God creates us, and we create God, and this is Maya. The circle is unbroken; mind creates body, and body creates mind; the egg brings the chicken, the chicken the egg; the tree the seed, the seed the tree. The world is neither entirely differentiated nor yet entirely homogeneous. Man is free and must rise above both sides. Both are right in their place; but to reach truth, "isness", we must transcend all that we now know of existence, will, consciousness, doing, going, knowing. There is no real individuality of the Jiva (separate soul); eventually it, as a compound, will go to pieces. Only that which is beyond further analysis is "simple", and that alone is truth, freedom, immortality, bliss. All struggles for the preservation of this illusive individuality are really vices. All struggles to lose this individuality are virtues. Everything in the universe is trying to break down this individuality, either consciously or unconsciously. All morality is based upon the destruction of separateness or false individuality, because that is the cause of all sin. Morality exists first; later, religion codifies it. Customs come first, and then mythology follows to explain them. While things are happening, they come by a higher law than reasoning; that arises later in the attempt to understand them. Reasoning is not the motive power, it is "chewing the cud" afterwards. Reason is the historian of the actions of the human beings.
* * *
Buddha was a great Vedantist (for Buddhism was really only an offshoot of Vedanta), and Shankara is often called a "hidden Buddhist". Buddha made the analysis, Shankara made the synthesis out of it. Buddha never bowed down to anything — neither Veda, nor caste, nor priest, nor custom. He fearlessly reasoned so far as reason could take him. Such a fearless search for truth and such love for every living thing the world has never seen. Buddha was the Washington of the religious world; he conquered a throne only to give it to the world, as Washington did to the American people. He sought nothing for himself.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.