VIII
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
هشتم
(ترجمه از بنگالی)
(از دفترچهی خاطرات یک مرید)
(مرید، شاراتچاندرا چاکراوارتی است که یادداشتهای خود را در کتابی بنگالی با عنوان سوامی-شیشیا-سامواد، در دو بخش منتشر کرد. سلسلهی حاضر از «گفتگوها و مکالمات» ترجمهای بازنگریشده از این کتاب است. پنج مکالمه از این سلسله پیش از این در آثار کامل، جلد پنجم، منتشر شده است.)
[مکان: کلکته. سال: ۱۸۹۷م، مارس یا آوریل.]
امروز مرید برای دیدار سوامیجی به باغبازار آمد، اما او را آمادهی یک بازدید یافت. «خوب، بیا با من»، این سخنانی بود که سوامیجی هنگام پایین آمدن از پلهها به او گفت و مرید دنبالش رفت. سپس سوار یک درشکهی کرایهای شدند که به سمت جنوب حرکت کرد.
مرید: آقا، لطفاً بفرمایید کجا تشریف میبرید؟
سوامیجی: خوب، بیا با من و خواهی دید.
بدین ترتیب مقصد را از مرید پنهان نگه داشت، و سوامیجی وقتی درشکه به خیابان بیدون رسید، گفتگوی زیر را آغاز کرد: در کشور شما هیچ تلاش واقعیای برای تعلیم زنان یافت نمیشود. شما مردان خود را تعلیم میدهید تا مردانگیتان را پرورش دهید، اما برای تعلیم و پیشرفت آنهایی که در همهی شادیها و غمهایتان شریک شما هستند و جانشان را در خانه در خدمت شما میگذارند، چه میکنید؟
مرید: آقا، ببینید امروزه چه مدارس و کالجهایی برای زنان ما پدید آمدهاند، و چه تعداد از آنها مدارک کارشناسی و کارشناسی ارشد میگیرند.
سوامیجی: اما همهی اینها به سبک غربی است. چند مدرسه بر اساس خطوط ملی خود شما، در روح احکام دینی خودتان، تأسیس شده است؟ اما افسوس که چنین نظامی حتی در میان مردان کشور شما هم وجود ندارد، چه رسد به زنان! از آمار رسمی برمیآید که تنها سه یا چهار درصد مردم هند باسواد هستند، و حتی یک درصد زنان هم نیستند.
وگرنه چگونه ممکن بود کشور به چنین وضع فلاکتباری برسد؟ بدون گسترش آموزش، بدون طلوع معرفت، چه پیشرفتی برای کشور ممکن است؟ حتی هیچ تلاش و کوشش واقعیای در این راه هم در میان آن قلیلی از شما که امید آینده هستید، شما که از برکات آموزش بهرهمند شدهاید، دیده نمیشود. اما بدانید که مطلقاً هیچ کاری برای بهبود اوضاع انجام نمیشود مگر اینکه ابتدا آموزش در میان زنان و تودهها گسترش یابد. از این رو در ذهن دارم که برخی برهماچارین و برهماچارینی تربیت کنم؛ اولیها در نهایت سوگند درویشی خواهند خورد و خواهند کوشید نور آموزش را در میان تودهها، از روستا به روستا، در سراسر کشور ببرند، در حالی که دومیها همین کار را در میان زنان خواهند کرد. اما همهی این کار باید به سبک خود کشور ما انجام شود. همانطور که باید مراکزی برای مردان راهاندازی شود، باید مراکزی هم برای تعلیم زنان راهاندازی شود. برهماچارینیهای باتعلیم و باشخصیت باید مسئولیت تدریس را در این مراکز مختلف بر عهده بگیرند. تاریخ و پوراناها، خانهداری و هنرها، وظایف زندگی خانوادگی و اصولی که برای رشد شخصیت مثالی مفیدند باید با کمک علوم جدید آموخته شوند، و دانشآموزان زن باید در زندگی اخلاقی و معنوی پرورش یابند. باید مراقب رشد آنها به عنوان ربّات خانههای مثالی در آینده باشیم. فرزندان چنین مادرانی پیشرفت بیشتری در فضایلی که مادران را متمایز میکند خواهند داشت. تنها در خانههای مادران باتعلیم و پرهیزکار است که بزرگان متولد میشوند. و شما زنان خود را به چیزی شبیه ماشینهای تولید تنزل دادهاید؛ افسوس، به خاطر خدا، آیا این ثمرهی آموزش شماست؟ اعتلای زنان، بیداری تودهها باید اول بیاید، و تنها در آن صورت است که هر خیر واقعیای برای کشور، برای هند، حاصل خواهد شد.
نزدیک چورهباگان، سوامیجی به مرید گفت که بنیانگذار ماهاکالی پاتاشالا، تاپاسوینی ماتاجی (مادر زاهده)، او را برای بازدید از مؤسسهاش دعوت کرده است. وقتی درشکهی ما در مقصد توقف کرد، سه یا چهار آقا سوامیجی را استقبال کردند و او را تا در اول راهنمایی کردند. مادر تاپاسوینی در آنجا ایستاده او را پذیرفت. بلافاصله او را به یکی از کلاسها برد، جایی که همهی دختران به احترام بلند شدند. با یک کلمه از ماتاجی، همه شروع به خواندن مراقبهی سنسکریت به درگاه شیوا با لحنی صحیح کردند. سپس به نشانهی مادر نشان دادند که چگونه مراسم پرستش را در مدرسهشان میآموزند. پس از تماشای همهی اینها با بسیار شادی و علاقه، سوامیجی به بازدید از کلاسهای دیگر رفت. پس از این، ماتاجی دختر خاصی را فراخواند و از او خواست اولین بیت از سرود سوم «راغاوامشام» کالیداسا را در حضور سوامیجی توضیح دهد، که او این کار را به سنسکریت کرد. سوامیجی قدردانی عمیق خود را از میزان موفقیتی که ماتاجی با پشتکار و کوشش خود در زمینهی گسترش آموزش در میان زنان به دست آورده بود ابراز کرد. او در پاسخ با فروتنی بسیار گفت: «در خدمتم به شاگردانم، آنها را به عنوان مادر الهی مینگرم؛ خوب، در راهاندازی مدرسه نه شهرت و نه هیچ هدف دیگری در نظر ندارم.»
سوامیجی به درخواست ماتاجی نظرش را دربارهی مؤسسه در دفتر بازدیدکنندگان ثبت کرد، که آخرین سطر آن بود: «این جنبش در جهت درست است.»
پس از درود به ماتاجی، سوامیجی به درشکهاش بازگشت که سپس به سمت باغبازار حرکت کرد، و گفتگوی زیر میان سوامیجی و مرید جریان یافت.
سوامیجی: این بانوی محترم چه راه دوری پیموده است! همه چیز زندگی دنیویش را رها کرده و با این حال چه سرسختانه در خدمت بشریت است! اگر زن نبود، آیا میتوانست تعلیم زنان را به شیوهای که انجام میدهد به عهده بگیرد؟ آنچه اینجا دیدم همه خوب بود، اما اینکه برخی از مردان خانهدار به عنوان معلم منصوب شوند، چیزی است که نمیتوانم تأیید کنم. وظیفهی تدریس در مدرسه باید از همه جهات بر عهدهی بیوههای باتعلیم و برهماچارینیها باشد. در این کشور بهتر است از هرگونه ارتباط مردان با مدارس زنانه پرهیز شود.
مرید: اما آقا، چطور میتوان اکنون در این کشور زنانی دانشمند و فاضل مانند گارگی، خانا یا لیلاواتی یافت؟
سوامیجی: آیا فکر میکنی زنانی از این نوع اکنون در کشور وجود ندارند؟ هنوز بر این خاک مقدس هند، این سرزمین سیتا و ساویتری، در میان زنان چنان شخصیت، چنان روح خدمت، چنان محبت، دلسوزی، قناعت و تقوایی یافت میشود که در هیچ جای دیگری از جهان نیافتم! در غرب، زنان غالباً در نظرم اصلاً زن نمینمودند، کاملاً همانند مردان به نظر میرسیدند! رانندگی وسایل نقلیه، کار طاقتفرسا در ادارات، رفتن به مدرسه، ادای وظایف حرفهای! تنها در هند است که دیدن حیا و وقار زنانه چشم را آرام میکند! با چنین مواد و مصالحی سرشار از امید، افسوس که نتوانستید برای اعتلای آنها کاری انجام دهید! کوشش نکردید نور معرفت را در آنها بدمید. اگر آموزش درستی بیابند، خوب میتوانند زنان مثالی جهان شوند.
مرید: آقا، آیا فکر میکنید از طریق روشی که ماتاجی شاگردانش را تعلیم میدهد هم به همین نتیجه میرسند؟ این شاگردان به زودی بزرگ خواهند شد و ازدواج خواهند کرد و به زودی شبیه همهی زنان دیگر از قماش معمول خواهند شد. پس فکر میکنم اگر این دختران میتوانستند برهماچاریا را در پیش بگیرند، تنها در آن صورت میتوانستند زندگیشان را وقف پیشرفت کشور کنند و به مُثُل اعلایی که در کتب مقدس ما تبلیغ میشود دست یابند.
سوامیجی: بله، همه چیز به وقتش خواهد آمد. چنین مردان باتعلیمی هنوز در این کشور متولد نشدهاند که بتوانند دختران خود را بدون ترس از مجازات اجتماعی بیشوهر نگه دارند. ببین چطور پیش از اینکه دختران از دوازده یا سیزده سال بگذرند، مردم از ترس همطبقههای اجتماعیشان شتاب میکنند تا آنها را به ازدواج درآورند. همین چند روز پیش، وقتی لایحهی سن رضایت در حال تصویب بود، رهبران جامعه میلیونها نفر را گرد آوردند تا فریاد بزنند «ما این لایحه را نمیخواهیم.» اگر این در کشور دیگری بود، مردم نه تنها جلسهای برای چنین فریادی برگزار نمیکردند، بلکه از شرم که چنین ننگی هنوز میتواند جامعهشان را آلوده کند، سرشان را زیر سقف خانههایشان پنهان میکردند.
مرید: اما آقا، فکر نمیکنم قانونگذاران باستانی از این رسم ازدواج زودهنگام بدون دلیل و منطق حمایت کرده باشند. حتماً معنای پنهانی در این موضع آنها وجود داشته.
سوامیجی: خوب، این معنای پنهانی چه بوده است، لطفاً بفرمایید؟
مرید: مثلاً اول از همه، اگر دختران در سن کم ازدواج کنند، ممکن است از سالهای اولیهی زندگیشان به خانهی شوهر بیایند و روشها و آداب خاص خانواده را یاد بگیرند. ممکن است زیر نظر پدر و مادر شوهر مهارت کافی در وظایف خانهداری به دست بیاورند. از سوی دیگر، در خانهی پدر و مادر خودشان، احتمال انحراف دختران بزرگ وجود دارد. اما با ازدواج زودهنگام، این امکان انحراف را ندارند، و علاوه بر این، فضایل زنانهای چون حیا، وقار، استقامت و پشتکار در آنها رشد میکند.
سوامیجی: در عوض از جانب دیگر این بحث، میتوان استدلال کرد که ازدواج زودهنگام به زایمان زودرس منجر میشود، که علت مرگ زودهنگام اکثر زنان ماست؛ فرزندان آنها هم با نیروی حیاتی پایین به صف گدایان کشورمان اضافه میشوند! زیرا اگر بنیهی والدین قوی و سالم نباشد، چطور ممکن است فرزندانی قوی و سالم متولد شوند؟ مادرانی که کمی دیرتر ازدواج کنند و در فرهنگ پرورش یابند، فرزندانی به دنیا خواهند آورد که قادر به رسیدن به خیر واقعی کشور باشند. دلیل اینکه در هر خانهای این همه بیوه دارید همینجاست، در این رسم ازدواج زودهنگام. اگر تعداد ازدواجهای زودهنگام کاهش یابد، تعداد بیوهها هم ناگزیر دنبالش کاهش خواهد یافت.
مرید: اما آقا، به نظرم میرسد که اگر زنان ما دیر ازدواج کنند، کمتر به وظایف خانهداری اهمیت میدهند. شنیدهام که مادرشوهرهای کلکته اغلب همهی پختوپز را خودشان انجام میدهند، در حالی که عروسهای باتعلیم با رنگ قرمز دور پایشان بیکار مینشینند! اما در بنگال شرقی ما چنین چیزی هرگز اجازه داده نمیشود.
سوامیجی: اما در همه جا زیر این آسمان خیر و بد را با هم مییابید. به نظر من جامعه در هر کشوری از ابتکار خودش شکل میگیرد. پس نباید زودهنگام سرمان را با اصلاحاتی مثل لغو ازدواج زودهنگام، ازدواج مجدد بیوهها و غیره گرم کنیم. سهم وظیفهی ما در آموزش حقیقی به همهی مردان و زنان جامعه نهفته است. در نتیجهی آن آموزش، خود آنها قادر خواهند بود بدانند چه چیزی برایشان خوب و چه چیزی بد است، و خودبهخود از دومی پرهیز خواهند کرد. در آن صورت دیگر لازم نخواهد بود با اجبار چیزی در جامعه خراب یا بنا کنند.
مرید: چه نوع آموزشی به نظر شما برای زنان ما مناسب است؟
سوامیجی: دین، هنرها، علوم، خانهداری، آشپزی، خیاطی، بهداشت — نکات سادهی اساسی در این موضوعات باید به زنان ما آموخته شود. خوب نیست اجازه داد که به رمانها و داستانهای تخیلی دست بزنند. ماهاکالی پاتاشالا تا حد زیادی در جهت درست حرکت میکند. اما تنها آموختن مراسم پرستش کافی نیست؛ آموزش آنها باید در همهی زمینهها چشمگشا باشد. باید همواره شخصیتهای مثالی در برابر دیدگان دختران قرار داده شود تا آنها را به تکریم اصول عالی ایثار آکنده کند. نمونههای والای سیتا، ساویتری، داماوانتی، لیلاواتی، خانا و میرا باید به ذهن آنها سپرده شود و آنها را به این برانگیزد که زندگی خود را در پرتو این نمونهها شکل دهند.
درشکهی ما اکنون به خانهی مرحوم بابو بالارام بوس در باغبازار رسید. سوامیجی از آن پیاده شد و به طبقهی بالا رفت. آنجا کل تجربهاش را در ماهاکالی پاتاشالا برای کسانی که آنجا جمع شده بودند تا او را ببینند بازگو کرد.
سپس در حالی که بحث میشد که اعضای بعثهی راماکریشنا که تازه تشکیل شده بود چه کاری باید بکنند، سوامیجی با دلایل گوناگون اهمیت والای «بخشش آموزش» و «بخشش معرفت» را به اثبات رساند. رو به مرید کرد و گفت: «تعلیم بدهید، تعلیم بدهید، नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय — غیر از این راه دیگری وجود ندارد.» و با شوخطبعی اشاره به گروهی که از تبلیغ آموزش حمایت نمیکنند، گفت: «خوب، به گروه پراهلاداها نپیوندید!» وقتی از معنای این عبارت پرسیدند، پاسخ داد: «اوه، نشنیدهاید؟ از دیدن همان حرف اول الفبا «کا»، اشک از چشمان پراهلادا سرازیر میشد چون او را به یاد کریشنا میانداخت؛ پس چگونه هر درسی میتوانست ادامه یابد؟ اما اشکهای پراهلادا اشک محبت بود، در حالی که احمقهای شما اشک از ترس درمیآورند! بسیاری از مریدان هم همینطورند.» همهی حاضران با شنیدن این سخن از خنده منفجر شدند، و سوامی یوگاناندا به سوامیجی گفت: «خوب، وقتی در درون شما انگیزهای نسبت به هر کاری که باید انجام شود شکل میگیرد، آرام نخواهید گرفت تا نهایت آنچه ممکن است دربارهاش انجام شود را ببینید. حال آنچه قصد دارید انجام شود، بیتردید انجام خواهد شد.»
English
VIII
(Translated from Bengali)
(From the Diary of a Disciple)
(The disciple is Sharatchandra Chakravarty, who published his records in a Bengali book, Swami-Shishya-Samvâda, in two parts. The present series of "Conversations and Dialogues" is a revised translation from this book. Five dialogues of this series have already appeared in the Complete Works,Volume 5)
[Place: Calcutta. Year: 1897, March or April.]
Today the disciple came to meet Swamiji at Baghbazar, but found him ready for a visiting engagement. "Well, come along with me", were the words with which Swamiji accosted him as he went downstairs, and the disciple followed. They then put themselves into a hired cab which proceeded southwards.
Disciple: Sir, where are you going to visit, please?
Swamiji: Well, come with me and you will see.
Thus keeping back the destination from the disciple, Swamiji opened the following conversation as the carriage reached the Beadon Street: One does not find any real endeavour in your country to get the women educated. You, the men are educating yourselves to develop your manhood, but what are you doing to educate and advance those who share all your happiness and misery, who lay down their lives to serve you in your homes?
Disciple: Why, sir, just see how many schools and colleges hare sprung up nowadays for our women, and how many of them are getting degrees of B.A. and M.A.
Swamiji: But all that is in the Western style. How many schools have been started on your own national lines, in the spirit of your own religious ordinances? But alas, such a system does not obtain even among the men of your country, what to speak of women! It is seen from the official statistics that only three or four per cent of the people in India are educated, and not even one per cent of the women.
Otherwise, how could the country come to such a fallen condition? How can there be any progress of the country without the spread of education, the dawning of knowledge? Even no real effort or exertion in the cause is visible among the few in your country who are the promise of the future, you who have received the blessings of education. But know for certain that absolutely nothing can be done to improve the state of things, unless there is spread of education first among the women and the masses. And so I have it in my mind to train up some Brahmachârins and Brahmachârinis, the former of whom will eventually take the vow of Sannyâsa and try to carry the light of education among the masses, from village to village, throughout the country, while the latter will do the same among women. But the whole work must be done in the style of our own country. Just as centres have to be started for men, so also centres have to be started for teaching women. Brahmacharinis of education and character should take up the task of teaching at these different centres. History and the Purânas, housekeeping and the arts, the duties of home-life and principles that make for the development of an ideal character have to be taught with the help of modern science, and the women students must be trained up in ethical and spiritual life. We must see to their growing up as ideal matrons of home in time. The children of such mothers will make further progress in the virtues that distinguish the mothers. It is only in the homes of educated and pious mothers that great men are born. And you have reduced your women to something like manufacturing machines; alas, for heaven's sake, is this the outcome of your education? The uplift of the women, the awakening of the masses must come first, and then only can any real good come about for the country, for India.
Near Chorebagan Swamiji gave it out to the disciple that the foundress of the Mahâkali Pâthashâlâ, the Tapasvini Mâtâji (ascetic mother), had invited him to visit her institution. When our carriage stopped at its destination, three or four gentlemen greeted Swamiji and showed him up to the first door. There the Tapasvini mother received him standing. Presently she escorted him into one of the classes, where all the maidens stood up in greeting. At a word from Mataji all of them commenced reciting the Sanskrit meditation of Lord Shiva with proper intonation. Then they demonstrated at the instance of the Mother how they were taught the ceremonies of worship in their school. After watching all this with much delight and interest, Swamiji proceeded to visit the other classes. After this, Mataji sent for some particular girl and asked her to explain before Swamiji the first verse of the third canto of Kalidasa's Raghavamsham, which she did in Sanskrit. Swamiji expressed his great appreciation of the measure of success Mataji had attained by her perseverance and application in the cause of diffusing education among women. In reply, she said with much humility, "In my service to my students, I look upon them as the Divine Mother; well, in starting the school I have neither fame nor any other object in view."
Being asked by Mataji, Swamiji recorded his opinion about the institution in the Visitors' Book, the last line of which was: "The movement is in the right direction."
After saluting Mataji, Swamiji went back to his carriage, which then proceeded towards Baghbazar, while the following conversation took place between Swamiji and the disciple.
Swamiji: How far is the birthplace of this venerable lady! She has renounced everything of her worldly life, and yet how diligent in the service of humanity! Had she not been a woman, could she ever have undertaken the teaching of women in the way she is doing? What I saw here was all good, but that some male householders should be pitchforked as teachers is a thing I cannot approve of. The duty of teaching in the school ought to devolve in every respect on educated widows and Brahmacharinis. It is good to avoid in this country any association of men with women's schools.
Disciple: But, sir, how would you get now in thin country learned and virtuous women like Gârgi, Khanâ or Lilâvati?
Swamiji: Do you think women of the type don't exist now in the country? Still on this sacred soil of India, this land of Sitâ and Sâvitri, among women may be found such character, such spirit of service, such affection, compassion, contentment, and reverence, as I could not find anywhere else in the world! In the West, the women did not very often seem to me to be women at all, they appeared to be quite the replicas of men! Driving vehicles, drudging in offices, attending schools, doing professional duties! In India alone the sight of feminine modesty and reserve soothes the eye! With such materials of great promise, you could not, alas, work out their uplift! You did not try to infuse the light of knowledge into them. If they get the right sort of education, they may well turn out to be the ideal women in the world.
Disciple: Do you think, sir, the same consummation would be reached through the way Mataji is educating her students? These students would soon grow up and get married and would presently shade into the likeness of all other women of the common run. So I think, if these girls might be made to adopt Brahmacharya, then only could they devote their lives to the cause of the country's progress and attain to the high ideals preached in our sacred books.
Swamiji: Yes, everything will come about in time. Such educated men are not yet born in this country, who can keep their girls unmarried without fear of social punishment. Just see how before the girls exceed the age of twelve or thirteen, people hasten to give them away in marriage out of this fear of their social equals. Only the other day, when the Age of Consent Bill was being passed, the leaders of society massed together millions of men to send up the cry "We don't want the Bill." Had this been in any other country, far from getting up meetings to send forth a cry like that, people would have hidden their heads under their roofs in shame, that such a calumny could yet stain their society.
Disciple: But, sir, I don't think the ancient law-givers supported this custom of early marriage without any rhyme or reason. There must have been some secret meaning in this attitude of theirs.
Swamiji: Well, what might have been this secret meaning, please?
Disciple: Take it, for instance, in the first place that if the girls are married at an early age, they may come over to their husbands' home to learn the particular ways and usages of the family from the early years of their life. They may acquire adequate skill in the duties of the household under the guidance of their parents-in-law. In the homes of their own parents, on the other hand, there is the likelihood of grown-up daughters going astray. But married early, they have no chance of thus going wrong, and over and above this, such feminine virtues as modesty, reserve, fortitude, and diligence are apt to develop in them.
Swamiji: In favour of the other side of the question, again, it may be argued that early marriage leads to premature child-bearing, which accounts for most of our women dying early; their progeny also, being of low vitality, go to swell the ranks of our country's beggars! For if the physique of the parents be not strong and healthy, how can strong and healthy children be born at all? Married a little later and bred in culture, our mothers will give birth to children who would be able to achieve the real good of the country. The reason why you have so many widows in every home lies here, in this custom of early marriage. If the number of early marriages declines, that of widows is bound to follow suit.
Disciple: But, sir, it seems to me, if our women are married late in life, they are apt to be less mindful of their household duties. I have heard that the mothers-in-law in Calcutta very often do all the cooking, while the educated daughters-in-law sit idle with red paint round their feet! But in our East Bengal such a thing is never allowed to take place.
Swamiji: But everywhere under the sun you find the same blending of the good and the bad. In my opinion society in every country shapes itself out of its own initiative. So we need not trouble our heads prematurely about such reforms as the abolition of early marriage, the remarriage of widows, and so on. Our part of the duty lies in imparting true education to all men and women in society. As an outcome of that education, they will of themselves be able to know what is good for them and what is bad, and will spontaneously eschew the latter. It will not be then necessary to pull down or set up anything in society by coercion.
Disciple: What sort of education, do you think, is suited to our women?
Swamiji: Religion, arts, science, housekeeping, cooking, sewing, hygiene — the simple essential points in these subjects ought to be taught to our women. It is not good to let them touch novels and fiction. The Mahakali Pathashala is to a great extent moving in the right direction. But only teaching rites of worship won't do; their education must be an eye-opener in all matters. Ideal characters must always be presented before the view of the girls to imbue them with a devotion to lofty principles of selflessness. The noble examples of Sita, Savitri, Damavanti, Lilavati, Khana, and Mirâ should be brought home to their minds and they should be inspired to mould their own lives in the light of these.
Our cab now reached the house of the late Babu Balaram Bose at Baghbazar. Swamiji alighted from it and went upstairs. There he recounted the whole of his experience at the Mahakali Pathashala to those who had assembled there to see him.
Then while discussing what the members of the newly formed Ramakrishna Mission should do, Swamiji proceeded to establish by various arguments the supreme importance of the 'gift of learning" and the "gift of knowledge". Turning to the disciple he said, "Educate, educate, ' नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय — Than this there is no other way'." And referring in banter to the party who do not favour educational propaganda, he said, "Well, don't go into the party of Prahlâdas!" Asked as to the meaning of the expression he replied, "Oh, haven't you heard? Tears rushed out of the eyes of Prahlada at the very sight of the first letter 'Ka' of the alphabet as it reminded him Of Krishna; so how could any studies be proceeded with? But then the tears in Prahlada's eyes were tears of love, while your fools affect tears in fright! Many of the devotees are also like that." All of those present burst out laughing on hearing this, and Swami Yogananda said to Swamiji, "Well, once you have the urge within towards anything to be done, you won't have any peace until you see the utmost done about it. Now what you have a mind to have done shall be done no doubt."
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.