قدرت ذهن
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
علت به معلول بدل میشود. علت یک چیز نیست و معلول چیز دیگری که در نتیجهی آن وجود داشته باشد. معلول همواره علت است که به انجام رسیده. همیشه علت است که به معلول بدل میشود. تصور رایج این است که معلول نتیجهی عملکرد علتی است که مستقل و جدا از معلول وجود دارد. این درست نیست. معلول همواره همان علت است که در شرایط دیگری شکل گرفته است.
جهان در حقیقت همگن است. ناهمگنی تنها در ظاهر است. در سرتاسر طبیعت مواد گوناگون و نیروهای متفاوت و غیره به نظر میرسند. اما دو مادهی مختلف را در نظر بگیر، مثلاً تکهای شیشه و تکهای چوب را به قدر کافی با هم آسیاب کن، آنقدر خُرد کن که دیگر چیزی برای خُرد کردن نماند، آنگاه مادهی باقیمانده همگن به نظر میرسد. همهی مواد در تحلیل نهایی یکی هستند. همگنی جوهر است، حقیقت است؛ ناهمگنی ظهورِ یک چیز به صورت چیزهای بسیار است، گویی مواد متعدد هستند. آن یکی همگنی است؛ ظهور آن یکی به صورت کثیر ناهمگنی است.
شنیدن، دیدن یا چشیدن و غیره، همان ذهن است در حالات مختلف فعالیت.
فضای یک اتاق را میتوان هیپنوتیزم کرد به گونهای که هر کس وارد آن شود انواع چیزها ببیند — مردان و اشیایی که در هوا پرواز میکنند.
همه از پیش هیپنوتیزم شدهاند. کار رسیدن به آزادی و شناختن ماهیت راستین خود عبارت است از رها شدن از این هیپنوتیزم.
یک نکته را باید به خاطر سپرد: ما اصلاً در حال کسب نیروها نیستیم. از پیش آنها را داریم. تمام فرایند رشد همان رها شدن از هیپنوتیزم است.
هرچه ذهن پاکتر باشد مهار آن آسانتر است. اگر میخواهی ذهنت را مهار کنی باید بر پاکی ذهن پای فشاری. دربارهی نیروهای ذهنی صرف آزمندانه فکر مکن. بگذار بروند. آنکه به دنبال نیروهای ذهن میرود گرفتار آنها میشود. تقریباً همهی کسانی که خواهان نیرو هستند در دام آن گرفتار میآیند.
اخلاق کامل همهی چیز است — کمال مطلق در مهار ذهن. مردی که کاملاً اخلاقمند است دیگر کاری ندارد؛ او آزاد است. مردی که کاملاً اخلاقمند است به هیچ وجه نمیتواند به چیزی یا کسی آسیب برساند. کسی که میخواهد آزاد شود باید به آهیمسا، آسیبنرسانی، دست یابد. هیچ کس نیرومندتر از کسی که به آسیبنرسانی کامل دست یافته نیست. هیچ کس نمیتواند در حضور او بجنگد، هیچ کس نمیتواند در حضور او مشاجره کند. آری، حضور او و چیزی جز آن، در هر جا که باشد به معنای آرامش است، به معنای محبت است. هیچ کس نمیتواند در حضور او خشمگین شود یا نزاع کند. حتی حیوانات، حیوانات درنده، در برابر او آرام میگیرند.
یک بار یوگیای را میشناختم، پیرمردی بسیار کهنسال که تنها در گودالی در زمین زندگی میکرد. تمام داراییاش یک یا دو دیگ برای پختن غذا بود. بسیار کم میخورد، لباس چندانی نمیپوشید، و بیشتر وقتش را در مراقبه میگذراند.
برای او همهی مردم یکسان بودند. به آسیبنرسانی دست یافته بود. آنچه در هر چیزی، در هر انسانی، در هر حیوانی میدید روح بود، پروردگار کائنات. برای او هر انسان و هر حیوانی «پروردگار من» بود. هیچگاه هیچ انسان یا حیوانی را به شکل دیگری خطاب نمیکرد. خب، روزی دزدی سر راهش پیدا شد و یکی از دیگهایش را دزدید. دزد را دید و به دنبالش دوید. تعقیب طولانی بود. سرانجام دزد از خستگی ناچار ایستاد، و یوگی با شتاب به او رسید و در برابرش زانو زد و گفت: «پروردگار من، شرف بسیار بزرگی به من بخشیدی که این راه را پیمودی. شرفم بده که دیگ دیگر را هم بپذیری. آن هم از آنِ توست.» این پیرمرد حالا درگذشته است. سرشار از محبت به همهی چیزهای جهان بود. برای یک مورچه هم جانش را میداد. حیوانات وحشی غریزتاً میدانستند که این پیرمرد دوستشان است. مارها و حیوانات درنده به گودالش میرفتند و با او میخوابیدند. همه او را دوست میداشتند و در حضورش هرگز نزاع نمیکردند.
هرگز از عیبهای دیگران سخن مگو، هر چقدر هم که بد باشند. از آن هرگز چیزی به دست نمیآید. با صحبت دربارهی عیب کسی هرگز به او کمک نمیکنی؛ به او آسیب میرسانی، و در عین حال به خودت هم آسیب میرسانی.
همهی مقررات دربارهی خوراک، تمرین و غیره تا زمانی که مکمل آرزوی معنوی باشند درست هستند، اما خودشان هدف نیستند؛ صرفاً یاریرسانند.
هرگز دربارهی دین مجادله مکن. همهی مجادلات و بحثها دربارهی دین تنها نشان میدهند که معنویت حاضر نیست. مجادلات دینی همیشه بر سر پوسته است. وقتی پاکی رفت، وقتی معنویت رفت و روح را خشکاند، آن وقت است که مجادلات آغاز میشوند، نه پیش از آن.
English
The cause becomes the effect. The cause is not one thing and the effect something else that exists as a result. The effect is always the cause worked out. Always, the cause becomes the effect. The popular idea is that the effect is the result of the operation of a cause which is something independent and aloof from the effect. This is not so. The effect is always the cause worked out into another condition.
The universe is really homogeneous. Heterogeneity is only in appearance. There seen to be different substances, different powers, etc. throughout nature. But take two different substances, say a piece of glass and a piece of wood, grind them up together fine enough, reduce them till there is nothing more to reduce, and the substance remaining appears homogeneous. All substances in the last analysis are one. Homogeneity is the substance, the reality; heterogeneity is the appearance of many things as though they were many substances. The One is homogeneity; the appearance of the One as many is heterogeneity.
Hearing, seeing, or tasting, etc. is the mind in different states of action.
The atmosphere of a room may be hypnotised so that everybody who enters it will see all sorts of things—men and objects flying through the air.
Everybody is hypnotised already. The work of attaining freedom, of realising one's real nature, consists in de-hypnotisation.
One thing to be remembered is that we are not gaining powers at all. We have them already. The whole process of growth is de-hypnotisation.
The purer the mind, the easier it is to control. Purity of the mind must be insisted upon if you would control it. Do not think covetously about mere mental powers. Let them go. One who seeks the powers of the mind succumbs to them. Almost all who desire powers become ensnared by them.
Perfect morality is the all in all of complete control over mind. The man who is perfectly moral has nothing more to do; he is free. The man who is perfectly moral cannot possibly hurt anything or anybody. Non-injuring has to be attained by him who would be free. No one is more powerful than he who has attained perfect non-injuring. No one could fight, no one could quarrel, in his presence. Yes, his very presence, and nothing else, means peace, means love wherever he may be. Nobody could be angry or fight in his presence. Even the animals, ferocious animals, would be peaceful before him.
I once knew a Yogi, a very old man, who lived in a hole in the ground all by himself. All he had was a pan or two to cook his meals in. He ate very little, and wore scarcely anything, and spent most of his time meditating.
With him all people were alike. He had attained to non-injuring. What he saw in everything, in every person, in every animal, was the Soul, the Lord of the Universe. With him, every person and every animal was "my Lord". He never addressed any person or animal in any other way. Well, one day a thief came his way and stole one of his pans. He saw him and ran after him. The chase was a long one. At last the thief from exhaustion had to stop, and the Yogi, running up to him, fell on his knees before him and said, "My Lord, you do me a great honour to come my way. Do me the honour to accept the other pan. It is also yours." This old man is dead now. He was full of love for everything in the world. He would have died for an ant. Wild animals instinctively knew this old man to be their friend. Snakes and ferocious animals would go into his hold and sleep with him. They all loved him and never fought in his presence.
Never talk about the faults of others, no matter how bad they may be. Nothing is ever gained by that. You never help one by talking about his fault; you do him an injury, and injure yourself as well.
All regulations in eating, practising, etc., are all right so long as they are complementary to a spiritual aspiration, but they are not ends in themselves; they are only helps.
Never quarrel about religion. All quarrels and disputation concerning religion simply show that spirituality is not present. Religious quarrels are always over the husks. When purity, when spirituality goes, leaving the soul dry, quarrels begin, and not before.
## Footnotes
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.