آرشیو ویویکاناندا

تمرکز

جلد6 lecture
537 واژه‌ها · 2 دقیقه مطالعه · Notes of Class Talks and Lectures

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

تمرکز جوهر همه‌ی دانش است؛ هیچ کاری بدون آن انجام نمی‌پذیرد. نود درصد از نیروی اندیشه‌ی انسان عادی به هدر می‌رود و از همین روست که پیوسته مرتکب خطا می‌شود؛ اما ذهنِ آموزش‌دیده هرگز اشتباه نمی‌کند. هنگامی که ذهن متمرکز شود و به درون خود بازگردد، هرآنچه در ماست خادم ما خواهد بود، نه اربابِ ما. یونانیان تمرکز خود را به جهان بیرون معطوف داشتند و حاصل آن کمال در هنر و ادبیات و غیره بود. هندو بر جهان درون تمرکز کرد، بر قلمروهای ناپیدا در خویشتن، و علم یوگا را پروراند. یوگا عبارت است از مهار حواس، اراده و ذهن. سود آموختن آن اینست که می‌آموزیم به جای آنکه مهار شویم، مهار کنیم. ذهن چونان لایه‌ای بر لایه‌ای می‌نماید. هدف راستین ما گذشتن از همه‌ی این لایه‌های میانیِ هستی‌مان و یافتن خداست. غایت و مقصود یوگا تحقق خداوند است. برای این کار باید از دانش نسبی فراتر رویم، از جهان حواس بگذریم. جهان نسبت به حواس بیدار است، و فرزندان خداوند در آن سطح در خوابند. جهان نسبت به ابدی در خواب است، و فرزندان خداوند در آن قلمرو بیدارند. اینان پسران خدایند. تنها یک راه برای مهار حواس وجود دارد — دیدن آنکه در کائنات حقیقت مطلق است. آنگاه و تنها آنگاه است که می‌توانیم براستی بر حواس خود چیره شویم.

تمرکز یعنی محدود کردن ذهن در محدوده‌هایی هرچه تنگ‌تر. هشت فرایند برای این‌گونه مهار ذهن وجود دارد. نخست یاما است، مهار ذهن از رهگذر پرهیز از امور بیرونی. تمام اخلاق در این گنجیده است. شری مزاج مپرور. به هیچ موجود زنده‌ای آسیب مرسان. اگر دوازده سال به هیچ چیز آسیب نرسانی، حتی شیران و ببران پیش تو سر فرود خواهند آورد. راستی را تمرین کن. دوازده سال راستی مطلق در اندیشه و گفتار و کردار، آدمی را به هرچه بخواهد می‌رساند. در اندیشه و گفتار و کردار پاک‌دامن باش. پاک‌دامنی پایه و اساس همه‌ی ادیان است. پاکی شخصی امری ضروری است. پس از آن نیاما می‌آید، یعنی نگذاشتن که ذهن به هیچ سویی آواره شود. سپس آسانا یعنی وضعیت بدنی. هشتاد و چهار وضعیت وجود دارد؛ اما بهترین آنها طبیعی‌ترین وضعیت برای هر کس است، یعنی آنکه با بیشترین آسانی بیشترین مدت را بتوان در آن ماند.

پس از این پرانایاما می‌آید، یعنی مهار نفس. سپس پراتیاهارا، یعنی بازخواندن اندام‌های حسی از موضوعاتشان. آنگاه دهارانا یعنی تمرکز. سپس دیانا یعنی تأمل یا مراقبه. (این هسته‌ی اصلی منظومه‌ی یوگاست.) و سرانجام سامادهی، یعنی آگاهی فرابشری. هر چه پیکر و ذهن پاک‌تر باشند، نتیجه‌ی مطلوب زودتر حاصل می‌شود. باید کاملاً پاک باشی. به چیزهای پلید فکر مکن، که آن اندیشه‌ها قطعاً تو را به پستی خواهند کشید. اگر کاملاً پاک باشی و با اخلاص تمرین کنی، سرانجام می‌توان ذهنت را چون چراغ‌نوری با قدرت بی‌پایان کرد. دامنه‌اش را مرزی نیست. اما تمرین پیوسته و بی‌دلبستگی به جهان ضروری است. هنگامی که آدمی به حالت آگاهی فرابشری می‌رسد، تمام احساس پیکر آب می‌شود. تنها در آن هنگام است که آزاد و جاودانه می‌شود. در همه‌ی نمودهای بیرونی، بی‌هوشی و آگاهی فرابشری یکسان می‌نمایند؛ اما با هم تفاوت دارند چونان تفاوت میان تکه‌ای گِل و تکه‌ای زر. آنکه تمام روحش را تسلیم خداوند کرده، به مرتبه‌ی آگاهی فرابشری رسیده است.

English

Concentration is the essence of all knowledge; nothing can be done without it. Ninety per cent of thought force is wasted by the ordinary human being, and therefore he is constantly committing blunders; the trained man or mind never makes a mistake. When the mind is concentrated and turned backward on itself, all within us will be our servants, not our masters. The Greeks applied their concentration to the external world, and the result was perfection in art, literature, etc. The Hindu concentrated on the internal world, upon the unseen realms in the Self, and developed the science of Yoga. Yoga is controlling the senses, will and mind. The benefit of its study is that we learn to control instead of being controlled. Mind seems to be layer on layer. Our real goal is to cross all these intervening strata of our being and find God. The end and aim of Yoga is to realise God. To do this we must go beyond relative knowledge, go beyond the sense-world. The world is awake to the senses, the children of the Lord are asleep on that plane. The world is asleep to the Eternal, the children of the Lord are awake in that realm. These are the sons of God. There is but one way to control the senses—to see Him who is the Reality in the universe. Then and only then can we really conquer our senses.

Concentration is restraining the mind into smaller and smaller limits. There are eight processes for thus restraining the mind. The first is Yama, controlling the mind by avoiding externals. All morality is included in this. Beget no evil. Injure no living creature. If you injure nothing for twelve years, then even lions and tigers will go down before you. Practise truthfulness. Twelve years of absolute truthfulness in thought, word, and deed gives a man what he wills. Be chaste in thought, word, and action. Chastity is the basis of all religions. Personal purity is imperative. Next in Niyama, not allowing the mind to wander in any direction. Then Asana, posture. There are eighty-four postures: but the best is that most natural to each one; that is, which can be kept longest with the greatest ease.

After this comes Pranayama, restraint of breath. Then Pratyahara, drawing in of the organs from their objects. Then Dharana, concentration. Then Dhyana, contemplation or meditation. (This is the kernel of the Yoga system.) And last, Samadhi, superconsciousness. The purer the body and mind, the quicker the desired result will be obtained. You must be perfectly pure. Do not think of evil things, such thoughts will surely drag you down. If you are perfectly pure and practise faithfully, your mind can finally be made a searchlight of infinite power. There is no limit to its scope. But there must be constant practice and non-attachment to the world. When a man reaches the superconscious state, all feeling of body melts away. Then alone does he become free and immortal. To all external appearances, unconsciousness and superconsciousness are the same; but they differ as a lump of clay from a lump of gold. The one whose whole soul is given up to God has reached the superconscious plane.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.