آرشیو ویویکاناندا

طبیعت و انسان

جلد6 lecture
1,079 واژه‌ها · 4 دقیقه مطالعه · Lectures and Discourses

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

طبیعت و انسان

مفهوم جدید طبیعت تنها آن بخشی از هستی را در بر می‌گیرد که در مرتبه مادی تجلی یافته است. آنچه عموماً ذهن شمرده می‌شود، طبیعت به حساب نمی‌آید.

فیلسوفانی که در پی اثبات آزادی اراده بوده‌اند، ذهن را از طبیعت مستثنا کرده‌اند؛ زیرا چون طبیعت تحت سلطه قانون است، قانونی سخت و انعطاف‌ناپذیر، اگر ذهن نیز جزء طبیعت شمرده شود، باید از قانون پیروی کند. چنین ادعایی آموزه اراده آزاد را نقض می‌کند؛ چه چیزی که مقید به قانون است چگونه می‌تواند آزاد باشد؟

فیلسوفان هند موضعی معکوس اتخاذ کرده‌اند. آنها بر این باورند که تمام حیات مادی، چه آشکار چه پنهان، مقید به قانون است. ذهن نیز مانند طبیعت برونی، و به قانونی واحد، تابع قانون است. اگر ذهن مقید به قانون نباشد، اگر اندیشه‌هایی که می‌اندیشیم نتایج ضروری اندیشه‌های پیشین نباشند، اگر یک حالت ذهنی را حالت دیگری که از آن پدید می‌آید دنبال نکند، آنگاه ذهن غیر عقلانی است؛ و کیست که بتواند ادعای اراده آزاد کند و در همان حال عملکرد عقل را انکار نماید؟ و از سوی دیگر، کیست که بپذیرد ذهن تابع قانون علیت است و در همان حال ادعا کند اراده آزاد است؟

قانون خود همان عملکرد علت و معلول است. چیزهای معینی بر اساس چیزهای معینی که پیشتر رخ داده‌اند اتفاق می‌افتند. هر پیشینه‌ای پسینه خود را دارد. چنین است در طبیعت. اگر این عملکرد قانون در ذهن نیز جاری باشد، ذهن مقید است و بنابراین آزاد نیست. نه، اراده آزاد نیست. چگونه می‌تواند باشد؟ اما ما همه می‌دانیم، همه احساس می‌کنیم که آزادیم. زندگی بی‌معنا می‌شد، ارزش زیستن نداشت، اگر آزاد نبودیم.

فیلسوفان شرقی این آموزه را پذیرفتند، یا بهتر بگوییم آن را عرضه کردند: که ذهن و اراده درون زمان، مکان و علیت‌اند، درست مانند آنچه ماده خوانده می‌شود؛ و از این رو مقید به قانون علیت‌اند. ما در زمان می‌اندیشیم؛ اندیشه‌های ما در بند زمانند؛ هر آنچه هست در زمان و مکان هست. همه چیز مقید به قانون علیت است.

آنچه ماده می‌نامیم و آنچه ذهن می‌نامیم یک گوهر واحدند. تنها تفاوت در درجه ارتعاش است. ذهن با نرخ ارتعاش بسیار پایین همان چیزی است که ماده خوانده می‌شود. ماده با نرخ ارتعاش بالا همان چیزی است که ذهن خوانده می‌شود. هر دو یک گوهرند؛ و بنابراین، همان‌طور که ماده مقید به زمان و مکان و علیت است، ذهن که ماده با نرخ ارتعاش بالاست، مقید به همان قانون است.

طبیعت همگن است. تمایز در تجلی است. واژه سنسکریت برای طبیعت پراکریتی است و به معنای حرفی «تمایز» است. همه یک گوهر است، اما به گونه‌های متفاوت تجلی می‌یابد.

ذهن تبدیل به ماده می‌شود، و ماده به نوبه خود تبدیل به ذهن می‌شود، این صرفاً مسئله ارتعاش است.

میله‌ای از فولاد بردار و نیرویی کافی برای به لرزه درآوردنش به آن بده، چه اتفاقی خواهد افتاد؟ اگر این کار در اتاقی تاریک انجام شود، اول چیزی که درک می‌کنی صدایی خواهد بود، یک صدای وزوز. نیرو را بیفزا، میله فولادی درخشنده می‌شود؛ باز هم بیفزا، فولاد به کلی ناپدید می‌شود. تبدیل به ذهن می‌شود.

مثال دیگری بیاور: اگر ده روز چیزی نخورم، نمی‌توانم فکر کنم. تنها اندیشه‌های پراکنده‌ای در ذهنم هستند. بسیار ضعیف هستم و شاید حتی نامم را نمی‌دانم. آنگاه کمی نان می‌خورم و پس از اندکی شروع به اندیشیدن می‌کنم؛ توان ذهنی‌ام بازگشته است. نان تبدیل به ذهن شده است. به همین ترتیب، ذهن نرخ ارتعاشش را کاهش می‌دهد و در کالبد تجلی می‌یابد، تبدیل به ماده می‌شود.

اما کدام اول است — ماده یا ذهن؟ بگذار توضیح دهم: مرغی تخمی می‌گذارد؛ تخم مرغ دیگری را بیرون می‌آورد؛ آن مرغ تخم دیگری می‌گذارد؛ آن تخم مرغ دیگری را بیرون می‌آورد، و الی‌آخر در زنجیره‌ای بی‌پایان. پس کدام اول است — تخم یا مرغ؟ نمی‌توانی تخمی را تصور کنی که مرغی نگذاشته باشد، یا مرغی را که از تخمی نپریده باشد. فرقی نمی‌کند کدام اول بوده. تقریباً همه اندیشه‌های ما در همین کار تخم و مرغ دست و پا می‌زنند.

بزرگ‌ترین حقایق به خاطر بسادگی بیش از اندازه‌شان فراموش شده‌اند. حقایق بزرگ ساده‌اند زیرا کاربردی فراگیر دارند. خود حقیقت همیشه ساده است. پیچیدگی ناشی از نادانی انسان است.

آزادی انسان در ذهن نیست، زیرا ذهن مقید است. در آنجا آزادی وجود ندارد. انسان ذهن نیست، او روح است. روح همیشه آزاد، بی‌کران و ابدی است. آزادی انسان اینجاست، در روح. روح همیشه آزاد است، اما ذهن با همانند شمردن خود با امواج زودگذر خویش، روح را از دیدگاه می‌گم و در هزارتوی زمان، مکان و علیت — مایا — گم می‌شود.

این علت بندگی ماست. ما همیشه خود را با ذهن و دگرگونی‌های پدیداری آن یکی می‌پنداریم.

آزادی انسان در روح استوار است، و روح که خود را آزاد می‌یابد، این حقیقت را علی‌رغم بندگی ذهن پیوسته اعلام می‌کند: «من آزادم! من آنم که هستم! من آنم که هستم!» این آزادی ماست. روح — همیشه آزاد، بی‌کران، ابدی — در طول دوران‌ها و دوران‌ها، بیشتر و بیشتر خود را از طریق ابزار خود، ذهن، آشکار می‌سازد.

پس انسان چه نسبتی با طبیعت دارد؟ از پست‌ترین شکل حیات تا انسان، روح خود را از طریق طبیعت آشکار می‌سازد. والاترین تجلی روح در پست‌ترین شکل حیات آشکار نهفته است و از طریق فرآیندی که تکامل خوانده می‌شود به سوی برون عمل می‌کند.

کل فرآیند تکامل مبارزه روح برای آشکار ساختن خویش است. این مبارزه‌ای پیوسته در برابر طبیعت است. این مبارزه در برابر طبیعت است، نه همسازی با آن، که انسان را آنچه هست ساخته است. بسیار می‌شنویم از زیستن در هماهنگی با طبیعت، از هم‌آهنگی با طبیعت. این اشتباه است. این میز، این کوزه، مواد معدنی، یک درخت، همه در هماهنگی با طبیعت‌اند. هماهنگی کامل در آنجاست، هیچ ناسازی نیست. در هماهنگی با طبیعت بودن یعنی رکود، یعنی مرگ. انسان این خانه را چگونه ساخت؟ با هماهنگی با طبیعت؟ نه. با رزمیدن در برابر طبیعت. مبارزه پیوسته در برابر طبیعت است که پیشرفت انسانی را می‌سازد، نه همسازی با آن.

English

NATURE AND MAN

The modern idea of nature includes only that part of the universe that is manifested on the physical plane. That which is generally understood to be mind is not considered to be nature.

Philosophers endeavouring to prove the freedom of the will have excluded the mind from nature; for as nature is bound and governed by law, strict unbending law, mind, if considered to be in nature, would be bound by law also. Such a claim would destroy the doctrine of free will; for how can that be free which is bound by law?

The philosophers of India have taken the reverse stand. They hold all physical life, manifest and unmanifest, to be bound by law. The mind as well as external nature, they claim, is bound by law, and by one and the same law. If mind is not bound by law, if the thoughts we think are not the necessary results of preceding thoughts, if one mental state is not followed by another which it produces, then mind is irrational; and who can claim free will and at the same time deny the operation of reason? And on the other hand, who can admit that the mind is governed by the law of causation and claim that the will is free?

Law itself is the operation of cause and effect. Certain things happen according to certain other things which have gone before. Every precedent has its consequent. Thus it is in nature. If this operation of law obtains in the mind, the mind is bound and is therefore not free. No, the will is not free. How can it be? But we all know, we all feel, that one are free. Life would have no meaning, it would not be worth living, if we were not free.

The Eastern philosophers accepted this doctrine, or rather propounded it, that the mind and the will are within time, space, and causation, the same as so-called matter; and that they are therefore bound by the law of causation. We think in time; our thoughts are bound by time; all that exists, exists in time and space. All is bound by the law of causation.

Now that which we call matter and mind are one and the same substance. The only difference is in the degree of vibration. Mind at a very low rate of vibration is what is known as matter. Matter at a high rate of vibration is what is known as mind. Both are the same substance; and therefore, as matter is bound by time and space and causation, mind which is matter at a high rate of vibration is bound by the same law.

Nature is homogeneous. Differentiation is in manifestation. The Sanskrit word for nature is Prakriti, and means literally differentiation. All is one substance, but it is manifested variously.

Mind becomes matter, and matter in its turn becomes mind, it is simply a question of vibration.

Take a bar of steel and charge it with a force sufficient to cause it to vibrate, and what would happen? If this were done in a dark room, the first thing you would be aware of would be a sound, a humming sound. Increase the force, and the bar of steel would become luminous; increase it still more, and the steel would disappear altogether. It would become mind.

Take another illustration: If I do not eat for ten days, I cannot think. Only a few stray thoughts are in my mind. I am very weak and perhaps do not know my own name. Then I eat some bread, and in a little while I begin to think; my power of mind has returned. The bread has become mind. Similarly, the mind lessens its rate of vibration and manifests itself in the body, becomes matter.

As to which is first—matter or mind, let me illustrate: A hen lays an egg; the egg brings out another hen; that hen lays another egg; that egg brings out another hen, and so on in an endless chain. Now which is first—the egg or the hen? You cannot think of an egg that was not laid by a hen, or a hen that was not hatched out of an egg. It makes no difference which is first. Nearly all our ideas run themselves into the hen and egg business.

The greatest truths have been forgotten because of their very simplicity. Great truths are simple because they are of universal application. Truth itself is always simple. Complexity is due to man's ignorance.

Man's free agency is not of the mind, for that is bound. There is no freedom there. Man is not mind, he is soul. The soul is ever free, boundless, and eternal. Herein is man's freedom, in the soul. The soul is always free, but the mind identifying itself with its own ephemeral waves, loses sight of the soul and becomes lost in the maze of time, space, and causation—Maya.

This is the cause of our bondage. We are always identifying ourselves with the mind, and the mind's phenomenal changes.

Man's free agency is established in the soul, and the soul, realising itself to be free, is always asserting the fact in spite of the mind's bondage: "I am free! I am what I am! I am what I am!" This is our freedom. The soul— ever free, boundless, eternal—through aeons and aeons is manifesting itself more and more through its instrument, the mind.

What relation then does man bear to nature? From the lowest form of life to man, the soul is manifesting itself through nature. The highest manifestation of the soul is involved in the lowest form of manifest life and is working itself outward through the process called evolution.

The whole process of evolution is the soul's struggle to manifest itself. It is a constant struggle against nature. It is a struggle against nature, and not conformity to nature that makes man what he is. We hear a great deal about living in harmony with nature, of being in tune with nature. This is a mistake. This table, this pitcher, the minerals, a tree, are all in harmony with nature. Perfect harmony there, no discord. To be in harmony with nature means stagnation, death. How did man build this house? By being in harmony with nature? No. By fighting against nature. It is the constant struggle against nature that constitutes human progress, not conformity with it.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.