آرشیو ویویکاناندا

IX آقا

جلد6 letter
1,165 واژه‌ها · 5 دقیقه مطالعه · Epistles - Second Series

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

نهم

(ترجمه از بنگالی)

۱۷ اوت ۱۸۸۹م

جناب عالی،

در آخرین نامه‌ی لطیفتان از اینکه با احترام مورد خطاب قرار گرفتید، اظهار شرمندگی فرمودید. اما سرزنش نه متوجه من، بلکه متوجه فضایل نیکوی خود شماست. در یکی از نامه‌های پیشین نوشتم که از آن طریقی که در پرتو فضایل والای شما جذب شما می‌شوم، به نظر می‌رسد از زندگی‌های پیشین پیوندی میان ما بوده است. در این امر هیچ تفاوتی میان خانه‌نشین و درویش (سنیاسین) نمی‌گذارم، که سر من برای همیشه در برابر هر جایی که عظمت، بلندی روح و قدسیت ببینم خم خواهد شد — شانتیه! شانتیه! شانتیه! دعایم این است که در میان انبوه کسانی که این روزها درویشی (سنیاسا) پیشه می‌کنند، آزمند شرف و آبرو، زهد می‌فروشند برای معاش، و از هر دو سوی آرمان فروافتاده‌اند، حتی یکی از صدهزارنفر، دست‌کم، به بلندروحی شما باشد! برادران بارهمن‌نشینم در مطالعه که از فضایل نیکویتان شنیده‌اند، صادقانه‌ترین آداب احترام خود را تقدیم می‌دارند.

درباره‌ی یکی از پرسش‌های چندگانه‌ام که پاسخ آن‌ها را ارسال فرمودید، اندیشه‌ی نادرستم تصحیح شد. بابت این امر تا ابد مدیون شما خواهم بود. پرسش دیگری از آن میان این بود: آیا آچاریا شانکارا (Shankara) درباره‌ی نظام طبقاتی بر اساس گوناها (Gunas) که در پوراناهایی مثل مهابهاراتا آمده، نتیجه‌گیری خاصی دارد؟ اگر دارد، کجا یافت می‌شود؟ شکی ندارم که طبق دیدگاه کهن در این کشور، طبقه موروثی بود، و همچنین تردیدی نیست که گاهی اوقات شودراها بیشتر از بردگان لاکونیایی در میان اسپارتان‌ها و سیاه‌پوستان در میان آمریکایی‌ها ستم می‌دیدند! اما من خود در این مسئله‌ی طبقاتی به هیچ طرفی تمایل ندارم، زیرا می‌دانم این یک قانون اجتماعی است و بر تنوع گونا (Guna) و کارما (Karma) استوار است. همچنین برای کسی که در پی فراتر رفتن از گونا و کارما است، پروراندن هر گونه تمایز طبقاتی در ذهن زیان جدی به بار می‌آورد. در این مسائل، از فیض لطف مرشدم (گورو)، برخی اندیشه‌های مستقر پیدا کرده‌ام، اما اگر از دیدگاه‌های شما آگاه شوم، شاید برخی نکات را تأیید کنم یا برخی دیگر را تصحیح نمایم. تا کندوی زنبور را نشکافی عسل نمی‌چکد — پس چند پرسش دیگر هم برایتان می‌فرستم؛ و با نگاهی به من همچون نادان و پسربچه، لطفاً بدون ناراحتی پاسخ‌های مناسب بدهید.

۱. آیا فنایی که وداانتا سوترا (Vedanta-Sutras) از آن سخن می‌گوید، همان نیروانای اَوادهوتا گیتا (Avadhuta-Gītā) و متون دیگر است؟

۲. اگر به موجب حکمت «بدون وظیفه‌ی آفرینش و امثال آن» (همان، IV. iv. 7)، هیچ کس نمی‌تواند به کامل‌ترین درجه‌ی الوهیت برسد، معنای واقعی نیروانا چیست؟

۳. گفته می‌شود چایتانیا دِوا (Chaitanya-deva) در پوری به سارواباوما گفت: «سوتراهای (Sutras) وْیاسا را می‌فهمم، که ثنوی‌اند؛ اما شارح آن‌ها را یگانه‌گرایانه می‌کند که من نمی‌فهمم.» آیا این درست است؟ سنت می‌گوید چایتانیا دِوا با پراکاشاناندا ساراسواتی در این باره مناظره کرد و چایتانیا دِوا پیروز شد. شایع بود که شرحی از چایتانیا دِوا در مَتهِ پراکاشاناندا موجود بوده است.

۴. در تانترا، آچاریا شانکارا را بودایی پنهانی نامیده‌اند؛ دیدگاه‌های بیان‌شده در پرَجناپارامیتا (Prajñāpāramitā)، کتاب بودایی ماهایانا، کاملاً با دیدگاه‌های ودانته‌ای که آچاریا مطرح کرده هماهنگ است. مؤلف پانچاداشی نیز می‌گوید: «آنچه ما برهمن (Brahman) می‌نامیم، همان حقیقتی است که بودایی آن را شونیا (Shūnya) می‌نامد.» همه‌ی اینها چه معنایی دارد؟

۵. چرا در وداانتا سوترا هیچ پایه‌ای برای حجیّت وداها ارائه نشده؟ نخست گفته شده که وداها حجت بر وجود خداوند است، سپس استدلال شده که حجت وداها این متن است: «نَفَس خداوند است.» حال، آیا این گفته دچار آنچه در منطق غربی دور باطل نامیده می‌شود نیست؟

۶. ودانتا از ما ایمان می‌خواهد، زیرا با صرف استدلال نمی‌توان به نتیجه‌ی قطعی رسید. پس چرا کوچک‌ترین نقصی که در موضع مکتب‌های سانکهیا (Sānkhya) و نیایا (Nyāya) کشف شود، با باران جدل درهم می‌کوبند؟ علاوه بر این، ایمان خود را باید به که بسپاریم؟ به نظر می‌رسد همه دیوانه‌ی اثبات دیدگاه خویش‌اند؛ اگر طبق گفته‌ی وْیاسا حتی مونی بزرگ کاپیلا، «برترین در میان ارواح کمال‌یافته»، خود عمیقاً گرفتار خطاست، آنگاه چه کسی می‌گوید که وْیاسا خود در درجه‌ی بیشتری گرفتار این خطا نیست؟ آیا کاپیلا از فهمیدن وداها عاجز بود؟

۷. بنا بر مکتب نیایا، «شابدا یا ودا (معیار حقیقت) کلام کسانی است که به بالاترین درجه رسیده‌اند»؛ پس ریشی‌ها به عنوان ریشی همه‌دان‌اند. پس چگونه است که طبق سوریا سیدهانتا (Sūrya-siddhānta) ثابت می‌شود که آنان از چنین حقایق نجومی ساده‌ای بی‌خبرند؟ چگونه می‌توانیم خرد آنان را چون پناهگاه بپذیریم تا از دریای وجود گردشی عبورمان دهد، حال که از زمین به‌صورت مثلث سخن می‌گویند، از مار واسوکی به عنوان تکیه‌گاه زمین یاد می‌کنند و از این قبیل؟

۸. اگر خداوند در اعمال آفرینشش وابسته به کارماهای نیک و بد است، پس عبادت او چه سودی دارد؟ یک آواز زیبا از ناریش‌چاندرا هست که در آن می‌آید: «اگر آنچه در سرنوشت نهفته به هر حال رخ خواهد داد، ای مادر، پس همه‌ی این تضرع به نام مقدس دوُرگا چه سودی دارد؟»

۹. درست است که نادرست است متون فراوانی در یک موضوع را یک یا دو متن ناقض بدانیم. اما چرا رسوم دیرپایی مانند مادهوپارقا (Madhuparka) و امثال آن با یکی دو متن از قبیل «قربانی اسب، قربانی گاو، سنیاسا، گوشت‌خواری در شرادها» و غیره لغو می‌شوند؟ اگر وداها ازلی‌اند، پس معنا و توجیه تخصیص‌هایی مانند «این قانون دهارما برای دوره‌ی دواپارا است» و «این برای دوره‌ی کالی»، و امثال اینها چیست؟

۱۰. همان خداوندی که وداها را می‌فرستد، دوباره بودا می‌شود تا آن‌ها را نسخ کند؛ کدام‌یک از این دو فرمان را باید اطاعت کرد؟ کدام‌یک معتبر می‌ماند، آن پیشین‌تر یا این پسین‌تر؟

۱۱. تانترا می‌گوید در کالی یوگا (Kali-Yuga) مانتراهای (Mantras) وداها بی‌اثرند. پس کدام فرمان خداوند، شیوا، را باید دنبال کرد؟

۱۲. وْیاسا در وداانتا سوترا نشان می‌دهد که پرستش رباعی تجلیات الهی، واسوُدِوا، سانکارشانا و دیگران، نادرست است، و دوباره همان وْیاسا در بهاگاواتا (Bhāgavata) به تفصیل از شایستگی‌های عظیم آن پرستش سخن می‌گوید! آیا این وْیاسا دیوانه است؟

علاوه بر اینها شک‌های فراوان دیگری هم دارم، و با امید به اینکه از لطف شما آن‌ها از ذهنم زدوده شوند، آن‌ها را در آینده پیش رو می‌گذارم. چنین پرسش‌هایی را نمی‌توان همه در یک ملاقات شخصی مطرح کرد؛ و نه می‌توان به اندازه‌ای که آدم انتظار دارد رضایت حاصل کرد. از این رو قصد دارم همه‌ی این مطالب را وقتی که شخصاً خدمت شما رسیدم پیش بکشم، که امیدوارم خیلی زود باشد، به فیض مرشد.

شنیده‌ام که بدون پیشرفت باطنی در تمرین دین، نمی‌توان درباره‌ی این مطالب صرفاً از طریق استدلال به نتیجه‌ی حقیقی رسید؛ اما به نظر می‌رسد که دست‌کم تا حدی رضایت در ابتدا ضروری است.

خدمتگزار شما، ویویکاناندا

English

IX

(Translated from Bengali)

17th Aug., 1889.

DEAR SIR,

You have expressed embarrassment in your last favour for being addressed reverentially. But the blame attaches not to me but to your own excellent qualities. I wrote in one letter before that from the way I feel attracted by your lofty virtues, it seems we had some affinity from previous births. I make no distinction as to householder or Sannyasin in this, that for all time my head shall bend low in reverence wherever I see greatness, broadness of heart, and holiness—Shântih! Shântih! Shântih! My prayer is that among the many people embracing Sannyâsa nowadays, greedy of honour, posing renunciation for the sake of a living, and fallen off from the ideal on both sides, may one in a lakh at least become high-souled like you! To you my Brahmin fellow-disciples who have heard of your noble virtues tender their best prostrations.

About one amongst my several questions to which you sent your replies, my wrong idea is corrected. For this I shall remain indebted to you for ever. Another of these questions was: Whether Acharya Shankara gives any conclusion regarding caste based on Gunas as mentioned in Puranâs like the Mahabharata. If he does, where is it to be found? I have no doubt that according to the ancient view in this country, caste was hereditary, and it cannot also be doubted that sometimes the Shudras used to be oppressed more than the helots among the Spartans and the negroes among the Americans! As for myself, I have no partiality for any party in this caste question, because I know it is a social law and is based on diversity of Guna and Karma. It also means grave harm if one bent on going beyond Guna and Karma cherishes in mind any caste distinctions. In these matters, I have got some settled ideas through the grace of my Guru but, if I come to know of your views, I may just confirm some points or rectify others in them. One doesn't have honey dripping unless one pokes at the hive—so I shall put you some more questions; and looking upon me as ignorant and as a boy, please give proper replies without taking any offence.

1. Is the Mukti, which the Vedanta-Sutras speaks of, one and the same with the Nirvana of the Avadhuta-Gitâ and other texts?

2. What is really meant by Nirvana if, according to the aphorism, "Without the function of creating etc." (ibid., IV. iv. 7), none can attain to the fullest Godhead?

3. Chaitanya-deva is said to have told Sârvabhauma at Puri, "I understand the Sutras (aphorisms) of Vyasa, they are dualistic; but the commentator makes them, monistic, which I don't understand." Is this true? Tradition says, Chaitanya-deva had a dispute with Prakashananda Sarasvati on the point, and Chaitanya-deva won. One commentary by Chaitanya-deva was rumoured to have been existing in Prakashananda's Math.

4. In the Tantra, Acharya Shankara has been called a crypto-Buddhist; views expressed in Prajnâparamitâ, the Buddhist Mâhâyana book, perfectly tally with the Vedantic views propounded by the Acharya. The author of Panchadashi also says, "What we call Brahman is the same truth as the Shunya of the Buddhist." What does all this mean?

5. Why has no foundation for the authority of the Vedas been adduced in the Vedanta-Satras? First, it has been said that the Vedas are the authority for the existence of God, and then it has been argued that the authority for the Vedas is the text: "It is the breath of God." Now, is this statement not vitiated by what in Western logic is called an argument in a circle?

6. The Vedanta requires of us faith, for conclusiveness cannot be reached by mere argumentation. Then why, has the slightest flaw, detected in the position of the schools of Sânkhya and Nyâya, been overwhelmed with a fusillade of dialectics? In whom, moreover, are we to put our faith? Everybody seems to be mad over establishing his own view; if, according to Vyasa, even the great Muni Kapila, "the greatest among perfected souls", is himself deeply involved in error, then who would say that Vyasa may not be so involved in a greater measure? Did Kapila fail to understand the Vedas?

7. According to the Nyaya, "Shabda or Veda (the criterion of truth), is the word of those who have realised the highest"; so the Rishis as such are omniscient. Then how are they proved, according to the Surya-siddhânta, to be ignorant of such simple astronomical truths? How can we accept their intelligence as the refuge to ferry us across the ocean of transmigratory existence, seeing that they speak of the earth as triangular, of the serpent Vâsuki as the support of the earth and so on?

8. If in His acts of creation God is dependent on good and evil Karmas, then what does it avail us to worship Him? There is a fine song of Nareshchandra, where occurs the following: "If what lies in one's destiny is to happen anyhow, O Mother, then what good all this invoking by the holy name of Durgâ?"

9. True, it is improper to hold many texts on the same subject to be contradicted by one or two. But why then are the long-continued customs of Madhuparka and the like repealed by one or two such texts as, "The horse sacrifice, the cow sacrifice, Sannyasa, meat-offerings in Shrâddha", etc.? If the Vedas are eternal, then what are the meaning and justification of such specifications as "this rule of Dharma is for the age of Dvâpara," "this for the age of Kali", and so forth?

10. The same God who gives out the Vedas becomes Buddha again to annul them; which of these dispensations is to be obeyed? Which of these remains authoritative, the earlier or the later one?

11. The Tantra says, in the Kali-Yuga the Veda-Mantras are futile. So which behest of God, the Shiva, is to be followed?

12. Vyasa makes out in the Vedanta-Sutras that it is wrong to worship the tetrad of divine manifestation, Vâsudeva, Sankarshana, etc., and again that very Vyasa expatiates on the great merits of that worship in the Bhâgavata! Is this Vyasa a madman?

I have many doubts besides these, and, hoping to have them dispelled from my mind through your kindness, I shall lay them before you in future. Such questions cannot be all set forth except in a personal interview; neither can as much satisfaction be obtained as one expects to. So I have a mind to lay before you all these facts when presenting myself to you, which I expect will be very soon, by the grace of the Guru.

I have heard it said that without inner progress in the practice of religion, no true conclusion can be reached concerning these matters, simply by means of reasoning; but satisfaction, at least to some extent, seems to be necessary at the outset.

Yours etc.,

Vivekananda.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.