آفات آدهیکاریوادا
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
آفات اَدهیکاریوادا
در یکی از جلسات پرسش و پاسخ، سخن به اَدهیکاریوادا (Adhikarivada) — یعنی آموزه حقوق و امتیازات ویژه — کشیده شد، و سوامیجی با شور فراوان آفاتی که از آن برخاسته را نشان داد و به شرح زیر سخن گفت:
با تمام احترامم به ریشیهای (Rishis) روزگاران گذشته، نمیتوانم از نکوهش روش آنها در تعلیم مردم خودداری کنم. آنها همواره به مردم دستور میدادند که کارهای معینی انجام دهند، اما هرگز توضیح نمیدادند که علت آن چیست. این روش در اعماق خود مضر بود؛ و به جای آنکه مردم را به هدف برساند، تودهای از بیمعناییهای پوچ بر دوششان نهاد. بهانهشان برای پنهان نگه داشتن هدف این بود که مردم معنای واقعی را نمیفهمیدند حتی اگر برایشان بیان میشد، زیرا شایسته دریافت آن نبودند. اَدهیکاریوادا ثمره خالص خودخواهی است. آنها میدانستند که با این روشنگری در موضوع تخصصیشان، موضع برتر خود را به عنوان آموزگاران مردم از دست میدهند. از این رو تلاش میکردند این نظریه را تقویت کنند. اگر مردی را برای دریافت این درسها بسیار ضعیف میپنداری، باید بیشتر بکوشی که او را بیاموزی و پرورش دهی؛ باید مزیت آموزش بیشتر، نه کمتر، به او بدهی تا عقلش را تمرین دهد و به درک مسائل دقیقتر توانا سازد. مدافعان اَدهیکاریوادا این واقعیت عظیم امکانات بینهایت روح بشری را نادیده گرفتند. هر انسانی توانایی دریافت معرفت را دارد، اگر به زبان خودش بیان شود. معلمی که نمیتواند دیگران را متقاعد کند، باید از ناتوانی خود در تدریس به مردم به زبان خودشان بگرید، به جای اینکه آنها را لعن کند و محکومشان کند که در جهل و خرافه زندگی کنند، و این را بهانه قرار دهد که معرفت والاتر برای آنها نیست. حقیقت را با صراحت و بیهیچ ترسی بیان کن که ضعیفان را گیج میکند. مردم خودخواهاند؛ نمیخواهند دیگران به همان سطح معرفتشان برسند، از ترس اینکه امتیاز و اعتبارشان را در برابر دیگران از دست بدهند. استدلالشان این است که معرفت برترین حقایق معنوی موجب آشفتگی در فهم ضعیفالعقلان میشود، و از این رو آن بیت میگوید:
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् । जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥۳-۲۶॥
— «نباید خردمند درک جاهلانی را که به کار وابستهاند (با تعلیم جنانا / Jnana به آنها) متزلزل کند؛ خردمند، خود استوار در عمل، باید جاهلان را به همه کارها وادار کند» (گیتا / Gita، فصل سوم، بیت ۲۶).
نمیتوانم به این گفته متناقض با خود باور داشته باشم که نور تاریکی بیشتر میآورد. مثل از دست دادن زندگی در اقیانوس ساچیدانانده (Sachchidananda) است، در اقیانوس وجود مطلق و جاودانگی. چه مضحک! معرفت به معنای آزادی از خطاهایی است که جهل به آنها منجر میشود. معرفتی که راه را برای خطا هموار میکند! روشنگریای که به آشفتگی میانجامد! آیا ممکن است؟ مردم به اندازه کافی جسور نیستند که حقایق گسترده را بیان کنند، از ترس اینکه احترام مردم را از دست بدهند. تلاش میکنند بین حقایق واقعی ابدی و پیشداوریهای پوچ مردم سازش ایجاد کنند، و بدین ترتیب آموزهای برپا میکنند که میگوید لوکاچاراها (Lokachara — رسوم مردم) و دِشاچاراها (Deshachara — رسوم کشور) باید رعایت شوند. سازشی نباشد! رنگآمیزیای نباشد! پوشاندن جنازهها با گلها نباشد! متون اینچنینی را دور بیندازید که «تاثاپی لوکاچاراه — با این وجود رسوم مردم باید رعایت شود.» مهمل! نتیجه این نوع سازش این است که حقایق بزرگ به زودی زیر تلهای آشغال دفن میشوند، و دومی با اشتیاق به عنوان حقایق واقعی نگه داشته میشود. حتی حقایق بزرگ گیتا، که شری کریشنا با جسارت تبلیغ کرد، در دستان نسلهای بعدی شاگردان جلای سازش گرفت، و نتیجه این است که اکنون بزرگترین کتاب مقدس جهان وادار میشود چیزهای بسیاری بیرون دهد که مردم را گمراه میکند.
این کوشش برای سازش از ترس محض و آشکار سرچشمه میگیرد. جسور باشید! فرزندانم باید از همه چیز جسورتر باشند. کمترین سازشی به هیچ دلیل نباشد. برترین حقایق را آشکارا تبلیغ کنید. از دست دادن احترامتان یا ایجاد اصطکاک ناخوشایند را نترسید. مطمئن باشید که اگر علیرغم وسوسههای رها کردن آن، به حقیقت خدمت کنید، قدرتی آسمانی به دست خواهید آورد که در برابر آن مردم هراس خواهند داشت که چیزهایی را که شما درست نمیدانید پیش رویتان بگویند. اگر بتوانید چهارده سال پیاپی بیانحراف از حقیقت خدمت کنید، مردم از آنچه به آنها میگویید متقاعد خواهند شد. بدین ترتیب بزرگترین برکت را به تودهها اعطا خواهید کرد، بند و زنجیرشان را خواهید شکست، و تمام ملت را سربلند خواهید ساخت.
English
THE EVILS OF ADHIKARIVADA
In one of his question classes the talk drifted on to the Adhikârivâda, or the doctrine of special rights and privileges, and Swamiji in pointing out vehemently the evils that have resulted from it spoke to the following effect:
With all my respects for the Rishis of yore, I cannot but denounce their method in instructing the people. They always enjoined upon them to do certain things but took care never to explain to them the reason for it. This method was pernicious to the very core; and instead of enabling men to attain the end, it laid upon their shoulders a mass of meaningless nonsense. Their excuse for keeping the end hidden from view was that the people could not have understood their real meaning even if they had presented it to them, not being worthy recipients. The Adhikarivada is the outcome of pure selfishness. They knew that by this enlightenment on their special subject they would lose their superior position of instructors to the people. Hence their endeavour to support this theory. If you consider a man too weak to receive these lessons, you should try the more to teach and educate him; you should give him the advantage of more teaching, instead of less, to train up his intellect, so as to enable him to comprehend the more subtle problems. These advocates of Adhikarivada ignored the tremendous fact of the infinite possibilities of the human soul. Every man is capable of receiving knowledge if it is imparted in his own language. A teacher who cannot convince others should weep on account of his own inability to teach the people in their own language, instead of cursing them and dooming them to live in ignorance and superstition, setting up the plea that the higher knowledge is not for them. Speak out the truth boldly, without any fear that it will puzzle the weak. Men are selfish; they do not want others to come up to the same level of their knowledge, for fear of losing their own privilege and prestige over others. Their contention is that the knowledge of the highest spiritual truths will bring about confusion in the understanding of the weak-minded men, and so the Shloka goes:
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥३- २६॥
— "One should not unsettle the understanding of the ignorant, attached to action (by teaching them Jnâna): the wise man, himself steadily acting, should engage the ignorant in all work" (Gita, III. 26).
I cannot believe in the self-contradictory statement that light brings greater darkness. It is like losing life in the ocean of Sachchidânanda, in the ocean of Absolute Existence and Immortality. How absurd! Knowledge means freedom from the errors which ignorance leads to. Knowledge paving the way to error! Enlightenment leading to confusion! Is it possible? Men are not bold enough to speak out broad truths, for fear of losing the respect of the people. They try to make a compromise between the real, eternal truths and the nonsensical prejudices of the people, and thus set up the doctrine that Lokâchâras (customs of the people) and Deshâchâras (customs of the country) must be adhered to. No compromise! No whitewashing! No covering of corpses beneath flowers! Throw away such texts as, "तथापि लोकाचारः —Yet the customs of the people have to be be followed." Nonsense! The result of this sort of compromise is that the grand truths are soon buried under heaps of rubbish, and the latter are eagerly held as real truths. Even the grand truths of the Gita, so boldly preached by Shri Krishna, received the gloss of compromise in the hands of future generations of disciples, and the result is that the grandest scripture of the world is now made to yield many things which lead men astray.
This attempt at compromise proceeds from arrant downright cowardice. Be bold! My children should be brave, above all. Not the least compromise on any account. Preach the highest truths broadcast. Do not fear losing your respect or causing unhappy friction. Rest assured that if you serve truth in spite of temptations to forsake it, you will attain a heavenly strength in the face of which men will quail to speak before you things which you do not believe to be true. People will be convinced of what you will say to them if you can strictly serve truth for fourteen years continually, without swerving from it. Thus you will confer the greatest blessing on the masses, unshackle their bandages, and uplift the whole nation.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.