آرشیو ویویکاناندا

۱ - شری سورندرا ناته داس گوپتا

جلد5 conversation
943 واژه‌ها · 4 دقیقه مطالعه · Conversations and Dialogues

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

I

همیشه به مرگ بیندیش و زندگی نو در درون پدید خواهد آمد — برای دیگران کار کن — خداوند آخرین پناهگاه

[شری سورندرا ناث داس گوپتا]

روزی، با چند تن از دوستان جوانم که به دانشگاه‌های مختلف تعلق داشتند، به بِلور ماتهـ (Belur Math) رفتیم تا سوامیجی را ببینیم. دور او نشستیم؛ صحبت درباره‌ی موضوعات گوناگون جریان داشت. به محض اینکه پرسشی مطرح می‌شد، قانع‌کننده‌ترین پاسخ را می‌داد. ناگهان با اشاره به ما فریاد برآورد: «شما همه مکاتب مختلف فلسفه و متافیزیک اروپایی را مطالعه می‌کنید و حقایق جدیدی درباره‌ی ملیت‌ها و کشورها می‌آموزید؛ آیا می‌توانید به من بگویید بزرگ‌ترین حقیقت در زندگی چیست؟»

شروع کردیم به فکر کردن، اما نتوانستیم حدس بزنیم چه می‌خواهد بشنود. چون کسی پاسخی نداد، با زبانی الهام‌بخش فریاد برآورد:

«بنگرید — ما همه خواهیم مرد! این را همیشه در ذهن داشته باشید، و آنگاه روح درون بیدار خواهد شد. تنها آنگاه است که پستی از شما خواهد رفت، در کار عملی خواهید آمد، نیروی تازه‌ای در ذهن و جسم خواهید یافت، و کسانی که با شما در تماس‌اند نیز احساس خواهند کرد که به راستی چیزی فرابرنده از شما دریافت کرده‌اند.»

سپس این گفتگو میان او و من درگرفت:

من: اما سوامیجی، آیا روح از اندیشه‌ی مرگ در هم نخواهد شکست و دل زیر بار یأس نخواهد رفت؟

سوامیجی: کاملاً درست است. در ابتدا دل در هم خواهد شکست، و یأس و اندیشه‌های تاریک ذهنت را فرا خواهند گرفت. اما استوار بمان؛ بگذار روزها این‌گونه بگذرند — و سپس چه؟ سپس خواهی دید که نیروی تازه‌ای در دل پدید آمده، که اندیشه‌ی مداوم مرگ به تو زندگی تازه‌ای می‌بخشد و هر لحظه حقیقت این گفته را پیش چشمانت می‌آورد: «بیهودگی بیهودگی‌هاست، همه چیز بیهوده است!» صبر کن! بگذار روزها، ماه‌ها، و سال‌ها بگذرند، و احساس خواهی کرد که روح درون با قدرت شیری بیدار می‌شود، که آن نیروی کوچک درون به نیرویی عظیم تبدیل شده! همیشه به مرگ بیندیش و حقیقت هر کلامم را تحقق خواهی بخشید. دیگر در کلمات چه بگویم!

یکی از دوستانم سوامیجی را با صدای آهسته ستود.

سوامیجی: مرا نستایید. ستایش و نکوهش در این دنیای ما ارزشی ندارند. تنها انسان را مثل تاب به این سو و آن سو می‌اندازند. ستایش کافی داشته‌ام؛ باران نکوهش هم باید تحمل کنم؛ اما چه سود از اندیشیدن بدان‌ها! بگذار هر کس بی‌اعتنا به وظیفه‌اش ادامه دهد. چون آخرین لحظه فرا رسد، ستایش و نکوهش برای تو، برای من، و برای دیگران یکسان خواهند بود. ما اینجا آمده‌ایم تا کار کنیم، و همه چیز را باید رها کنیم چون ندا فرا رسد.

من: ما چقدر کوچکیم، سوامیجی!

سوامیجی: راست است! خوب گفتی! به این عالم بی‌نهایت بیندیش با میلیون‌ها میلیون منظومه‌ی خورشیدی‌اش، و بیندیش با چه قدرتی بی‌نهایت و وصف‌ناپذیری رانده می‌شوند، گویی می‌دوند تا به پاهای آن یکی ناشناخته برسند — و ما چقدر کوچکیم! پس کجاست در اینجا جایی که خود را به پستی و حقارت‌اندیشی بدهیم؟ با پرورش دشمنی متقابل و تعصب حزبی چه به دست خواهیم آورد؟ بپذیرید توصیه‌ام را: چون از دانشگاه‌هایتان می‌آیید، خود را یکسره وقف خدمت به دیگران کنید. باور کنید، شادمانی بسیار بیشتری نصیبتان خواهد شد تا اگر گنجینه‌ای لبریز از پول و ثروت در اختیارتان می‌بود. همان‌طور که در مسیر خدمت به دیگران پیش می‌روید، به همان اندازه در راه معرفت پیشرفت خواهید کرد.

من: اما ما خیلی فقیریم، سوامیجی!

سوامیجی: افکار فقر را کنار بگذارید! از چه نظر فقیرید؟ آیا به خاطر اینکه کالسکه و اسب یا جمعی از خادمان در اختیارتان نیست، دلتان می‌سوزد؟ چه باکی! نمی‌دانید که اگر شب و روز با قلب و خون خود برای دیگران تلاش کنید، هیچ چیز در زندگی برایتان ناممکن نخواهد بود! و بنگرید! سوی دیگر رودخانه‌ی مقدس زندگی پیش چشمانتان آشکار می‌شود — پرده‌ی مرگ کنار رفته، و شما وارث قلمرو شگفت‌انگیز جاودانگی هستید!

من: آه، چقدر لذت می‌بریم که پیش شما می‌نشینیم، سوامیجی، و کلمات حیات‌بخش شما را می‌شنویم!

سوامیجی: می‌بینید، در سفرهایم در سراسر هند در این سال‌ها، با بسیاری از روح‌های بزرگ روبرو شده‌ام، با دل‌هایی لبریز از مهربانی عاشقانه، که هنگام نشستن پیش پایشان جریان نیرومندی از قدرت در قلبم احساس می‌کردم، و این چند کلمه‌ای که به شما می‌گویم تنها از طریق نیروی آن جریانی است که از تماس با آنان به دست آورده‌ام! فکر نکنید که خودم چیز بزرگی هستم!

من: اما ما شما را، سوامیجی، کسی می‌دانیم که به خداوند دست یافته!

همین که این کلمات را گفتم، آن چشمان افسونگرش پر از اشک شد (آه، چه زنده آن صحنه پیش چشمانم است حتی اکنون)، و او با دلی لبریز از عشق، آهسته و ملایم گفت: «بر آن پاهای مبارک است کمال معرفتی که جنانی‌ها (Jnanis) می‌جویند! بر آن پاهای مبارک است نیز تحقق عشقی که عاشقان جستجو می‌کنند! آه، بگویید، زنان و مردان کجا پناه خواهند برد جز به آن پاهای مبارک!»

پس از مدتی بار دیگر گفت: «افسوس! چه بی‌خردی است که مردان این دنیا روزهایشان را در کشمکش و ستیز با یکدیگر می‌گذرانند! اما تا کی می‌توانند این‌گونه ادامه دهند؟ در شامگاه زندگی، همه باید به خانه بازگردند، به آغوش مادر.»

——

یادداشت‌ها

English

I

Think of Death Always and New Life Will Come within—Work for Others—God the Last Refuge

[Shri Suredra Nath Das Gupta]

One day, with some of my young friends belonging to different colleges, I went to the Belur Math to see Swamiji. We sat round him; talks on various subjects were going on. No sooner was any question put to him than he gave the most conclusive answer to it. Suddenly he exclaimed, pointing to us, "You are all studying different schools of European philosophy and metaphysics and learning new facts about nationalities and countries; can you tell me what is the grandest of all the truths in life?"

We began to think, but could not make out what he wanted us to say. As none put forth any reply, he exclaimed in his inspiring language:

"Look here—we shall all die! Bear this in mind always, and then the spirit within will wake up. Then only, meanness will vanish from you, practicality in work will come, you will get new vigour in mind and body, and those who come in contact with you will also feel that they have really got something uplifting from you."

Then the following conversation took place between him and myself:

Myself: But, Swamiji, will not the spirit break down at the thought of death and the heart be overpowered by despondency?

Swamiji: Quite so. At first, the heart will break down, and despondency and gloomy thoughts will occupy your mind. But persist; let days pass like that —and then? Then you will see that new strength has come into the heart, that the constant thought of death is giving you a new life and is making you more and more thoughtful by bringing every moment before your mind's eye the truth of the saying, "Vanity of vanities, all is vanity! " Wait! Let days, months, and years pass, and you will feel that the spirit within is waking up with the strength of a lion, that the little power within has transformed itself into a mighty power! Think of death always, and you will realise the truth of every word I say. What more shall I say in words!

One of my friends praised Swamiji in a low voice.

Swamiji: Do not praise me. Praise and censure have no value in this world of ours. They only rock a man as if in a swing. Praise I have had enough of; showers of censure I have also had to bear; but what avails thinking of them! Let everyone go on doing his own duty unconcerned. When the last moment arrives, praise and blame will be the same to you, to me, and to others. We are here to work, and will have to leave all when the call comes

Myself: How little we are, Swamiji!

Swamiji: True! You have well said! Think of this infinite universe with its millions and millions of solar systems, and think with what an infinite, incomprehensible power they are impelled, running as if to touch the Feet of the One Unknown—and how little we are! Where then is room here to allow ourselves to indulge in vileness and mean-mindedness? What should we gain here by fostering mutual enmity and party-spirit? Take my advice: Set yourselves wholly to the service of others, when you come from your colleges. Believe me, far greater happiness would then be yours than if you had had a whole treasury full of money and other valuables at your command. As you go on your way, serving others, you will advance accordingly in the path of knowledge.

Myself: But we are so very poor, Swamiji!

Swamiji: Leave aside your thoughts of poverty! In what respect are you poor? Do you feel regret because you have not a coach and pair or a retinue of servants at your beck and call? What of that? You little know how nothing would be impossible for you in life if you labour day and night for others with your heart's blood! And lo and behold! the other side of the hallowed river of life stands revealed before your eyes—the screen of Death has vanished, and you are the inheritors of the wondrous realm of immortality!

Myself: Oh, how we enjoy sitting before you, Swamiji, and hearing your life-giving words!

Swamiji: You see, in my travels throughout India all these years, I have come across many a great soul, many a heart overflowing with loving kindness, sitting at whose feet I used to feel a mighty current of strength coursing into my heart, and the few words I speak to you are only through the force of that current gained by coming in contact with them! Do not think I am myself something great!

Myself: But we look upon you, Swamiji, as one who has realised God!

No sooner did I say these words than those fascinating eyes of his were filled with tears (Oh, how vividly I, see that scene before my eyes even now), and he with a heart overflowing with love, softly and gently spoke: "At those Blessed Feet is the perfection of Knowledge, sought by the Jnanis! At those Blessed Feet also is the fulfilment of Love sought by the Lovers! Oh, say, where else will men and women go for refuge but to those Blessed Feet!"

After a while he again said, "Alas! what folly for men in this world to spend their days fighting and quarrelling with one another as they do! But how long can they go in that way? In the evening of life they must all come home, to the arms of the Mother."

——

Notes


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.