داستان پرهلاد
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
داستان پرهلاد
(ایراد شده در کالیفرنیا)
هیرانیاکاشیپو پادشاه دایتیاها بود. دایتیاها، هرچند از همان تبار دِواها یا خدایان زاده شده بودند، همواره با ایشان در جنگ بودند. دایتیاها هیچ بهرهای از نذورات و قربانیهای بشر یا از تدبیر و هدایت جهان نداشتند. اما گاه نیرومند میشدند و تمامی دِواها را از بهشت میراندند و تخت خدایان را تصاحب میکردند و چندگاهی حکم میراندند. آنگاه دِواها به درگاه ویشنو (Vishnu)، پروردگار حاضر مطلقِ کائنات، التماس میبردند و او ایشان را از تنگنا میرهانید. دایتیاها رانده میشدند و بار دیگر خدایان حکمرانی میکردند. هیرانیاکاشیپو، پادشاه دایتیاها، به نوبهی خود در مغلوب ساختن پسرعموهایش، دِواها، کامیاب شد و بر تخت آسمانها نشست و بر سه جهان فرمان راند — جهان میانی که مسکن انسانها و جانوران است؛ بهشتها که خدایان و موجودات خداگونه در آن ساکنند؛ و جهان زیرین که دایتیاها در آن میزیند. هیرانیاکاشیپو خود را خدای تمامی کائنات اعلام کرد و اعلان نمود که جز او خدایی نیست، و اکیداً فرمان داد که هیچ عبادتی در هیچ جایی به ویشنوی قادر مطلق تقدیم نشود؛ و از آن پس تمامی پرستشها تنها به خود او اختصاص یابد.
هیرانیاکاشیپو پسری داشت به نام پرهلاد (Prahlada). اتفاق را چنین بود که این پرهلاد از همان طفولیت به خدا سرسپرده بود. از کودکی نشانههایی از این امر در او پیدا بود؛ و پادشاه دایتیاها از بیم آنکه مبادا شرّی که میخواست از جهان بزداید در خاندان خودش سر بزند، فرزندش را به دو آموزگار سختگیر به نامهای شاندا و آمارکا سپرد، با تأکید اکید بر اینکه پرهلاد حتی نام ویشنو را هرگز نشنود. آموزگاران شاهزاده را به خانهی خود بردند و در آنجا با سایر کودکان همسنوسالش به درس نشست. اما پرهلاد کوچک، بهجای آنکه از کتابهایش بیاموزد، تمام وقتش را صرف آموزش پرستش ویشنو به سایر پسران کرد. چون آموزگاران از این امر آگاه شدند، وحشتزده شدند، زیرا هیبت پادشاه مقتدر هیرانیاکاشیپو بر دلشان سنگینی میکرد، و نهایت تلاش خود را کردند تا کودک را از این تعالیم باز دارند. اما پرهلاد همانقدر از تعلیم و عبادت ویشنو باز نمیایستاد که از نفس کشیدن نمیتوانست باز ایستد. آموزگاران برای تبرئهی خویش، واقعیت هولناک را به پادشاه گزارش دادند: که پسرش نهتنها خود ویشنو را میپرستد، بلکه تمامی کودکان دیگر را نیز با آموختن پرستش ویشنو تباه میسازد.
پادشاه چون این را شنید سخت خشمگین شد و پسر را به حضورش فراخواند. با نرمی و اقناع کوشید پرهلاد را از پرستش ویشنو بازدارد و به او آموخت که تنها او، پادشاه، خدای شایستهی پرستش است. اما بیثمر بود. کودک بارها و بارها اعلام میکرد که ویشنوی حاضر مطلق، پروردگار کائنات، تنها هستی درخور پرستش است — زیرا حتی پادشاه نیز تنها تا زمانی بر تخت مینشیند که ویشنو اراده کند. خشم پادشاه مرزی نشناخت و فرمان داد پسر را بیدرنگ بکشند. پس دایتیاها با سلاحهای تیز بر او زدند؛ اما ذهن پرهلاد چنان در ویشنو غرق بود که هیچ دردی از آنها احساس نکرد.
چون پدرش، پادشاه، چنین دید، هراسان شد، اما چون بدترین خویهای یک دایتیا در او بیدار شده بود، شیوههای اهریمنی گوناگونی برای کشتن پسر اندیشید. فرمان داد فیلی او را زیر پا لگدمال کند. فیل خشمگین نتوانست بدنش را خُرد کند، درست همانگونه که نمیتوانست تکهای آهن را خُرد کند. پس این تدبیر نیز بیثمر ماند. سپس پادشاه فرمان داد پسر را از پرتگاهی فرو افکنند، و این فرمان نیز بهدرستی اجرا شد؛ اما چون ویشنو در دل پرهلاد ساکن بود، همچون گلی که بر چمن فرو میافتد، نرم بر زمین فرود آمد. سپس زهر و آتش و گرسنگی و افکندن در چاه و افسون و شیوههای دیگر را یکی پس از دیگری بر کودک آزمودند، اما هیچیک سودی نداشت. هیچ چیز نمیتوانست به آن کس آسیب برساند که ویشنو در دلش ساکن بود.
سرانجام پادشاه فرمان داد پسر را با ماران عظیمی که از جهانهای زیرین فراخوانده بودند ببندند، و سپس به ژرفای اقیانوس بیفکنند و کوههای سترگ بر او انبار کنند تا سرانجام، اگر نه فوراً، بمیرد؛ و فرمان داد او را در این حال رها کنند. حتی در چنین وضعی، پسر همچنان به ویشنو محبوبش نیایش میکرد: «درود بر تو، ای پروردگار کائنات. ای ویشنوی زیبا!» بدینسان در اندیشه و مراقبهی ویشنو، احساس کرد که ویشنو نزدیک اوست، بلکه در روح خود اوست، تا آنجا که احساس کرد خود اوست ویشنو، و اوست همهچیز و در همهجا.
بهمحض آنکه این را دریافت، تمامی بندهای ماران از هم گسست؛ کوهها خُرد شدند، اقیانوس به تلاطم آمد، و او بهنرمی از فراز امواج برخاست و بهسلامت به ساحل رسید. چون پرهلاد در آنجا ایستاد، فراموش کرد که دایتیاست و کالبدی فانی دارد: احساس کرد که خود کائنات است و تمامی نیروهای کائنات از او ساطع میشود؛ هیچ چیز در طبیعت نمیتواند به او آسیب برساند؛ خود او فرمانروای طبیعت است. زمان بدینسان در جذبهای (Samadhi) یکپارچه از سعادت گذشت، تا آنکه پرهلاد اندکاندک به یاد آورد که بدنی دارد و پرهلاد است. بهمحض آنکه بار دیگر به بدن آگاه شد، دید که خدا هم در درون است و هم در بیرون؛ و هر چیزی به صورت ویشنو بر او نمایان شد.
چون پادشاه هیرانیاکاشیپو با وحشت دریافت که تمامی شیوههای فانی برای خلاصی از پسری که با تمام وجود سرسپردهی دشمنش، خدای ویشنو، بود ناتوانند، درمانده شد و ندانست چه کند. پادشاه بار دیگر پسر را به حضورش آورد و کوشید با نرمی دوباره او را متقاعد سازد که به نصیحتش گوش فرا دهد. اما پرهلاد همان پاسخ پیشین را داد. با این حال، پادشاه گمان برد که این هوسهای کودکانه با بزرگ شدن و آموزش بیشتر اصلاح خواهد شد، و بار دیگر او را به آموزگاران شاندا و آمارکا سپرد و از ایشان خواست وظایف شاهانه را به او بیاموزند. اما آن تعالیم دل پرهلاد را نربود و وقتش را صرف آموزش راه عشق (Bhakti) به پروردگار ویشنو به همکلاسانش کرد.
چون پدرش از این آگاه شد، بار دیگر از خشم دیوانه شد و پسر را نزد خود فراخواند و به کشتن تهدیدش کرد و ویشنو را به بدترین زبان دشنام داد. اما پرهلاد همچنان اصرار ورزید که ویشنو پروردگار کائنات است، بیآغاز، بیانجام، قادر مطلق و حاضر مطلق، و تنها اوست شایستهی پرستش. پادشاه از خشم نعره برآورد و گفت: «ای ناپاک، اگر ویشنوی تو خدای حاضر در همه جاست، چرا در آن ستون آنجا ساکن نیست؟» پرهلاد با فروتنی پاسخ داد که چرا، ساکن است. پادشاه فریاد زد: «اگر چنین است، بگذار از تو دفاع کند؛ من تو را با این شمشیر میکشم.» بدینسان پادشاه با شمشیر در دست بر او هجوم برد و ضربهای مهیب بر ستون فرود آورد. در دم صدایی چون رعد برخاست، و اینک ویشنو از درون ستون در هیئت هولناک نریسیمها (Nrisimha) — نیمهشیر، نیمهانسان — پدیدار شد! دایتیاها وحشتزده به هر سو گریختند؛ اما هیرانیاکاشیپو مدتها و با سرسختی با او جنگید تا سرانجام مغلوب شد و کشته گشت.
آنگاه خدایان از بهشت فرود آمدند و سرودها به ویشنو تقدیم کردند، و پرهلاد نیز بر پای او افتاد و سرودهای بدیعی از ستایش و عشق برآمد. و صدای خدا را شنید که میگفت: «بخواه، ای پرهلاد، هر چه آرزو داری بخواه؛ تو فرزند محبوب منی، پس هر چه میخواهی بخواه.» و پرهلاد با صدایی که از احساس بغضآلود بود پاسخ داد: «پروردگارا، تو را دیدم. دیگر چه میتوانم بخواهم؟ مرا به نعمتهای زمینی یا آسمانی وسوسه مکن.» بار دیگر آن صدا گفت: «باز هم چیزی بخواه، ای فرزندم.» و پرهلاد پاسخ داد: «آن عشق شدیدی، ای پروردگار، که نادانان به چیزهای دنیوی میورزند، کاش من همان عشق را به تو داشته باشم؛ کاش همان شدت عشق را به تو داشته باشم، اما تنها به خاطر خودِ عشق!»
آنگاه پروردگار گفت: «ای پرهلاد، هرچند سرسپردگان حقیقی من هرگز چیزی در این جهان یا آن جهان نمیخواهند، اما به فرمان من، تا پایان دورهی کنونی از نعمتهای این جهان بهرهمند شو و کارهای دینی بهجای آور، در حالی که دلت بر من استوار باشد. و بدینسان به هنگامش، پس از فروپاشی بدنت، به من خواهی رسید.» پس از آنکه پروردگار ویشنو بدینسان پرهلاد را برکت داد، ناپدید شد. آنگاه خدایان به سرکردگی برهما (Brahma) پرهلاد را بر تخت دایتیاها نشاندند و به قلمروهای خویش بازگشتند.
English
THE STORY OF PRAHLADA
(Delivered in California)
Hiranyakashipu was the king of the Daityas. The Daityas, though born of the same parentage as the Devas or gods, were always, at war with the latter. The Daityas had no part in the oblations and offerings of mankind, or in the government of the world and its guidance. But sometimes they waxed strong and drove all the Devas from the heaven, and seized the throne of the gods and ruled for a time. Then the Devas prayed to Vishnu, the Omnipresent Lord of the universe, and He helped them out of their difficulty. The Daityas were driven out, and once more the gods reigned. Hiranyakashipu, king of the Daityas, in his turn, succeeded in conquering his cousins, the Devas, and seated himself on the throne of the heavens and ruled the three worlds — the middle world, inhabited by men and animals; the heavens, inhabited by gods and godlike beings; and the nether world, inhabited by the Daityas. Now, Hiranyakashipu declared himself to be the God of the whole universe and proclaimed that there was no other God but himself, and strictly enjoined that the Omnipotent Vishnu should have no worship offered to Him anywhere; and that all the worship should henceforth be given to himself only.
Hiranyakashipu had a son called Prahlâda. Now, it so happened, that this Prahlada from his infancy was devoted to God. He showed indications of this as a child; and the king of the Daityas, fearing that the evil he wanted to drive away from the world would crop up in his own family, made over his son to two teachers called Shanda and Amarka, who were very stern disciplinarians, with strict injunctions that Prahlada was never to hear even the name of Vishnu mentioned. The teachers took the prince to their home, and there he was put to study with the other children of his age. But the little Prahlada, instead of learning from his books, devoted all the time in teaching the other boys how to worship Vishnu. When the teachers found it out, they were frightened, for the fear of the mighty king Hiranyakashipu was upon them, and they tried their best to dissuade the child from such teachings. But Prahlada could no more stop his teaching and worshipping Vishnu than he could stop breathing. To clear themselves, the teachers told the terrible fact to the king, that his son was not only worshipping Vishnu himself, but also spoiling all the other children by teaching them to worship Vishnu.
The monarch became very much enraged when he heard this and called the boy to his presence. He tried by gentle persuasions to dissuade Prahlada from the worship of Vishnu and taught him that he, the king, was the only God to worship. But it was to no purpose. The child declared, again and again, that the Omnipresent Vishnu, Lord of the universe, was the only Being to be worshipped — for even he, the king, held his throne only so long as it pleased Vishnu. The rage of the king knew no bounds, and he ordered the boy to be immediately killed. So the Daityas struck him with pointed weapons; but Prahlad's mind was so intent upon Vishnu that he felt no pain from them.
When his father, the king, saw that it was so, he became frightened but, roused to the worst passions of a Daitya, contrived various diabolical means to kill the boy. He ordered him to be trampled under foot by an elephant. The enraged elephant could not crush the body any more than he could have crushed a block of iron. So this measure also was to no purpose. Then the king ordered the boy to be thrown over a precipice, and this order too was duly carried out; but, as Vishnu resided in the heart of Prahlada, he came down upon the earth as gently as a flower drops upon the grass. Poison, fire, starvation, throwing into a well, enchantments, and other measures were then tried on the child one after another, but to no purpose. Nothing could hurt him in whose heart dwelt Vishnu.
At last, the king ordered the boy to be tied with mighty serpents called up from the nether worlds, and then cast to the bottom of the ocean, where huge mountains were to be piled high upon him, so that in course of time, if not immediately, he might die; and he ordered him to be left in this plight. Even though treated in this manner, the boy continued to pray to his beloved Vishnu: "Salutation to Thee, Lord of the universe. Thou beautiful Vishnu!" Thus thinking and meditating on Vishnu, he began to feel that Vishnu was near him, nay, that He was in his own soul, until he began to feel that he was Vishnu, and that he was everything and everywhere.
As soon as he realised this, all the snake bonds snapped asunder; the mountains were pulverised, the ocean upheaved, and he was gently lifted up above the waves, and safely carried to the shore. As Prahlada stood there, he forgot that he was a Daitya and had a mortal body: he felt he was the universe and all the powers of the universe emanated from him; there was nothing in nature that could injure him; he himself was the ruler of nature. Time passed thus, in one unbroken ecstasy of bliss, until gradually Prahlada began to remember that he had a body and that he was Prahlada. As soon as he became once more conscious of the body, he saw that God was within and without; and everything appeared to him as Vishnu.
When the king Hiranyakashipu found to his horror that all mortal means of getting rid of the boy who was perfectly devoted to his enemy, the God Vishnu, were powerless, he was at a loss to know what to do. The king had the boy again brought before him, and tried to persuade him once more to listen to his advice, through gentle means. But Prahlada made the same reply. Thinking, however, that these childish whims of the boy would be rectified with age and further training, he put him again under the charge of the teachers, Shanda and Amarka, asking them to teach him the duties of the king. But those teachings did not appeal to Prahlada, and he spent his time in instructing his schoolmates in the path of devotion to the Lord Vishnu.
When his father came to hear about it, he again became furious with rage, and calling the boy to him, threatened to kill him, and abused Vishnu in the worst language. But Prahlada still insisted that Vishnu was the Lord of the universe, the Beginningless, the Endless, the Omnipotent and the Omnipresent, and as such, he alone was to be worshipped. The king roared with anger and said: "Thou evil one, if thy Vishnu is God omnipresent, why doth he not reside in that pillar yonder?" Prahlada humbly submitted that He did do so. "If so," cried the king, "let him defend thee; I will kill thee with this sword." Thus saying the king rushed at him with sword in hand, and dealt a terrible blow at the pillar. Instantly thundering voice was heard, and lo and behold, there issued forth from the pillar Vishnu in His awful Nrisimha form — half-lion, half-man! Panic-stricken, the Daityas ran away in all directions; but Hiranyakashipu fought with him long and desperately, till he was finally overpowered and killed.
Then the gods descended from heaven and offered hymns to Vishnu, and Prahlada also fell at His feet and broke forth into exquisite hymns of praise and devotion. And he heard the Voice of God saying, "Ask, Prahlada ask for anything thou desires"; thou art My favourite child; therefore ask for anything thou mayest wish." And Prahlada choked with feelings replied, "Lord, I have seen Thee. What else can I want? Do thou not tempt me with earthly or heavenly boons." Again the Voice said: "Yet ask something, my son." And then Prahlada replied, "That intense love, O Lord, which the ignorant bear to worldly things, may I have the same love for Thee; may I have the same intensity of love for Thee, but only for love's sake!"
Then the Lord said, "Prahlada, though My intense devotees never desire for anything, here or hereafter, yet by My command, do thou enjoy the blessings of this world to the end of the present cycle, and perform works of religious merit, with thy heart fixed on Me. And thus in time, after the dissolution of thy body, thou shalt attain Me." Thus blessing Prahlada, the Lord Vishnu disappeared. Then the gods headed by Brahma installed Prahlada on the throne of the Daityas and returned to their respective spheres.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.