آرشیو ویویکاناندا

ایشتا

جلد4 lecture
3,444 واژه‌ها · 14 دقیقه مطالعه · Addresses on Bhakti-Yoga

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

ایشتَه

نظریه‌ی ایشتَه (Ishta) که پیش‌تر مختصراً بدان اشاره کردم، موضوعی است که نیازمند توجه دقیق است، زیرا با درک درست آن می‌توان همه‌ی ادیان گوناگون جهان را فهمید. واژه‌ی ایشتَه از ریشه‌ی «ایش» به معنای آرزو کردن و برگزیدن مشتق شده است. آرمان همه‌ی ادیان، همه‌ی فرقه‌ها یکی است — دستیابی به آزادی و رهایی از رنج. هرجا دینی بیابید، این آرمان را در صورتی از صور در حال عمل می‌یابید. البته در مراحل پایین‌تر دین، این چندان خوب بیان نشده؛ اما خوب بیان شده یا بد، آن هدف یگانه‌ای است که هر دینی به سوی آن پیش می‌رود. همه‌ی ما می‌خواهیم از رنج رها شویم؛ در تلاش دستیابی به آزادی هستیم — آزادی جسمانی، ذهنی، روحانی. این همان ایده‌ی کلی است که جهان بر پایه‌ی آن در کار است. هرچند مقصد یکی و همان است، ممکن است راه‌های بسیاری برای رسیدن به آن وجود داشته باشد، و این راه‌ها بر اساس ویژگی‌های سرشت ما تعیین می‌شوند. سرشت یکی عاطفی است، دیگری عقلانی، دیگری عملی و همین‌گونه. باز هم، در همان سرشت نیز ممکن است تقسیمات فرعی بسیاری وجود داشته باشد. برای نمونه، عشق (بهَکتی — Bhakti) را در نظر بگیرید که در این موضوع به‌ویژه با آن سروکار داریم. سرشت یکی عشقی نیرومندتر به فرزندان دارد؛ دیگری به همسر، دیگری به مادر، دیگری به پدر، دیگری به دوستان. دیگری ذاتاً عشقی به وطن دارد، و اندکی عشق به بشریت را در وسیع‌ترین معنایش دارند؛ البته اینان بسیار اندک‌اند، هرچند هر یک از ما چنان سخن می‌گوید که گویی این عشق نیروی راهبر زندگی‌مان است. اندکی از حکیمان آن را تجربه کرده‌اند. اندکی از ارواح بزرگ در میان بشریت این عشق جهانی را احساس می‌کنند، و امیدواریم این جهان هرگز از چنین انسان‌هایی تهی نباشد.

می‌بینیم که حتی در یک موضوع، راه‌های بسیار متفاوتی برای رسیدن به مقصدش وجود دارد. همه‌ی مسیحیان به مسیح ایمان دارند؛ اما بیندیشید چند تفسیر گوناگون از او دارند. هر کلیسا او را در نوری متفاوت و از دیدگاهی متفاوت می‌بیند. چشمان پرِزبیتِرین بر آن صحنه از زندگی مسیح دوخته شده که به صرافان رفت؛ او را جنگاوری می‌بیند. اگر از یک کوِیکِر بپرسید، شاید بگوید: «او دشمنانش را بخشید.» کوِیکِر آن دیدگاه را برمی‌گزیند، و به همین ترتیب. اگر از یک کاتولیک رومی بپرسید کدام نکته از زندگی مسیح بیشتر او را خشنود می‌کند، شاید بگوید: «آنجا که کلیدها را به پِطرُس داد.» هر فرقه‌ای ناگزیر او را به شیوه‌ی خاص خود می‌بیند.

نتیجه می‌شود که حتی در همان یک موضوع، تقسیمات و زیرمجموعه‌های بسیاری وجود خواهد داشت. افراد نادان یکی از این زیرمجموعه‌ها را می‌گیرند و بر آن پای می‌فشارند، و نه تنها حق هر انسان دیگری را در تفسیر جهان بر طبق نور خودش انکار می‌کنند، بلکه جرأت آن را دارند که بگویند دیگران کاملاً در اشتباه‌اند و تنها آنان بر حق‌اند. اگر مخالفتی ببینند، دست به نزاع می‌زنند. می‌گویند هرکه مانند آنان ایمان نیاورد را خواهند کشت، درست مانند محمدیان. اینان کسانی هستند که خود را صادق می‌پندارند و دیگران را نادیده می‌گیرند. اما موضعی که ما می‌خواهیم در این بهَکتی‌یوگا (Bhakti Yoga) بگیریم چیست؟ نه تنها این نیست که به دیگران بگوییم در اشتباه‌اند، بلکه این است که به آنان بگوییم بر حق‌اند — همه‌ی آنان که راه خود را می‌پیمایند. آن راهی که سرشت شما ضرورتاً شما را به پیمودنش وامی‌دارد، راه درست است. هر یک از ما با ویژگی خاصی از سرشت زاده شده‌ایم که نتیجه‌ی هستی گذشته‌ی ماست. خواه آن را تجربه‌ی بازتولدیافته‌ی خودمان بنامیم یا گذشته‌ی موروثی؛ به هر صورت که بنگریم، ما نتیجه‌ی گذشته هستیم — این مطلقاً قطعی است، از هر کانالی که آن گذشته آمده باشد. پس طبعاً هر یک از ما معلولی هستیم که گذشته‌مان علت آن بوده؛ و از این رو، حرکتی ویژه، جریانی ویژه در هر یک از ما هست؛ و بنابراین هرکس باید راه خود را بیابد.

این راه، این روشی که هر یک از ما ذاتاً با آن سازگار است، «راه برگزیده» نامیده می‌شود. این نظریه‌ی ایشتَه است، و آن راهی که از آنِ ماست، ایشتَه‌ی خودمان می‌نامیم. برای نمونه، تصور یکی از خدا این است که او فرمانروای مطلق جهان است. شاید سرشتش چنین باشد. مردی زورگوست که می‌خواهد بر همه حکم براند؛ طبعاً خدا را نیز فرمانروای مطلق می‌یابد. مرد دیگری، که شاید معلمی سختگیر بوده، نمی‌تواند جز خدایی عادل، خدای مجازات ببیند، و به همین ترتیب. هرکس خدا را بر طبق سرشت خود می‌بیند؛ و این دیدگاه که مشروط به سرشت ماست، ایشتَه‌ی ماست. خود را به جایگاهی رسانده‌ایم که فقط آن تصویر از خدا را می‌توانیم ببینیم و بس؛ نمی‌توانیم تصویر دیگری ببینیم. شاید گاهی بیندیشید که تعلیم فلان مرد بهترین است و کاملاً با شما سازگار، و روز بعد از دوستتان بخواهید برود و او را بشنود؛ اما دوستتان بازمی‌گردد با این تصور که بدترین تعلیمی بود که تا به حال شنیده. او در اشتباه نیست، و مجادله با او بیهوده است. تعلیم درست بود، اما برای آن شخص مناسب نبود. اگر اندکی فراتر ببریم، باید بفهمیم که حقیقتی که از دیدگاه‌های مختلف دیده شود، می‌تواند حقیقت باشد و در عین حال همان حقیقت نباشد.

این در نگاه نخست تناقض‌گویی می‌نماید، اما باید به یاد داشته باشیم که حقیقت مطلق تنها یکی است، در حالی که حقایق نسبی ضرورتاً گوناگون‌اند. دیدگاه خود از این جهان را در نظر بگیرید. این جهان، به مثابه‌ی هستی مطلق، تغییرناپذیر و دگرگون‌نشده و همه‌جا یکسان است. اما شما و من و همه‌ی دیگران هر یک جهان خود را می‌شنویم و می‌بینیم. خورشید را در نظر بگیرید. خورشید یکی است؛ اما وقتی شما و من و صد نفر دیگر در جای‌های مختلف بایستیم و به آن بنگریم، هر یک از ما خورشیدی متفاوت می‌بیند. نمی‌توانیم کاری کنیم. اندکی جابه‌جایی تمام دیدگاه آدم از خورشید را تغییر می‌دهد. تغییری اندک در جوّ نیز دیدگاهی متفاوت پدید می‌آورد. پس در ادراک نسبی، حقیقت همواره گوناگون می‌نماید. اما حقیقت مطلق تنها یکی است. از این رو، نیازی نیست با دیگران بجنگیم وقتی می‌بینیم درباره‌ی دین چیزی می‌گویند که دقیقاً مطابق دیدگاه ما نیست. باید به یاد داشته باشیم که ممکن است هر دوی ما بر حق باشیم، هرچند ظاهراً متناقض بنماییم. ممکن است میلیون‌ها شعاع به سوی مرکزی واحد در خورشید همگرا شوند. هرچه از مرکز دورتر باشند، فاصله‌ی میان هر دو شعاع بیشتر است. اما چون همه در مرکز به هم می‌رسند، هر تفاوتی از میان برمی‌خیزد. چنین مرکزی هست، و آن مقصد مطلق بشریت است. آن خداست. ما شعاع‌هاییم. فاصله‌های میان شعاع‌ها همان محدودیت‌های سرشتی هستند که تنها از طریق آنها می‌توانیم تصویر خدا را دریابیم. تا بر این سطح ایستاده‌ایم، ناگزیریم هر یک دیدگاهی متفاوت از حقیقت مطلق داشته باشیم؛ و از این رو، همه‌ی دیدگاه‌ها درست‌اند و هیچ‌یک از ما نیازی به مجادله با دیگری ندارد. تنها راه‌حل، نزدیک شدن به مرکز است. اگر بکوشیم اختلافاتمان را با استدلال یا مجادله حل کنیم، درخواهیم یافت که صدها سال می‌توان ادامه داد بی‌آنکه به نتیجه‌ای رسید. تاریخ این را ثابت می‌کند. تنها راه‌حل، پیش رفتن و رفتن به سوی مرکز است؛ و هرچه زودتر این کار را بکنیم، زودتر اختلافاتمان ناپدید خواهد شد.

پس این نظریه‌ی ایشتَه به معنای اجازه دادن به هرکس است تا دین خود را برگزیند. هیچ‌کس نباید دیگری را مجبور کند آنچه خودش می‌پرستد بپرستد. همه‌ی تلاش‌ها برای گردآوردن انسان‌ها به زور لشکر، زور بازو یا استدلال، تا آنان را به یک آغل برانند و وادارشان کنند یک خدا را بپرستند، شکست خورده و همواره شکست خواهد خورد، زیرا ذاتاً غیرممکن است. نه تنها این، بلکه خطر بازداشتن رشد آنان هم هست. به ندرت مردی یا زنی می‌یابید که برای نوعی دین تلاش نمی‌کند؛ و چه بسیارند خشنودان، یا بهتر بگویم، چه اندک‌اند خشنودان! چه اندک‌اند یابندگان! و چرا؟ تنها از آن رو که بیشترشان دنبال کارهای ناممکن می‌روند. دیگران آنان را به زور بدین سو رانده‌اند. برای نمونه، وقتی من کودکم، پدرم کتابی در دستم می‌نهد که می‌گوید خدا چنین و چنان است. او چه حقی دارد که این را در ذهن من بگذارد؟ از کجا می‌داند من به کدام سو رشد خواهم کرد؟ و چون از رشد ذاتی من بی‌خبر است، می‌خواهد عقاید خود را بر مغزم تحمیل کند، و نتیجه آن است که رشدم بازمی‌ماند. نمی‌توان گیاهی را در خاکی نامناسب رشد داد. کودک خود به خود می‌آموزد. اما می‌توانید به او کمک کنید تا در مسیر خودش پیش رود. آنچه شما می‌توانید انجام دهید ماهیت مثبت ندارد، بلکه منفی است. می‌توانید موانع را بردارید، اما دانش از سرشت خودِ او بیرون می‌آید. خاک را اندکی سست کنید تا آسان‌تر بیرون بیاید. حصاری دور آن بکشید؛ مواظب باشید چیزی آن را نکشد، و کار شما تا همین‌جاست. بیش از این نمی‌توانید. بقیه تجلی سرشت خودِ اوست. پرورش کودک هم چنین است؛ کودک خودش را پرورش می‌دهد. شما به سخنان من گوش می‌دهید، و چون به خانه بروید و آنچه آموخته‌اید بسنجید، درخواهید یافت که خودتان همان چیز را اندیشیده بودید؛ من فقط آن را بیان کرده‌ام. من هرگز نمی‌توانم چیزی به شما بیاموزم: شما باید خودتان به خودتان بیاموزید، اما شاید بتوانم در بیان آن اندیشه به شما یاری رسانم.

پس در دین — و بیشتر از همه‌جا — باید خودم دینم را به خودم بیاموزم. پدرم چه حقی دارد که انبوهی مزخرفات در سرم بریزد؟ استاد یا جامعه‌ام چه حقی دارد که چیزها را در سرم فرو کند؟ شاید خوب باشند، اما راه من نباشند. بیندیشید در بدی هولناکی که امروز در جهان هست، در میلیون‌ها میلیون کودک بی‌گناه که با شیوه‌های نادرست آموزش منحرف شده‌اند. چه بسیار چیزهای زیبا که می‌توانستند حقایقی معنوی شگفت‌انگیز شوند، در جوانه خشکانده شده‌اند با این ایده‌ی هولناک دین خانوادگی، دین اجتماعی، دین ملی و مانند آنها. بیندیشید چه انبوه خرافاتی اکنون در سر شماست درباره‌ی دین کودکی‌تان، یا دین کشورتان، و چه اندازه بدی می‌کند یا می‌تواند بکند. آدمی نمی‌داند چه نیروی توانایی پشت هر اندیشه و عمل نهفته است. ضرب‌المثل کهن درست است: «نابخردان به جایی هجوم می‌برند که فرشتگان از آن می‌هراسند.» این را باید از همان آغاز در نظر داشت. چگونه؟ با همین باور به ایشتَه. آرمان‌ها بسیارند؛ من حقی ندارم بگویم آرمان شما چه باید باشد، یا آرمانی را بر شما تحمیل کنم. وظیفه‌ی من باید این باشد که همه‌ی آرمان‌هایی را که می‌شناسم پیش روی شما بگذارم و شما را توانا سازم تا بر اساس سرشت خودتان ببینید کدام را بیشتر دوست دارید و کدام بیش از همه با شما سازگار است. آن را برگزینید که بهترین گزینه برای شماست و در آن پایداری کنید. این ایشتَه‌ی شماست، آرمان ویژه‌ی شما.

می‌بینیم پس که دین جماعتی هرگز نمی‌تواند وجود داشته باشد. کار واقعی دین باید دغدغه‌ی شخصی هر فرد باشد. من اندیشه‌ای از آنِ خود دارم؛ باید آن را مقدس و نهان نگه دارم، زیرا می‌دانم لزومی ندارد اندیشه‌ی شما باشد. دوم اینکه، چرا با خواست گفتن اندیشه‌ام به همه، آشوب برپا کنم؟ دیگران خواهند آمد و با من خواهند جنگید. اگر نگویم نمی‌توانند این کار را بکنند؛ اما اگر بگردم و اندیشه‌هایم را به همه بگویم، همه با من مخالفت خواهند کرد. پس چه فایده‌ای دارد سخن گفتن از آنها؟ این ایشتَه باید نهان نگاه داشته شود؛ میان شما و خداست. همه‌ی بخش‌های نظری دین را می‌توان در ملأ عام موعظه کرد و جماعتی ساخت، اما دین والاتر را نمی‌توان عمومی کرد. من نمی‌توانم احساسات دینی‌ام را در یک لحظه آماده سازم. نتیجه‌ی این تظاهر و تقلید چیست؟ مسخره کردن دین است، بدترین کفرگویی. نتیجه همان است که امروز در کلیساها می‌بینید. چگونه انسان‌ها تاب این رژه‌ی دینی را بیاورند؟ مانند سربازان در پادگان است. دست بالا، زانو بزن، کتاب بگیر، همه‌چیز دقیقاً تنظیم شده. پنج دقیقه احساس، پنج دقیقه استدلال، پنج دقیقه دعا، همه از پیش چیده شده. این تظاهرات دین را بیرون رانده‌اند. بگذار کلیساها آموزه‌ها و نظریات و فلسفه‌ها را تا هرجا که دلشان می‌خواهد موعظه کنند، اما وقتی نوبت به پرستش می‌رسد — بخش واقعی و عملی دین — باید چنان باشد که عیسی می‌گوید: «چون دعا کنی، به اتاقت درآی و چون در را ببندی، نزد پدرت که در نهان است دعا کن.»

این نظریه‌ی ایشتَه است. تنها راهی است که دین را عملاً با نیازهای سرشت‌های گوناگون سازگار سازد، از مجادله با دیگران بپرهیزد، و در زندگی معنوی پیشرفت واقعی و عملی داشته باشد. اما باید هشدار دهم که سخنان مرا به‌غلط تعبیر نکنید و انجمن‌های مخفی تشکیل ندهید. اگر شیطانی وجود داشته باشد، آن را درون انجمن مخفی می‌جویم — که اختراع انجمن‌های مخفی است. آنها نقشه‌های شیطانی هستند. ایشتَه مقدس است، نه مخفی. اما به چه معنا؟ چرا نباید ایشتَه‌ام را به دیگران بگویم؟ زیرا مقدس‌ترین چیز من است. شاید به دیگران کمک کند، اما از کجا بدانم که آسیب نخواهد رساند؟ ممکن است مردی باشد که سرشتش چنان است که نمی‌تواند خدای شخصی را بپرستد، بلکه تنها می‌تواند والاترینِ خویشتن را به عنوان خدای بی‌صورت بپرستد. فرض کنید او را در میان شما بگذارم و بگوید خدای شخصی وجود ندارد، بلکه فقط خدا همان خویشتن در شما و من است. شوکه خواهید شد. اندیشه‌ی او مقدس است، اما مخفی نیست. هرگز دینی بزرگ یا آموزگار بزرگی نبوده که انجمن‌های مخفی برای تبلیغ حقایق خداوندی تشکیل داده باشد. در هند چنین انجمن‌هایی وجود ندارد. این‌ها ایده‌هایی صرفاً غربی‌اند که به هند تحمیل شده‌اند. ما هرگز چیزی از آنها نمی‌دانستیم. براستی چرا باید در هند انجمن‌های مخفی وجود داشته باشد؟ در اروپا، مردم اجازه نداشتند یک کلمه درباره‌ی دین بگویند که با دیدگاه‌های کلیسا سازگار نباشد. پس مجبور بودند در میان کوه‌ها پنهان شوند و انجمن‌های مخفی تشکیل دهند تا بتوانند شیوه‌ی عبادت خود را پی بگیرند. در هند هرگز زمانی نبوده که کسی به خاطر دیدگاه‌های دینی‌اش آزار ببیند. هرگز انجمن‌های مخفی دینی در هند نبوده‌اند، پس هر تصوری از این دست را باید همین‌جا کنار بگذارید. این انجمن‌های مخفی همیشه به وخیم‌ترین چیزها تنزل می‌یابند. من به اندازه‌ی کافی از این جهان دیده‌ام تا بدانم چه شرّی به بار می‌آورند، و چه آسان به انجمن‌های عشق آزاد و انجمن‌های ارواح تبدیل می‌شوند، چگونه مردان در دام مردان یا زنان دیگر می‌افتند، و چگونه امکانات آینده‌ی رشدشان در اندیشه و عمل نابود می‌شود، و غیره. شاید برخی از شما از این سخنان من ناخشنود شوید، اما باید حقیقت را بگویم. شاید در تمام عمرم فقط نیم‌دوجین مرد و زن مرا پیروی کنند؛ اما آنان مردان و زنان واقعی خواهند بود، پاک و صادق، و من جمعیت نمی‌خواهم. جمعیت چه کاری می‌تواند بکند؟ تاریخ جهان را چند دوجین نفر ساخته‌اند که می‌توان بر انگشتان شمردشان، و بقیه اوباش بودند. همه‌ی این انجمن‌های مخفی و شیادی‌ها مردان و زنان را ناپاک، سست و تنگ‌نظر می‌سازند؛ و سستان اراده ندارند، و هرگز نمی‌توانند کار کنند. پس با آنها کاری نداشته باشید. این عشق کاذب به رمز و راز باید بار نخست که به ذهنتان می‌آید، درهم‌شکسته شود. هیچ‌کس که کمترین ناپاکی داشته باشد، هرگز دیندار نخواهد شد. مکوشید زخم‌های چرکین را با توده‌ای گل سرخ بپوشانید. آیا گمان می‌کنید خدا را می‌توان فریب داد؟ هیچ‌کس نمی‌تواند. مرد یا زنی صریح و رُک به من بدهید؛ اما خداوندا مرا از ارواح و فرشتگان پرنده و شیاطین حفظ کن. آدم‌های معمولی، روزمره و خوش‌مشرب باشید.چیزی به نام غریزه در ما وجود دارد که با حیوانات مشترک است، حرکتی بازتابی و مکانیکی از بدن. باز هم صورتی والاتر از هدایت وجود دارد که آن را عقل می‌نامیم، آنگاه که عقل واقعیات را به دست می‌آورد و سپس آنها را تعمیم می‌دهد. صورتی باز هم والاتر از معرفت وجود دارد که آن را الهام می‌نامیم، که استدلال نمی‌کند بلکه چیزها را به‌صورت درخشش‌هایی می‌شناسد. آن والاترین صورت معرفت است. امّا چگونه آن را از غریزه بازشناسیم؟ این دشواری بزرگ است. امروزه هر کسی نزد شما می‌آید و می‌گوید الهام یافته است و ادّعاهای فوق بشری مطرح می‌کند. چگونه میان الهام و فریب تمییز دهیم؟ نخست اینکه، الهام نباید با عقل تناقض داشته باشد. پیرمرد با کودک تناقض ندارد، بلکه تکامل کودک است. آنچه ما الهام می‌نامیم، تکامل عقل است. راه رسیدن به شهود از مسیر عقل می‌گذرد. حرکات غریزی بدن شما با عقل مخالفت نمی‌کنند. هنگامی که از خیابان می‌گذرید، چه غریزی بدن خود را حرکت می‌دهید تا خود را از گاری‌ها نجات دهید. آیا ذهنتان به شما می‌گوید که احمقانه بود بدنتان را آن‌طور نجات دهید؟ نمی‌گوید. به همین ترتیب، هیچ الهام حقیقی‌ای هرگز با عقل تناقض ندارد. آنجا که تناقض داشته باشد، الهام نیست. دوم اینکه، الهام باید برای خیر یکایک و همگان باشد، نه برای نام یا شهرت یا سود شخصی. باید همیشه برای خیر جهان و کاملاً بی‌غرضانه باشد. هنگامی که این آزمون‌ها برآورده شوند، با اطمینان کامل می‌توانید آن را الهام بپذیرید. باید به یاد داشته باشید که در وضعیت کنونی جهان، از میان یک میلیون نفر یکی الهام می‌یابد. امیدوارم شمارشان افزایش یابد. ما اکنون فقط با دین بازی می‌کنیم. با الهام، آغاز خواهیم کرد دین‌داشتن را. چنان‌که سنت پولس می‌گوید: «اکنون از پشت آینه‌ای تیره می‌بینیم، امّا آنگاه رو در رو.» امّا در وضعیت کنونی جهان، آنان که به آن حالت می‌رسند بسیار اندک و نادرند؛ با این حال، شاید در هیچ دوره‌ای تا این حدّ ادّعاهای دروغین الهام مطرح نشده بود. گفته می‌شود زنان قوای شهودی دارند، در حالی که مردان به‌آهستگی خود را با عقل به بالا می‌کشند. باور نکنید. به همان اندازه مردان الهام‌یافته هستند که زنان، هرچند شاید زنان ادّعای بیشتری بر صُوَر خاصّی از هیستری و عصبانیت داشته باشند. بهتر است به‌عنوان بی‌ایمان بمیرید تا آنکه بازیچۀ فریبکاران و شعبده‌بازان شوید. قدرت استدلال برای استفاده به شما داده شده است. پس نشان دهید که آن را به‌درستی به کار برده‌اید. با چنین کاری، قادر خواهید بود از امور والاتر مراقبت کنید.

باید همیشه به یاد داشته باشیم که خداوند عشق است. «به‌راستی احمق است آن کس که بر کرانۀ گنگا زندگی می‌کند و برای آب چاهی کوچک می‌کند. به‌راستی احمق است آن مرد که نزدیک معدن الماس زندگی می‌کند و عمر خود را در جست‌وجوی مهره‌های شیشه‌ای سپری می‌کند.» خداوند آن معدن الماس است. ما به‌راستی احمقیم که خدا را به خاطر افسانه‌های ارواح یا اهریمنان پرنده رها می‌کنیم. این بیماری است، میلی بیمارگونه. نژاد را منحط می‌کند، اعصاب و مغز را سست می‌کند، زیستن در ترس بیمارگونۀ مداوم از اهریمنان، یا تحریک حرص معجزه‌ها؛ همۀ این قصّه‌های وحشی دربارۀ آنها اعصاب را در تنشی غیرطبیعی نگاه می‌دارند — انحطاطی آهسته و حتمیِ نژاد. انحطاط است اندیشیدن به ترک خدا، پاکی، قداست و معنویت و رفتن به دنبال این مزخرفات! خواندن اندیشه‌های دیگران! اگر قرار باشد هر بار پنج دقیقه اندیشه‌های دیگران را بخوانم، دیوانه خواهم شد. نیرومند باش و بر پای بایست و خدای عشق را بجوی. این والاترین نیرومندی است. چه قدرتی والاتر از قدرت پاکی است؟ عشق و پاکی بر جهان حکومت می‌کنند. این عشقِ خداوند از دسترس ناتوانان خارج است؛ پس ناتوان مباش، نه جسماً، نه ذهناً، نه اخلاقاً و نه معنوی. تنها خداوند حقیقی است. هر چیز دیگر ناحق است؛ هر چیز دیگر باید به خاطر خداوند رد شود. باطلِ باطل‌ها، همه باطل است. خداوند را بپرست و تنها او را.

English

THE ISHTA

The theory of Ishta, which I briefly referred to before, is a subject requiring careful attention because with a proper understanding of this, all the various religions of the world can be understood. The word Ishta is derived from the root Ish, to desire, choose. The ideal of all religions, all sects, is the same — the attaining of liberty and cessation of misery. Wherever you find religion, you find this ideal working in one form or other. Of course in lower stages of religion it is not so well expressed; but still, well or ill-expressed, it is the one goal to which every religion approaches. All of us want to get rid of misery; we are struggling to attain to liberty — physical, mental, spiritual. This is the whole idea upon which the world is working. Through the goal is one and the same, there may be many ways to reach it, and these ways are determined by the peculiarities of our nature. One man's nature is emotional, another's intellectual, another's active, and so forth. Again, in the same nature there may be many subdivisions. Take for instance love, with which we are specially concerned in this subject of Bhakti. One man's nature has a stronger love for children; another has it for wife, another for mother, another for father, another for friends. Another by nature has love for country, and a few love humanity in the broadest sense; they are of course very few, although everyone of us talks of it as if it were the guiding motive power of our lives. Some few sages have experienced it. A few great souls among mankind feel this universal love, and let us hope that this world will never be without such men.

We find that even in one subject there are so many different ways of attaining to its goal. All Christians believe in Christ; but think, how many different explanations they have of him. Each church sees him in a different light, from different standpoints. The Presbyterian's eyes are fixed upon that scene in Christ's life when he went to the money-changers; he looks on him as a fighter. If you ask a Quaker, perhaps he will say, "He forgave his enemies." The Quaker takes that view, and so on. If you ask a Roman Catholic, what point of Christ's life is the most pleasing to him, he, perhaps, will say, "When he gave the keys to Peter". Each sect is bound to see him in its own way.

It follows that there will be many divisions and subdivisions even of the same subject. Ignorant persons take one of these subdivisions and take their stand upon it, and they not only deny the right of every other man to interpret the universe according to his own light, but dare to say that others are entirely wrong, and they alone are right. If they are opposed, they begin to fight. They say that they will kill any man who does not believe as they believe, just as the Mohammedans do. These are people who think they are sincere, and who ignore all others. But what is the position we want to take in this Bhakti-Yoga? Not only that we would not tell others that they are wrong, but that we would tell them that they are right — all of these who follow their own ways. That way, which your nature makes it absolutely necessary for you to take, is the right way. Each one of us is born with a peculiarity of nature as the result of our past existence. Either we call it our own reincarnated past experience or a hereditary past; whatever way we may put it, we are the result of the past - that is absolutely certain, through whatever channels that past may have come. It naturally follows that each one of us is an effect, of which our past has been the cause; and as such, there is a peculiar movement, a peculiar train, in each one of us; and therefore each one will have to find way for himself.

This way, this method, to which each of us is naturally adapted, is called the "chosen way". This is the theory of Ishta, and that way which is ours we call our own Ishta. For instance, one man's idea of God is that He is the omnipotent Ruler of the universe. His nature is perhaps such. He is an overbearing man who wants to rule everyone; he naturally finds God an omnipotent Ruler. Another man, who was perhaps a schoolmaster, and severe, cannot see any but a just God, a God of punishment, and so on Each one sees God according to his own nature; and this vision, conditioned by our own nature, is our Ishta. We have brought ourselves to a position where we can see that vision of God, and that alone; we cannot see any other vision. You will perhaps sometimes think of the teaching of a man that it is the best and fits you exactly, and the next day you ask one of your friends to go and hear him; but he comes away with the idea that it was the worst teaching he had ever heard. He is not wrong, and it is useless to quarrel with him. The teaching was all right, but it was not fitted to that man. To extend it a little further, we must understand that truth seen from different standpoints can be truth, and yet not the same truth.

This would seem at first to be a contradiction in terms, but we must remember that an absolute truth is only one, while relative truths are necessarily various. Take your vision of this universe, for instance. This universe, as an absolute entity, is unchangeable, and unchanged, and the same throughout. But you and I and everybody else hear and see, each one his own universe. Take the sun. The sun is one; but when you and I and a hundred other people stand at different places and look at it, each one of us sees a different sun. We cannot help it. A very little change of place will change a man's whole vision of the sun. A slight change in the atmosphere will make again a different vision. So, in relative perception, truth always appears various. But the Absolute Truth is only one. Therefore we need not fight with others when we find they; are telling something about religion which is not exactly according to our view of it. We ought to remember that both of us may be true, though apparently contradictors. There may be millions of radii converging towards the same centre in the sun. The further they are from the centre, the greater is the distance between any two. But as they all meet at the centre, all difference vanishes. There is such a centre, which is the absolute goal of mankind. It is God. We are the radii. The distances between the radii are the constitutional limitations through which alone we can catch the vision of God. While standing on this plane, we are bound each one of us to have a different view of the Absolute Reality; and as such, all views are true, and no one of us need quarrel with another. The only solution lies in approaching the centre. If we try to settle our differences by argument or quarrelling, we shall find that we can go on for hundreds of years without coming to a conclusion. History proves that. The only solution is to march ahead and go towards the centre; and the sooner we do that the sooner our differences will vanish.

This theory of Ishta, therefore, means allowing a man to choose his own religion. One man should not force another to worship what he worships. All attempts to herd together human beings by means of armies, force, or arguments, to drive them pell-mell into the same enclosure and make them worship the same God have failed and will fail always, because it is constitutionally impossible to do so. Not only so, there is the danger of arresting their growth. You scarcely meet any man or woman who is not struggling for some sort of religion; and how many are satisfied, or rather how few are satisfied! How few find anything! And why? Simply because most of them go after impossible tasks. They are forced into these by the dictation of others. For instance, when I am a child, my father puts a book into my hand which says God is such and such. What business has he to put that into my mind? How does he know what way I would develop? And being ignorant of my constitutional development, he wants to force his ideas on my brain, with the result that my growth is stunted. You cannot make a plant grow in soil unsuited to it. A child teaches itself. But you can help it to go forward in its own way. What you can do is not of the positive nature, but of the negative. You can take away the obstacles, but knowledge comes out of its own nature. Loosen the soil a little, so that it may come out easily. Put a hedge round it; see that it is not killed by anything, and there your work stops. You cannot do anything else. The rest is a manifestation from within its own nature. So with the education of a child; a child educates itself. You come to hear me, and when you go home, compare what you have learnt, and you will find you have thought out the same thing; I have only given it expression. I can never teach you anything: you will have to teach yourself, but I can help you perhaps in giving expression to that thought.

So in religion — more so — I must teach myself religion. What right has my father to put all sorts of nonsense into my head? What right has my master or society to put things into my head? Perhaps they are good, but they may not be my way. Think of the appalling evil that is in the world today, of the millions and millions of innocent children perverted by wrong ways of teaching. How many beautiful things which would have become wonderful spiritual truths have been nipped in the bud by this horrible idea of a family religion, a social religion, a national religion, and so forth. Think of what a mass of superstition is in your head just now about your childhood's religion, or your country's religion, and what an amount of evil it does, or can do. Man does not know what a potent power lies behind each thought and action. The old saying is true that, "Fools rush in where angels fear to tread." This should be kept in view from the very first. How? By this belief in Ishta. There are so many ideals; I have no right to say what shall be your ideal, to force any ideal on you. My duty should be to lay before you all the ideals I know of and enable you to see by your own constitution what you like best, and which is most fitted to you. Take up that one which suits you best and persevere in it. This is your Ishta, your special ideal.

We see then that a congregational religion can never be. The real work of religion must be one's own concern. I have an idea of my own, I must keep it sacred and secret, because I know that it need not be your idea. Secondly, why should I create a disturbance by wanting to tell everyone what my idea is? Other people would come and fight me. They cannot do so if I do not tell them; but if I go about telling them what my ideas are, they will all oppose me. So what is the use of talking about them? This Ishta should be kept secret, it is between you and God. All theoretical portions of religion can be preached in public and made congregational, but higher religion cannot be made public. I cannot get ready my religious feelings at a moment's notice. What is the result of this mummery and mockery? It is making a joke of religion, the worst of blasphemy. The result is what you find in the churches of the present day. How can human beings stand this religious drilling? It is like soldiers in a barrack. Shoulder arms, kneel down, take a book, all regulated exactly. Five minutes of feeling, five minutes of reason, five minutes of prayer, all arranged beforehand. These mummeries have driven out religion. Let the churches preach doctrines, theories, philosophies to their hearts' content, but when it comes to worship, the real practical part of religion, it should be as Jesus says, "When thou prayest, enter into thy closet, and when thou hast shut thy door, pray to thy Father which is in secret"

This is the theory of Ishta. It is the only way to make religion meet practically the necessities of different constitutions, to avoid quarrelling with others, and to make real practical progress in spiritual life. But I must warn you that you do not misconstrue my words into the formation of secret societies. If there were a devil, I would look for him within a secret society — as the invention of secret societies. They are diabolical schemes. The Ishta is sacred, not secret. But in what sense? Why should I not speak of my Ishta to others? Because it is my own most holy thing. It may help others, but how do I know that it will not rather hurt them? There may be a man whose nature is such that he cannot worship a Personal God, but can only worship as an Impersonal God his own highest Self. Suppose I leave him among you, and he tells you that there is no Personal God, but only God as the Self in you or me. You will be shocked. His idea is sacred, but not secret. There never was a great religion or a great teacher that formed secret societies to preach God's truths. There are no such secret societies in India. Such things are purely Western in idea, and merely foisted upon India. We never knew anything about them. Why indeed should there be secret societies in India? In Europe, people were not allowed to talk a word about religion that did not agree with the views of the Church. So they were forced to go about amongst the mountains in hiding and form secret societies, that they might follow their own kind of worship. There was never a time in India when a man was persecuted for holding his own views on religion. There were never secret religious societies in India, so any idea of that sort you must give up at once. These secret societies always degenerate into the most horrible things. I have seen enough of this world to know what evil they cause, and how easily they slide into free love societies and ghost societies, how men play into the hands of other men or women, and how their future possibilities of growth in thought and act are destroyed, and so on. Some of you may be displeased with me for talking in this way, but I must tell you the truth. Perhaps only half a dozen men and women will follow me in all my life; but they will be real men and women, pure and sincere, and I do not want a crowd. What can crowds do? The history of the world was made by a few dozens, whom you can count on your fingers, and the rest were a rabble. All these secret societies and humbugs make men and women impure, weak and narrow; and the weak have no will, and can never work. Therefore have nothing to do with them. All this false love of mystery should be knocked on the head the first time it comes into your mind. No one who is the least impure will ever become religious. Do not try to cover festering sores with masses of roses. Do you think you can cheat God? None can. Give me a straightforward man or woman; but Lord save me from ghosts, flying angels, and devils. Be common, everyday, nice people.

There is such a thing as instinct in us, which we have in common with the animals, a reflex mechanical movement of the body. There is again a higher form of guidance, which we call reason, when the intellect obtains facts and then generalises them. There is a still higher form of knowledge which we call inspiration, which does not reason, but knows things by flashes. That is the highest form of knowledge. But how shall we know it from instinct? That is the great difficulty. Everyone comes to you, nowadays, and says he is inspired, and puts forth superhuman claims. How are we to distinguish between inspiration and deception? In the first place, inspiration must not contradict reason. The old man does not contradict the child, he is the development of the child. What we call inspiration is the development of reason. The way to intuition is through reason. Instinctive movements of your body do not oppose reason. As you cross a street, how instinctively you move your body to save yourself from the cars. Does your mind tell you it was foolish to save your body that way? It does not. Similarly, no genuine inspiration ever contradicts reason. Where it does it is no inspiration. Secondly, inspiration must be for the good of one and all, and not for name or fame, or personal gain. It should always be for the good of the world, and perfectly unselfish. When these tests are fulfilled, you are quite safe to take it as inspiration. You must remember that there is not one in a million that is inspired, in the present state of the world. I hope their number will increase. We are now only playing with religion. With inspiration we shall begin to have religion. Just as St. Paul says, "For now we see through a glass darkly, but then face to face." But in the present state of the world they are few and far between who attain to that state; yet perhaps at no other period were such false claims made to inspiration, as now. It is said that women have intuitive faculties, while men drag themselves slowly upward by reason. Do not believe it. There are just as many inspired men as women, though women have perhaps more claim to peculiar forms of hysteria and nervousness. You had better die as an unbeliever than be played upon by cheats and jugglers. The power of reasoning was given you for use. Show then that you have used it properly. Doing so, you will be able to take care of higher things.

We must always remember that God is Love. "A fool indeed is he who, living on the banks of the Ganga, seeks to dig a little well for water. A fool indeed is the man who, living near a mine of diamonds, spends his life in searching for beads of glass." God is that mine of diamonds. We are fools indeed to give up God for legends of ghosts or flying hobgoblins. It is a disease, a morbid desire. It degenerates the race, weakens the nerves and the brain, living in incessant morbid fear of hobgoblins, or stimulating the hunger for wonders; all these wild stories about them keep the nerves at an unnatural tension — a slow and sure degeneration of the race. It is degeneration to think of giving up God, purity, holiness, and spirituality, to go after all this nonsense! Reading other men's thoughts! If I must read everyone else's thoughts for five minutes at a time I shall go crazy. Be strong and stand up and seek the God of Love. This is the highest strength. What power is higher than the power of purity? Love and purity govern the world. This love of God cannot be reached by the weak; therefore, be not weak, either physically, mentally, morally or spiritually. The Lord alone is true. Everything else is untrue; everything else should be rejected for the salve of the Lord. Vanity of vanities, all is vanity. Serve the Lord and Him alone.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.