آرشیو ویویکاناندا

درباره‌ی پروفسور ماکس مولر

جلد4 essay
1,461 واژه‌ها · 6 دقیقه مطالعه · Writings: Prose

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

اگرچه آرمان کار برهمافادین ما باید همواره این باشد: «کَرمَنیِوادهیکاراسْتِ ما فَلِشو کَداچَنَ — تو را حق عمل است، اما هرگز حقی بر ثمرات آن نیست»، با این حال هیچ کارگر صادقی از میدان فعالیت بیرون نمی‌رود بی‌آنکه خود را بشناساند و دست‌کم چند پرتو نور دریابد.

آغاز کار ما درخشان بوده است، و جدیت پایدار دوستانمان فراتر از هر ستایشی است. صداقت در ایمان و خلوص نیت، بی‌شک پیروز خواهد شد؛ و حتی اقلیتی اندک، اگر به این دو مسلح باشد، بی‌گمان مقدر است که بر همه موانع چیره شود.

از همه مدعیان دروغین بصیرت فراطبیعی دوری کنید؛ نه اینکه چنین بصیرتی ناممکن باشد، بلکه ای دوستان من، در این جهان ما، «شهوت، یا زر، یا شهرت» انگیزه پنهان نود درصد این ادعاهاست، و از ده درصد باقی‌مانده، نه درصدشان بیمارانی‌اند که به مراقبت لطیف پزشکان نیاز دارند، نه توجه مابعدالطبیعه‌شناسان.

نخستین کار بزرگی که باید به انجام رسد، بنای شخصیت است؛ یعنی دستیابی به آنچه ما آن را «پْرَتیشْثیتا پْرَجْنا» (حکمت استوار) می‌نامیم. این به یکسان بر افراد و بر گروه‌های سازمان‌یافته صدق می‌کند. اندوهگین مباشید از اینکه جهان با دیده شک و تردید به هر تلاش تازه‌ای می‌نگرد، حتی اگر آن تلاش در راه معنویت باشد. این جهان بیچاره، چه بسیار فریب خورده است! هرچه سَمساره، یعنی جنبه دنیوی زندگی، بیشتر به هر جنبش رو به رشدی با چشم سوءظن بنگرد — یا بهتر از آن، جبهه‌ای نیمه‌خصمانه در برابرش بگشاید — به همان اندازه برای آن جنبش بهتر است. اگر این جنبش حقیقتی برای نشر دارد، اگر نیازی هست که برای تأمین آن زاده شده، به‌زودی نکوهش به ستایش بدل خواهد شد و تحقیر به محبت تبدیل خواهد گشت. مردمان در این روزگار مستعدند که دین را وسیله‌ای برای رسیدن به هدفی اجتماعی یا سیاسی قرار دهند. از این بپرهیزید. دین غایتِ خویش است. آن دینی که تنها وسیله‌ای برای رفاه دنیوی باشد، دین نیست، هر نام دیگری که بر آن بنهید؛ و کفری آشکار بر خدا و انسان است اگر بگوییم که آدمی هدفی جز بهره‌مندی آزادانه و کامل از همه لذات حواسش ندارد.

حقیقت، پاکی، و فداکاری — هرجا اینها حاضر باشند، هیچ نیرویی در زیر یا بالای آفتاب توان درهم‌شکستن دارنده آنها را ندارد. فردی که به اینها مجهز باشد، توانایی رویارویی با تمام کائنات را در تقابل دارد.

مهم‌تر از همه، از سازش‌ها بپرهیزید. منظورم این نیست که با کسی دشمنی کنید، بلکه باید در شادی و غم به اصول خویش پایبند باشید و هرگز آنها را به خاطر طمع جلب حامیان با «هوس‌های» دیگران سازگار نسازید. آتمن شما تکیه‌گاه کائنات است — به تکیه‌گاه چه کسی نیاز دارید؟ با صبر و عشق و قدرت منتظر بمانید؛ اگر یاوران اکنون آماده نیستند، در وقتش خواهند آمد. چرا باید شتاب کنیم؟ نیروی واقعی پیش‌برنده هر کار بزرگی، در آغازهای تقریباً نامحسوس آن نهفته است.

چه کسی می‌توانست تصور کند که زندگی و آموزه‌های پسری که از والدین فقیر براهمن در روستایی کنار جاده در بنگال زاده شد، در طی چند سال به سرزمین‌های دوردستی خواهد رسید که نیاکان ما حتی خوابش را هم نمی‌دیدند؟ مقصودم بهاگاوان راماکریشنا است. آیا می‌دانید که پروفسور ماکس مولر پیش از این مقاله‌ای درباره شری راماکریشنا برای مجله «نوزدهم» نوشته و بسیار خوشحال خواهد شد که شرح مفصل‌تر و کامل‌تری از زندگی و آموزه‌هایش بنویسد، به شرط آنکه مواد کافی فراهم شود؟ پروفسور ماکس مولر چه انسان فوق‌العاده‌ای است! چند روز پیش به دیدارش رفتم. باید بگویم که رفتم تا ادای احترام کنم، زیرا هرکس که شری راماکریشنا را دوست بدارد — از هر فرقه و مذهب و ملیتی — دیدار من با آن شخص را زیارتی مقدس می‌شمارم. «مَدبهَکتانام چَ یِ بهَکتاسْتِ مِ بهَکتَتَما ماتاه — آنان که به دوستداران من ارادت دارند، محبوب‌ترین بندگان من‌اند.» آیا این سخن راست نیست؟

آنچه نخست پروفسور را به پرسش درباره نیروی پنهانی واداشت که موجب دگرگونی ناگهانی و سرنوشت‌ساز در زندگی مرحوم کِشَب چاندرا سِن، رهبر بزرگ براهمو، شده بود؛ و از آن زمان به بعد، پروفسور شاگرد و ستایشگر جدی زندگی و آموزه‌های شری راماکریشنا بوده است. گفتم: «پروفسور، امروز هزاران نفر راماکریشنا را می‌پرستند.» پاسخ داد: «اگر مانند او را نپرستند، پس چه کسی شایسته پرستش است؟» پروفسور خود مهربانی بود، و از آقای ستِردی و من خواست که با او ناهار بخوریم. چندین دانشکده در آکسفورد و کتابخانه بادلیان را به ما نشان داد. همچنین ما را تا ایستگاه قطار بدرقه کرد؛ و همه اینها را به این دلیل انجام داد که، چنان‌که خودش گفت: «هر روز نیست که آدم با شاگردی از شاگردان راماکریشنا پارامَهَمسا دیدار کند.»

آن دیدار برایم به‌راستی مکاشفه‌ای بود. آن خانه کوچک زیبا در آغوش باغی دلنشین، آن حکیم سپیدموی، با چهره‌ای آرام و مهربان و پیشانی‌ای صاف چون پیشانی کودک با وجود هفتاد زمستان، و هر خطی در آن چهره که از معدنی ژرف از معنویت در پشت آن سخن می‌گفت؛ آن همسر نجیب، همراه عمرش در طول مسیر دشوار و طولانی برانگیختن علاقه، غلبه بر مخالفت و تحقیر، و سرانجام ایجاد احترام برای اندیشه‌های حکمای هند باستان — درختان، گل‌ها، آرامش و آسمان صاف — همه اینها مرا در خیال به روزهای پرشکوه هند باستان بازگرداند، روزگار برهمَرشی‌ها و راجَرشی‌ها، روزگار وانَپْرَسْتَهای بزرگ، روزگار اَرونْدَهَتی‌ها و واسیشْتَها‌ها.

آنچه دیدم نه زبان‌شناسی بود و نه دانشمندی، بلکه روحی بود که هر روز وحدتش را با برهمن درمی‌یابد، قلبی که هر لحظه گسترش می‌یابد تا به یگانگی با کل هستی برسد. آنجا که دیگران خود را در بیابان جزئیات خشک گم می‌کنند، او سرچشمه حیات را یافته بود. به‌راستی ضربان قلبش آهنگ اوپانیشادها را دریافته بود: «تَمِوَیکَم جانَثَ جاتْمانَمَنیا واچو ویمونْچَثَ — تنها آتمن را بشناسید، و از هر سخن دیگری دست بردارید.»

اگرچه دانشمند و فیلسوفی جهان‌تکان بود، دانش و فلسفه‌اش تنها او را بالاتر و بالاتر به سوی شناخت روح برده بود؛ «اَپَرا ویدیا» (معرفت فروتر) او به‌راستی یاری‌اش کرده بود تا به «پَرا ویدیا» (معرفت برتر) دست یابد. این است دانش حقیقی. «ویدیا دَداتی وینَیَم — دانش فروتنی می‌بخشد.» دانشی که راه را به سوی والاترین مقام به ما نشان ندهد، چه سودی دارد؟

و چه عشقی نسبت به هند داشت! کاش صدیکم آن عشق را نسبت به سرزمین مادری‌ام داشتم! با ذهنی خارق‌العاده و در عین حال شدیداً فعال، پنجاه سال یا بیشتر در جهان اندیشه هندی زیسته و گام زده بود، و تبادل تند نور و سایه را در جنگل بی‌کران ادبیات سنسکریت با علاقه‌ای ژرف و عشقی قلبی نظاره کرده بود، تا آنجا که همه اینها در اعماق جانش فرو رفته و تمام وجودش را رنگ آمیزی کرده بود.

ماکس مولر ودانتی ودانتیان است. او به‌راستی روح اصلی نغمه ودانتا را در میان همه هم‌آهنگی‌ها و ناهماهنگی‌هایش دریافته بود — آن نور یگانه‌ای که فرقه‌ها و مذاهب جهان را روشن می‌سازد، ودانتا، آن اصل واحدی که همه ادیان تنها کاربردهای آن‌اند. و راماکریشنا پارامَهَمسا چه بود؟ نمایش عملی این اصل کهن، تجسم هند گذشته و پیش‌نشانه هند آینده، حامل نور معنوی به سوی ملت‌ها. تنها جواهرشناس ارزش گوهر را می‌فهمد؛ این ضرب‌المثلی کهن است. آیا شگفت است که این حکیم غربی هر ستاره تازه‌ای را در آسمان اندیشه هندی پیش از آنکه خود هندیان عظمتش را دریابند، مطالعه و ارج می‌نهد؟

گفتم: «کی به هند می‌آیید؟ هر دلی در آنجا از کسی که چنین خدمتی به روشن ساختن اندیشه‌های نیاکانشان در پرتو حقیقی آن کرده است، استقبال خواهد کرد.» چهره حکیم سالخورده درخشید — تقریباً اشکی در چشمانش بود، سری آرام تکان داد، و کلمات به‌آهستگی بیرون آمد: «دیگر بازنمی‌گشتم؛ شما باید جسدم را همان‌جا بسوزانید.» ادامه سؤال، مداخله‌ای ناروا در قلمروهایی می‌نمود که رازهای مقدس دل آدمی در آن نهفته است. چه کسی می‌داند، شاید همان بود که شاعر گفته:

تَچِّتَسا سْمَرَتی نونَمَبودهَپورْوَم ।

بهاوَسْثیرانی جَنَنانْتَرَسَوهْریدانی ॥

تَچِّتَسا سْمَرَتی نونَمَبودهَپورْوَم ।

بهاوَسْثیرانی جَنَنانْتَرَسَوهْریدانی ॥

— «او با ذهنش دوستی‌های زندگانی‌های پیشین را به یاد می‌آورد، دوستی‌هایی که ریشه‌دار در قلبش استوار مانده‌اند.»

زندگی‌اش برکتی بر جهان بوده است؛ و باشد که سال‌ها و سال‌های بسیار بگذرد، پیش از آنکه سطح کنونی هستی‌اش را ترک گوید!

یادداشت‌ها

English

Though the ideal of work of our Brahmavâdin should always be " कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन — To work thou hast the right, but never to the fruits thereof", yet no sincere worker passes out of the field of activity without making himself known and catching at least a few rays of light.

The beginning of our work has been splendid, and the steady earnestness shown by our friends is beyond all praise. Sincerity of conviction and purity of motive will surely gain the day; and even a small minority, armed with these, is surely destined to prevail against all odds.

Keep away from all insincere claimants to supernatural illumination; not that such illumination is impossible, but, my friends, in this world of ours "lust, or gold, or fame" is the hidden motive behind ninety per cent of all such claims, and of the remaining ten per cent, nine per cent are cases which require the tender care of physicians more than the attention of metaphysicians.

The first great thing to accomplish is to establish a character, to obtain, as we say, the प्रतिष्ठिता प्रज्ञा (established Wisdom). This applies equally to individuals and to organised bodies of individuals. Do not fret because the world looks with suspicion at every new attempt, even though it be in the path of spirituality. The poor world, how often has it been cheated! The more the संसार that is, the worldly aspect of life, looks at any growing movement with eyes of suspicion, or, even better still, presents to it a semi-hostile front, so much the better is it for the movement. If there is any truth this movement has to disseminate, any need it is born to supply, soon will condemnation be changed into praise, and contempt converted into love. People in these days are apt to take up religion as a means to some social or political end. Beware of this. Religion is its own end. That religion which is only a means to worldly well-being is not religion, whatever else it may be; and it is sheer blasphemy against God and man to hold that man has no other end than the free and full enjoyment of all the pleasure of his senses.

Truth, purity, and unselfishness — wherever these are present, there is no power below or above the sun to crush the possessor thereof. Equipped with these, one individual is able to face the whole universe in opposition.

Above all, beware of compromises. I do not mean that you are to get into antagonism with anybody, but you have to hold on to your own principles in weal or woe and never adjust them to others' "fads" through the greed of getting supporters. Your Âtman is the support of the universe — whose support do you stand in need of? Wait with patience and love and strength; if helpers are not ready now, they will come in time. Why should we be in a hurry? The real working force of all great work is in its almost unperceived beginnings.

Whoever could have thought that the life and teachings of a boy born of poor Brâhmin parents in a wayside Bengal village would, in a few years, reach such distant lands as our ancestors never even dreamed of? I refer to Bhagavan Ramâkrishna. Do you know that Prof. Max Müller has already written an article on Shri Ramakrishna for the Nineteenth Century, and will be very glad to write a larger and fuller account of his life and teachings if sufficient materials are forthcoming? What an extraordinary man is Prof. Max Müller! I paid a visit to him a few days ago. I should say, that I went to pay my respects to him, for whosoever loves Shri Ramakrishna, whatever be his or her sect, or creed, or nationality, my visit to that person I hold as a pilgrimage. "मद्भक्तानां च ये भक्तास्ते मे भक्ततमा मताः — They who are devoted to those who love Me — they are My best devotees." Is that not true?

The Professor was first induced to inquire about the power behind, which led to sudden and momentous changes in the life of the late Keshab Chandra Sen, the great Brâhmo leader; and since then, he has been an earnest student and admirer of the life and teachings of Shri Ramakrishna. "Ramakrishna is worshipped by thousands today, Professor", I said. "To whom else shall worship be accorded, if not to such", was the answer. The Professor was kindness itself, and asked Mr. Sturdy and myself to lunch with him. He showed us several colleges in Oxford and the Bodleian library. He also accompanied us to the railway station; and all this he did because, as he said, "It is not every day one meets a disciple of Ramakrishna Paramahamsa."

The visit was really a revelation to me. That nice little house in its setting of a beautiful garden, the silverheaded sage, with a face calm and benign, and forehead smooth as a child's in spite of seventy winters, and every line in that face speaking of a deep-seated mine of spirituality somewhere behind; that noble wife, the helpmate of his life through his long and arduous task of exciting interest, overriding opposition and contempt, and at last creating a respect for the thoughts of the sages of ancient India — the trees, the flowers, the calmness, and the clear sky — all these sent me back in imagination to the glorious days of Ancient India, the days of our Brahmarshis and Râjarshis, the days of the great Vânaprasthas, the days of Arundhatis and Vasishthas.

It was neither the philologist nor the scholar that I saw, but a soul that is every day realising its oneness with the Brahman, a heart that is every moment expanding to reach oneness with the Universal. Where others lose themselves in the desert of dry details, he has struck the well-spring of life. Indeed his heartbeats have caught the rhythm of the Upanishads " तमेवैकं जानथ जात्मानमन्या वाचो विमुञ्चथ — Know the Atman alone, and leave off all other talk."

Although a world-moving scholar and philosopher, his learning and philosophy have only led him higher and higher to the realisation of the Spirit, his अपरा विद्या (lower knowledge) has indeed helped him to reach the परा विद्या (higher knowledge). This is real learning. विद्या ददाति विनयम् — "Knowledge gives humility." Of what use is knowledge if it does not show us the way to the Highest?

And what love he bears towards India! I wish I had a hundredth part of that love for my own motherland! Endued with an extraordinary, and at the same time intensely active mind, he has lived and moved in the world of Indian thought for fifty years or more, and watched the sharp interchange of light and shade in the interminable forest of Sanskrit literature with deep interest and heartfelt love, till they have all sunk into his very soul and coloured his whole being.

Max Müller is a Vedantist of Vedantists. He has, indeed, caught the real soul of the melody of the Vedanta, in the midst of all its settings of harmonies and discords — the one light that lightens the sects and creeds of the world, the Vedanta, the one principle of which all religions are only applications. And what was Ramakrishna Paramahamsa? The practical demonstration of this ancient principle, the embodiment of India that is past, and a foreshadowing of the India that is to be, the bearer of spiritual light unto nations. The jeweller alone can understand the worth of jewels; this is an old proverb. Is it a wonder that this Western sage does study and appreciate every new star in the firmament of Indian thought, before even the Indians themselves realise its magnitude?

"When are you coming to India? Every heart there would welcome one who has done so much to place the thoughts of their ancestors in the true light", I said. The face of the aged sage brightened up — there was almost a tear in his eyes, a gentle nodding of the head, and slowly the words came out: "I would not return then; you would have to cremate me there." Further questions seemed an unwarrantable intrusion into realms wherein are stored the holy secrets of man's heart. Who knows but that it was what the poet has said—

तच्चेतसा स्मरति नूनमबोधपूर्वं ।

भावस्थिराणि जननान्तरसौहृदानि ॥

तच्चेतसा स्मरति नूनमबोधपूर्वं ।

भावस्थिराणि जननान्तरसौहृदानि ॥

—"He remembers with his mind the friendships of former births, firmly rooted in his heart."

His life has been a blessing to the world; and may it be many, many years more, before he changes the present plane of his existence!

Notes


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.