آرشیو ویویکاناندا

سرودی که برای تو می‌خوانم

جلد4 poem
2,606 واژه‌ها · 10 دقیقه مطالعه · Translations: Poems

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

سرودی می‌سرایم برای تو

(برگردانده شده از بنگالی)

سرودی می‌سرایم. سرودی می‌سرایم برای تو!

باکی ندارم از سخنان مردمان، نیک باشد یا بد.

نکوهش یا ستایش را به هیچ می‌شمارم.

بنده‌ام من، بندۀ راستین هر دوی شما،

در پای شما، با شَکتی، تعظیم می‌کنم!

تو استوار ایستاده‌ای، همواره در پشت من،

از این رو چون بازمی‌گردم، روی تو را می‌بینم،

روی خندان تو را. پس باز می‌سرایم

و باز هم می‌سرایم. از این رو هیچ ترسی ندارم؛

زیرا زایش و مرگ در پای من سجده کرده‌اند.

بندۀ تو هستم از زادنی تا زادن دیگر،

ای دریای رحمت، راه‌های تو ناشناختنی است؛

و همچنین سرنوشت من ناشناختنی است؛

ناشناخته است؛ و نمی‌خواهم که بدانم.

عشق و فنا و ذکر و ریاضت، همۀ اینها،

لذّت و عبادت و فداکاری نیز —

این چیزها و هرآنچه بدانها ماند،

به فرمان والای تو از خود رانده‌ام.

امّا تنها یک آرزو در من باقی مانده —

اُنسی با تو، دوسویه!

مرا ببر، ای خداوند، به سوی خودت؛

مگذار خطّ جدایی آرزو مانع شود.

چشم به جهان می‌نگرد،

و نمی‌کوشد که به خود بنگرد؛

چرا باید؟ خود را در دیگران می‌بیند.

تویی چشمان من! تو و تنها تو؛

زیرا هر معبد زنده‌ای روی تو را در خود دارد.

همچون بازی کودکی خُردسال

است هر رفتار من با تو.

گاه جرأت می‌کنم بر تو خشم گیرم؛

گاه می‌خواهم دور و دورتر بروم: —

امّا آنجا، در تاریک‌ترین تاریکیِ سیاه‌ترین شب،

آنجا، با دهانی بی‌زبان و چشمانی اشکبار،

تو رو در روی من ایستاده‌ای، و روی شیرین تو

با نگاهی مهرآمیز بر روی من خم می‌شود.

آنگاه، بی‌درنگ، باز به سوی تو می‌آیم،

و در پای تو بر زانو فرو می‌افتم.

بخشش نمی‌خواهم از دستان مهربان تو،

زیرا تو هرگز بر پسرت خشمگین نمی‌شوی.

که دیگر با همۀ حماقت‌های من می‌سازد؟

تو سرور منی! تو همدم راستین روح من.

بارها تو را می‌بینم — من تو هستم!

آری، من تو هستم، و تو، پروردگار من، منی!

تو در سخن منی. در گلوی من

تویی، همچون ویناپانی، دانا و حکیم.

بر جریان نیروی تو و قدرت آن

بشریت بدانسان که تو خواهی برده می‌شود.

غرّش صدای تو بر بانگ

امواج شکننده و دریاهای خروشان حمل می‌شود؛

خورشید و ماه صدای تو را بیان می‌کنند؛

گفتگوی تو، در نسیم ملایم،

به‌راستی شنیده می‌شود، به‌راستیِ راستین،

راست! راست! و با این حال، این احکام خام

پیام حقیقت والاتر را نمی‌رسانند

آن حقیقتی که عارف می‌شناسد!

بنگر! خورشید و ماه را،

سیّارگان در حرکت و ستارگان درخشان را،

کُرات مسکونی را که به هزاران هزار در آسمان‌اند،

ستارۀ دنباله‌دار تیزرو را، درخشش برق را،

آسمان گسترده و بیکران را —

همۀ اینها را چشمان هوشیار و بیدار می‌نگرند،

خشم و آرزو و آز و مُوها و بقیه را

که از آنها موج بازی

این هستی بر می‌خیزد؛ آن خانه‌ای که در آن

معرفت و نامعرفت جای دارد — و مرکز آن

احساس خودِ کوچک است، «اَهَم!» «اَهَم!»

سرشار از حسّ دوگانۀ لذّت و درد،

آکنده از زایش و زندگی، فرسودگی و مرگ،

که بازوانش «بیرونی» و «درونی» است،

همۀ آنچه هست، تا ژرفای اقیانوس‌ها،

تا خورشید و ماه و ستارگان در فضای بیکران —

ذهن و بودّهی و چیتّه و اَهَمکار،

دِوَه و یَکشَه و انسان و دیو، همه،

چهارپا و پرنده و کرم و همۀ حشرات،

اتم و ترکیبات آن، هرآنچه هست،

جاندار و بی‌جان، همه، همه —

درونی و بیرونی — ساکن‌اند

در آن سطح مشترکِ یگانۀ هستی!

این نمود بیرونی از جنس خام است،

همچون مویی بر ابروی آدمی، آری! بسیار خام.

بر دامنه‌های کوه عظیم مِرو

رشته‌کوه‌های برفی جاودانه گسترده‌اند،

فرسنگ‌ها و فرسنگ‌ها فراتر از فرسنگ‌ها.

ابرها را می‌شکافند و به آسمان فرا می‌روند

قلّه‌هایش که صدها صدها سر بر می‌کشند، باشکوه،

درخشان و تابان، بی‌شمار، سپید چون برف:

درخشی پس از درخش از برق تند و تیز،

خورشید، در اوج شمالی خود آویخته،

با نیروی هزار پرتو متمرکز،

سیل‌هایی از گرما بر کوه فرو می‌ریزد،

خشمناک همچون میلیاردها صاعقه،

از قلّه‌ای تا قلّه‌ای.

بنگر! خورشید تابان

گویی در هر یک مدهوش می‌شود. آنگاه

کوه عظیم با قلّه‌های ستیغ‌دار ذوب می‌شود!

فرو، فرو، با فروریزشی هولناک فرو می‌افتد!

آب با آب درمی‌آمیزد اکنون،

و همه چیز گذشت همچون رؤیایی گذرا.

آنگاه که همۀ جنبش‌های بسیار ذهن

به لطف تو یکی و متّحد شوند،

نور آن شکوفایی چنان عظیم است

که در فروغ خود بسی فراتر می‌رود

از درخشش ده هزار خورشید طلوع‌کننده.

آنگاه، به‌راستی، خورشید چیت آشکار می‌شود.

و خورشید و ماه و ستارگان ذوب می‌شوند،

آسمان بالا و جهان‌های زیرین و همه چیز!

این جهان حوضچه‌ای خُرد می‌نماید

در گودالی که سُم گاوی ساخته است.

این رسیدن به آن سرزمینی است که

فراسوی سطح بیرونی جای دارد.

فریادهای تن بی‌تاب آرام گرفته‌اند،

غوغای ذهن مغرور خاموش شده است،

رشته‌های دل گشوده و آزاد گشته‌اند،

بندها و زنجیرها باز شده‌اند،

دلبستگی و فریب دیگر نیست!

آری! آنجا آوایی پُرطنین می‌پیچد

آوایی بی‌لرزش. به‌راستی! صدای توست!

آن آوا را شنیده، بنده‌ات، با خشوع،

همواره آمادۀ به‌جای آوردن کار تو ایستاده است.

«من هستم. آنگاه که در هنگام پرَلَیه

این جهان شگفت‌انگیز بلعیده شود؛

معرفت و عارف و معروف، محو شوند؛

جهان دیگر قابل تمیز نباشد،

دیگر قابل تصوّر نباشد؛ آنگاه که خورشید و ماه

و همۀ ستارگان خاموش‌شده دیگر نباشند —

آنگاه حالت مَها-نیروانا فرا می‌رسد،

آنگاه که کنش و عمل و کنشگر دیگر نباشند،

آنگاه که ابزار و وسیله دیگر نباشد؛

تاریکی بزرگ بر سینۀ تاریکی پرده می‌افکند —

آنجا من حاضرم.

«من حاضرم! در هنگام پرَلَیه،

آنگاه که این جهان پهناور بلعیده شود،

معرفت و عارف و معروف

در یکی ادغام شوند.

جهان دیگر

قابل تمیز نیست و قابل تصوّر نیست

برای خِرَد. خورشید و ماه و ستارگان نیستند.

بر سینۀ تاریکی، تاریکی حرکت می‌کند

غلیظ، تهی از هر سه بند،

جهان می‌ماند. گونَه‌ها آرام‌اند

از هر تمایز. همه چیز غرق است

در تودۀ یکدست و همگن، لطیف،

پاک، به‌شکل اتم، تقسیم‌ناپذیر —

آنجا من حاضرم.

«بار دیگر، خود را می‌گشایم — آن «من»؛

نخستین دگرگونی بزرگ شَکتیِ من اُم است؛

آوای ازلی در خلأ طنین می‌اندازد؛

فضای بیکران آن آوای بزرگ و پُرارتعاش را می‌شنود.

گروه علل ازلی از خواب می‌رهد،

زندگی نو اتم‌های بی‌شمار را دوباره زنده می‌کند؛

هستی کیهانی می‌جنبد و می‌چرخد و می‌تابد،

می‌رقصد و می‌گردد، به سوی هسته حرکت می‌کند،

از فاصله‌هایی بی‌اندازه دور.

باد جاندار حلقه‌هایی از امواج بر می‌انگیزد

بر اقیانوس عناصر بزرگ؛

متلاطم، فرو افتان، خروشان، آن گسترۀ عظیم امواج

با خشم برق‌آسا هجوم می‌آورد. پاره‌هایی که

به نیروی مقاومت شاهانه از مسیر

فضا پرتاب شده‌اند، بی‌پایان، به شکل کُره‌های

آسمانی بی‌شمار می‌تازند. سیّارگان و ستارگان

تیز می‌روند؛ و جایگاه آدمی، زمین، می‌چرخد.

«در آغاز، من، آن دانای مطلق،

من هستم! متحرّک و نامتحرّک،

تمام این آفرینش پدید می‌آید

از گشودن قدرت والای من.

با مایای خودم، نیروی الهی‌ام، بازی می‌کنم.

آن یگانه، من بسیار می‌شوم، تا

صورت خویش را بنگرم.

«در آغاز، من، آن دانای مطلق،

من هستم! متحرّک و نامتحرّک،

تمام این آفرینش پدید می‌آید

از گشودن قدرت والای من.

به فرمان من، توفان سهمگین می‌وزد

بر روی زمین؛ ابرها به هم می‌کوبند و می‌غرّند؛

درخش برق می‌هراساند و بازمی‌جهد؛

نرم و آرام نسیم مالایا

همچون دَم آرام و بی‌آشوب درمی‌آید و بیرون می‌رود؛

پرتوهای ماه جریان خنک خود را فرو می‌ریزند؛

تن برهنۀ زمین جامه‌ای زیبا بر تن می‌کند،

از درختان و پیچک‌های بی‌شمار؛

و گُلِ شکفته روی شادمان خود را بر می‌افرازد،

شسته با قطره‌های شبنم، رو به خورشید.»

سرودی می‌سرایم. سرودی می‌سرایم برای تو!

باکی ندارم از سخنان مردمان، نیک باشد یا بد.

نکوهش یا ستایش را به هیچ می‌شمارم.

بنده‌ام من، بندۀ راستین هر دوی شما،

در پای شما، با شَکتی، تعظیم می‌کنم!

تو استوار ایستاده‌ای، همواره در پشت من،

از این رو چون بازمی‌گردم، روی تو را می‌بینم،

روی خندان تو را. پس باز می‌سرایم

و باز هم می‌سرایم. از این رو هیچ ترسی ندارم؛

زیرا زایش و مرگ در پای من سجده کرده‌اند.

بندۀ تو هستم از زادنی تا زادن دیگر،

ای دریای رحمت، راه‌های تو ناشناختنی است؛

و همچنین سرنوشت من ناشناختنی است؛

ناشناخته است؛ و نمی‌خواهم که بدانم.

عشق و فنا و ذکر و ریاضت، همۀ اینها،

لذّت و عبادت و فداکاری نیز —

این چیزها و هرآنچه بدانها ماند،

به فرمان والای تو از خود رانده‌ام.

امّا تنها یک آرزو در من باقی مانده —

اُنسی با تو، دوسویه!

مرا ببر، ای خداوند، به سوی خودت؛

مگذار خطّ جدایی آرزو مانع شود.

چشم به جهان می‌نگرد،

و نمی‌کوشد که به خود بنگرد؛

چرا باید؟ خود را در دیگران می‌بیند.

تویی چشمان من! تو و تنها تو؛

زیرا هر معبد زنده‌ای روی تو را در خود دارد.

همچون بازی کودکی خُردسال

است هر رفتار من با تو.

گاه جرأت می‌کنم بر تو خشم گیرم؛

گاه می‌خواهم دور و دورتر بروم: —

امّا آنجا، در تاریک‌ترین تاریکیِ سیاه‌ترین شب،

آنجا، با دهانی بی‌زبان و چشمانی اشکبار،

تو رو در روی من ایستاده‌ای، و روی شیرین تو

با نگاهی مهرآمیز بر روی من خم می‌شود.

آنگاه، بی‌درنگ، باز به سوی تو می‌آیم،

و در پای تو بر زانو فرو می‌افتم.

بخشش نمی‌خواهم از دستان مهربان تو،

زیرا تو هرگز بر پسرت خشمگین نمی‌شوی.

که دیگر با همۀ حماقت‌های من می‌سازد؟

تو سرور منی! تو همدم راستین روح من.

بارها تو را می‌بینم — من تو هستم!

آری، من تو هستم، و تو، پروردگار من، منی!

تو در سخن منی. در گلوی من

تویی، همچون ویناپانی، دانا و حکیم.

بر جریان نیروی تو و قدرت آن

بشریت بدانسان که تو خواهی برده می‌شود.

غرّش صدای تو بر بانگ

امواج شکننده و دریاهای خروشان حمل می‌شود؛

خورشید و ماه صدای تو را بیان می‌کنند؛

گفتگوی تو، در نسیم ملایم،

به‌راستی شنیده می‌شود، به‌راستیِ راستین،

راست! راست! و با این حال، این احکام خام

پیام حقیقت والاتر را نمی‌رسانند

آن حقیقتی که عارف می‌شناسد!

بنگر! خورشید و ماه را،

سیّارگان در حرکت و ستارگان درخشان را،

کُرات مسکونی را که به هزاران هزار در آسمان‌اند،

ستارۀ دنباله‌دار تیزرو را، درخشش برق را،

آسمان گسترده و بیکران را —

همۀ اینها را چشمان هوشیار و بیدار می‌نگرند،

خشم و آرزو و آز و مُوها و بقیه را

که از آنها موج بازی

این هستی بر می‌خیزد؛ آن خانه‌ای که در آن

معرفت و نامعرفت جای دارد — و مرکز آن

احساس خودِ کوچک است، «اَهَم!» «اَهَم!»

سرشار از حسّ دوگانۀ لذّت و درد،

آکنده از زایش و زندگی، فرسودگی و مرگ،

که بازوانش «بیرونی» و «درونی» است،

همۀ آنچه هست، تا ژرفای اقیانوس‌ها،

تا خورشید و ماه و ستارگان در فضای بیکران —

ذهن و بودّهی و چیتّه و اَهَمکار،

دِوَه و یَکشَه و انسان و دیو، همه،

چهارپا و پرنده و کرم و همۀ حشرات،

اتم و ترکیبات آن، هرآنچه هست،

جاندار و بی‌جان، همه، همه —

درونی و بیرونی — ساکن‌اند

در آن سطح مشترکِ یگانۀ هستی!

این نمود بیرونی از جنس خام است،

همچون مویی بر ابروی آدمی، آری! بسیار خام.

بر دامنه‌های کوه عظیم مِرو

رشته‌کوه‌های برفی جاودانه گسترده‌اند،

فرسنگ‌ها و فرسنگ‌ها فراتر از فرسنگ‌ها.

ابرها را می‌شکافند و به آسمان فرا می‌روند

قلّه‌هایش که صدها صدها سر بر می‌کشند، باشکوه،

درخشان و تابان، بی‌شمار، سپید چون برف:

درخشی پس از درخش از برق تند و تیز،

خورشید، در اوج شمالی خود آویخته،

با نیروی هزار پرتو متمرکز،

سیل‌هایی از گرما بر کوه فرو می‌ریزد،

خشمناک همچون میلیاردها صاعقه،

از قلّه‌ای تا قلّه‌ای.

بنگر! خورشید تابان

گویی در هر یک مدهوش می‌شود. آنگاه

کوه عظیم با قلّه‌های ستیغ‌دار ذوب می‌شود!

فرو، فرو، با فروریزشی هولناک فرو می‌افتد!

آب با آب درمی‌آمیزد اکنون،

و همه چیز گذشت همچون رؤیایی گذرا.

آنگاه که همۀ جنبش‌های بسیار ذهن

به لطف تو یکی و متّحد شوند،

نور آن شکوفایی چنان عظیم است

که در فروغ خود بسی فراتر می‌رود

از درخشش ده هزار خورشید طلوع‌کننده.

آنگاه، به‌راستی، خورشید چیت آشکار می‌شود.

و خورشید و ماه و ستارگان ذوب می‌شوند،

آسمان بالا و جهان‌های زیرین و همه چیز!

این جهان حوضچه‌ای خُرد می‌نماید

در گودالی که سُم گاوی ساخته است.

این رسیدن به آن سرزمینی است که

فراسوی سطح بیرونی جای دارد.

فریادهای تن بی‌تاب آرام گرفته‌اند،

غوغای ذهن مغرور خاموش شده است،

رشته‌های دل گشوده و آزاد گشته‌اند،

بندها و زنجیرها باز شده‌اند،

دلبستگی و فریب دیگر نیست!

آری! آنجا آوایی پُرطنین می‌پیچد

آوایی بی‌لرزش. به‌راستی! صدای توست!

آن آوا را شنیده، بنده‌ات، با خشوع،

همواره آمادۀ به‌جای آوردن کار تو ایستاده است.

«من هستم. آنگاه که در هنگام پرَلَیه

این جهان شگفت‌انگیز بلعیده شود؛

معرفت و عارف و معروف، محو شوند؛

جهان دیگر قابل تمیز نباشد،

دیگر قابل تصوّر نباشد؛ آنگاه که خورشید و ماه

و همۀ ستارگان خاموش‌شده دیگر نباشند —

آنگاه حالت مَها-نیروانا فرا می‌رسد،

آنگاه که کنش و عمل و کنشگر دیگر نباشند،

آنگاه که ابزار و وسیله دیگر نباشد؛

تاریکی بزرگ بر سینۀ تاریکی پرده می‌افکند —

آنجا من حاضرم.

«من حاضرم! در هنگام پرَلَیه،

آنگاه که این جهان پهناور بلعیده شود،

معرفت و عارف و معروف

در یکی ادغام شوند.

جهان دیگر

قابل تمیز نیست و قابل تصوّر نیست

برای خِرَد. خورشید و ماه و ستارگان نیستند.

بر سینۀ تاریکی، تاریکی حرکت می‌کند

غلیظ، تهی از هر سه بند،

جهان می‌ماند. گونَه‌ها آرام‌اند

از هر تمایز. همه چیز غرق است

در تودۀ یکدست و همگن، لطیف،

پاک، به‌شکل اتم، تقسیم‌ناپذیر —

آنجا من حاضرم.

«بار دیگر، خود را می‌گشایم — آن «من»؛

نخستین دگرگونی بزرگ شَکتیِ من اُم است؛

آوای ازلی در خلأ طنین می‌اندازد؛

فضای بیکران آن آوای بزرگ و پُرارتعاش را می‌شنود.

گروه علل ازلی از خواب می‌رهد،

زندگی نو اتم‌های بی‌شمار را دوباره زنده می‌کند؛

هستی کیهانی می‌جنبد و می‌چرخد و می‌تابد،

می‌رقصد و می‌گردد، به سوی هسته حرکت می‌کند،

از فاصله‌هایی بی‌اندازه دور.

باد جاندار حلقه‌هایی از امواج بر می‌انگیزد

بر اقیانوس عناصر بزرگ؛

متلاطم، فرو افتان، خروشان، آن گسترۀ عظیم امواج

با خشم برق‌آسا هجوم می‌آورد. پاره‌هایی که

به نیروی مقاومت شاهانه از مسیر

فضا پرتاب شده‌اند، بی‌پایان، به شکل کُره‌های

آسمانی بی‌شمار می‌تازند. سیّارگان و ستارگان

تیز می‌روند؛ و جایگاه آدمی، زمین، می‌چرخد.

«در آغاز، من، آن دانای مطلق،

من هستم! متحرّک و نامتحرّک،

تمام این آفرینش پدید می‌آید

از گشودن قدرت والای من.

با مایای خودم، نیروی الهی‌ام، بازی می‌کنم.

آن یگانه، من بسیار می‌شوم، تا

صورت خویش را بنگرم.

«در آغاز، من، آن دانای مطلق،

من هستم! متحرّک و نامتحرّک،

تمام این آفرینش پدید می‌آید

از گشودن قدرت والای من.

به فرمان من، توفان سهمگین می‌وزد

بر روی زمین؛ ابرها به هم می‌کوبند و می‌غرّند؛

درخش برق می‌هراساند و بازمی‌جهد؛

نرم و آرام نسیم مالایا

همچون دَم آرام و بی‌آشوب درمی‌آید و بیرون می‌رود؛

پرتوهای ماه جریان خنک خود را فرو می‌ریزند؛

تن برهنۀ زمین جامه‌ای زیبا بر تن می‌کند،

از درختان و پیچک‌های بی‌شمار؛

و گُلِ شکفته روی شادمان خود را بر می‌افرازد،

شسته با قطره‌های شبنم، رو به خورشید.»

یادداشت‌ها

English

A SONG I SING TO THEE

(Rendered from Bengali)

A song I sing. A song I sing to Thee!

Nor care I for men's comments, good or bad.

Censure or praise I hold of no account.

Servant am I, true servant of Thee Both,

Low at Thy feet, with Shakti, I salute!

Thou standest steadfast, ever at my back,

Hence when I turn me round, I see Thy face,

Thy smiling face. Therefore I sing again

And yet again. Therefore I fear no fear;

For birth and death lie prostrate at my feet.

Thy servant am I through birth after birth,

Sea of mercy, inscrutable Thy ways;

So is my destiny inscrutable;

It is unknown; nor would I wish to know.

Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,

Enjoyment, worship, and devotion too—

These things and all things similar to these,

I have expelled at Thy supreme command.

But only one desire is left in me—

An intimacy with Thee, mutual!

Take me, O Lord across to Thee;

Let no desire's dividing line prevent.

The eye looks out upon the universe,

Nor does it seek to look upon itself;

Why should it? It sees itself in others.

Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;

For every living temple shrines Thy face.

Like to the playing of a little child

Is every attitude of mine toward Thee.

Even, at times, I dare be angered with Thee;

Even, at times, I'd wander far away:—

Yet there, in greyest gloom of darkest night,

Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,

Thou standest fronting me, and Thy sweet Face

Stoops down with loving look on face of mine.

Then, instantly, I turn me back to Thee,

And at Thy feet I fall on bended knees.

I crave no pardon at Thy gentle hands,

For Thou art never angry with Thy son.

Who else with all my foolish freaks would bear?

Thou art my Master! Thou my soul's real mate.

Many a time I see Thee—I am Thee!

Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!

Thou art within my speech. Within my throat

Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.

On the flow of Thy current and its force

Humanity is carried as Thou wilt.

The thunder of Thy Voice is borne upon the boom

Of crashing waves, of over-leaping seas;

The sun and moon give utterance to Thy Voice;

Thy conversation, in the gentle breeze

Makes itself heard in truth, in very truth,

True! True! And yet, the while, these gross precepts

Give not the message of the Higher Truth

Known to the knower!

Lo! The sun, the moon,

The moving planets and the shining stars,

Spheres of abode by myriads in the skies,

The comet swift, the glimmering lightning-flash,

The firmament, expanded, infinite—

These all, observant watchful eyes behold,

Anger, desire, greed, Moha, and the rest

Whence issues forth the waving of the play

Of this existence; the home wherein dwells

Knowledge, and non-knowledge—whose centre is

The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"

Full of the dual sense of pleasure and of pain,

Teeming with birth and life, decay and death,

Whose arms are "The External" and "The Internal",

All things that are, down to the ocean's depths,

Up to sun, moon, and stars in spanless space—

The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,

The Deva, Yaksha, man and demon, all,

The quadruped, the bird, the worm, all insect life,

The atom and its compound, all that is,

Animate and inanimate, all, all—

The Internal and the External—dwell

In that one common plane of existence!

This outward presentation is of order gross,

As hair on human brow, Ay! very gross.

On the spurs of the massive Mount Meru

The everlasting snowy ranges lie,

Extending miles and miles beyond more miles.

Piercing through clouds into the sky above

Its peaks thrust up in hundreds, glorious,

Brilliantly glistening, countless, snowy-white:

Flash upon flash of vivid lightning fleet,

The sun, high in his northern solstice hung,

With force of thousand rays concentrating,

Pours down upon the mountain floods of heat,

Furious as a billion thunderbolts,

From peak to peak.

Behold! The radiant sun

Swoons, as it were, in each. Then melts

The massive mountain with its crested peaks!

Down, down, it falls, with a horrific crash!

Water with water lies commingled now,

And all has passed like to a passing dream.

When all the many movements of the mind

Are, by Thy grace, made one, and unified,

The light of that unfoldment is so great

That, in its splendour, it surpasses far

The brilliance of ten thousand rising suns.

Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.

And melt away the sun and moon and stars,

High heaven above, the nether worlds, and all!

This universe seems but a tiny pool

Held in a hollow caused by some cow's hoof.

This is the reaching of the region which

Beyond the plane of the External lies.

Calmed are the clamours of the urgent flesh,

The tumult of the boastful mind is hushed,

Cords of the heart are loosened and set free,

Unfastened are the bandages that bind,

Attachment and delusion are no more!

Ay! There sounds sonorous the Sound

Void of vibration. Verily! Thy Voice!

Hearing that Voice, Thy servant, reverently,

Stands ever ready to fulfil Thy work.

"I exist. When, at Pralaya time

This wondrous universe is swallowed up;

Knowledge, the knower and the known, dissolved;

The world no more distinguishable, now,

No more conceivable; when sun and moon

And all the outspent stars, remain no more—

Then is the state of Mahâ-Nirvâna,

When action, act, and actor, are no more,

When instrumentality is no more;

Great darkness veils the bosom of the dark —

There I am present.

"I am present! At Pralaya time,

When this vast universe is swallowed up,

Knowledge, and knower, and the known

Merged into one.

The universe no more

Can be distinguished or can be conceived

By intellect. The sun and moon and stars are not.

Over the bosom of the darkness, darkness moves

Intense Devoid of all the threefold bonds,

Remains the universe. Gunas are calmed

Of all distinctions. Everything deluged

In one homogeneous mass, subtle,

Pure, of atom-form, indivisible—

There I am present.

"Once again, I unfold Myself—that 'I';

Of My 'Shakti' the first great change is Om;

The Primal Voice rings through the void;

Infinite Space hears that great vibrant sound.

The group of Primal Causes shakes off sleep,

New life revives atoms interminable;

Cosmic existence heaves and whirls and sways,

Dances and gyrates, moves towards the core,

From distances immeasurably far.

The animate Wind arouses rings of Waves

Over the Ocean of great Elements;

Stirring, falling, surging, that vast range of Waves

Rushes with lightning fury. Fragments thrown

By force of royal resistance through the path

Of space, rush, endless, in the form of spheres

Celestial, numberless. Planets and stars

Speed swift; and man's abode, the earth revolves.

"At the Beginning, I the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

I play with My own Maya, My Power Divine.

The One, I become the many, to behold

My own Form.

"At the Beginning, I, the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

Perforce of My command, the wild storm blows

On the face of the earth; clouds clash and roar;

The flash of lightning startles and rebounds;

Softly and gently the Malaya breeze

Flows in and out like calm, unruffled breath;

The moon's rays pour their cooling current forth;

The earth's bare body in fair garb is clothed,

Of trees and creepers multitudinous;

And the flower abloom lifts her happy face,

Washed with drops of dew, towards the sun."

A song I sing. A song I sing to Thee!

Nor care I for men's comments, good or bad.

Censure or praise I hold of no account.

Servant am I, true servant of Thee Both,

Low at Thy feet, with Shakti, I salute!

Thou standest steadfast, ever at my back,

Hence when I turn me round, I see Thy face,

Thy smiling face. Therefore I sing again

And yet again. Therefore I fear no fear;

For birth and death lie prostrate at my feet.

Thy servant am I through birth after birth,

Sea of mercy, inscrutable Thy ways;

So is my destiny inscrutable;

It is unknown; nor would I wish to know.

Bhakti, Mukti, Japa, Tapas, all these,

Enjoyment, worship, and devotion too—

These things and all things similar to these,

I have expelled at Thy supreme command.

But only one desire is left in me—

An intimacy with Thee, mutual!

Take me, O Lord across to Thee;

Let no desire's dividing line prevent.

The eye looks out upon the universe,

Nor does it seek to look upon itself;

Why should it? It sees itself in others.

Thou art my eyes! Thou and Thou alone ;

For every living temple shrines Thy face.

Like to the playing of a little child

Is every attitude of mine toward Thee.

Even, at times, I dare be angered with Thee;

Even, at times, I'd wander far away:—

Yet there, in greyest gloom of darkest night,

Yet there, with speechless mouth and tearful eyes,

Thou standest fronting me, and Thy sweet Face

Stoops down with loving look on face of mine.

Then, instantly, I turn me back to Thee,

And at Thy feet I fall on bended knees.

I crave no pardon at Thy gentle hands,

For Thou art never angry with Thy son.

Who else with all my foolish freaks would bear?

Thou art my Master! Thou my soul's real mate.

Many a time I see Thee—I am Thee!

Ay, I am Thee, and Thou, my Lord, art me!

Thou art within my speech. Within my throat

Art Thou, as Vinâpâni, learned, wise.

On the flow of Thy current and its force

Humanity is carried as Thou wilt.

The thunder of Thy Voice is borne upon the boom

Of crashing waves, of over-leaping seas;

The sun and moon give utterance to Thy Voice;

Thy conversation, in the gentle breeze

Makes itself heard in truth, in very truth,

True! True! And yet, the while, these gross precepts

Give not the message of the Higher Truth

Known to the knower!

Lo! The sun, the moon,

The moving planets and the shining stars,

Spheres of abode by myriads in the skies,

The comet swift, the glimmering lightning-flash,

The firmament, expanded, infinite—

These all, observant watchful eyes behold,

Anger, desire, greed, Moha, and the rest

Whence issues forth the waving of the play

Of this existence; the home wherein dwells

Knowledge, and non-knowledge—whose centre is

The feeling of small self, the "Aham!" "Aham!"

Full of the dual sense of pleasure and of pain,

Teeming with birth and life, decay and death,

Whose arms are "The External" and "The Internal",

All things that are, down to the ocean's depths,

Up to sun, moon, and stars in spanless space—

The Mind, the Buddhi, Chitta, Ahamkâr,

The Deva, Yaksha, man and demon, all,

The quadruped, the bird, the worm, all insect life,

The atom and its compound, all that is,

Animate and inanimate, all, all—

The Internal and the External—dwell

In that one common plane of existence!

This outward presentation is of order gross,

As hair on human brow, Ay! very gross.

On the spurs of the massive Mount Meru

The everlasting snowy ranges lie,

Extending miles and miles beyond more miles.

Piercing through clouds into the sky above

Its peaks thrust up in hundreds, glorious,

Brilliantly glistening, countless, snowy-white:

Flash upon flash of vivid lightning fleet,

The sun, high in his northern solstice hung,

With force of thousand rays concentrating,

Pours down upon the mountain floods of heat,

Furious as a billion thunderbolts,

From peak to peak.

Behold! The radiant sun

Swoons, as it were, in each. Then melts

The massive mountain with its crested peaks!

Down, down, it falls, with a horrific crash!

Water with water lies commingled now,

And all has passed like to a passing dream.

When all the many movements of the mind

Are, by Thy grace, made one, and unified,

The light of that unfoldment is so great

That, in its splendour, it surpasses far

The brilliance of ten thousand rising suns.

Then, sooth, the sun of Chit reveals itself.

And melt away the sun and moon and stars,

High heaven above, the nether worlds, and all!

This universe seems but a tiny pool

Held in a hollow caused by some cow's hoof.

This is the reaching of the region which

Beyond the plane of the External lies.

Calmed are the clamours of the urgent flesh,

The tumult of the boastful mind is hushed,

Cords of the heart are loosened and set free,

Unfastened are the bandages that bind,

Attachment and delusion are no more!

Ay! There sounds sonorous the Sound

Void of vibration. Verily! Thy Voice!

Hearing that Voice, Thy servant, reverently,

Stands ever ready to fulfil Thy work.

"I exist. When, at Pralaya time

This wondrous universe is swallowed up;

Knowledge, the knower and the known, dissolved;

The world no more distinguishable, now,

No more conceivable; when sun and moon

And all the outspent stars, remain no more—

Then is the state of Mahâ-Nirvâna,

When action, act, and actor, are no more,

When instrumentality is no more;

Great darkness veils the bosom of the dark —

There I am present.

"I am present! At Pralaya time,

When this vast universe is swallowed up,

Knowledge, and knower, and the known

Merged into one.

The universe no more

Can be distinguished or can be conceived

By intellect. The sun and moon and stars are not.

Over the bosom of the darkness, darkness moves

Intense Devoid of all the threefold bonds,

Remains the universe. Gunas are calmed

Of all distinctions. Everything deluged

In one homogeneous mass, subtle,

Pure, of atom-form, indivisible—

There I am present.

"Once again, I unfold Myself—that 'I';

Of My 'Shakti' the first great change is Om;

The Primal Voice rings through the void;

Infinite Space hears that great vibrant sound.

The group of Primal Causes shakes off sleep,

New life revives atoms interminable;

Cosmic existence heaves and whirls and sways,

Dances and gyrates, moves towards the core,

From distances immeasurably far.

The animate Wind arouses rings of Waves

Over the Ocean of great Elements;

Stirring, falling, surging, that vast range of Waves

Rushes with lightning fury. Fragments thrown

By force of royal resistance through the path

Of space, rush, endless, in the form of spheres

Celestial, numberless. Planets and stars

Speed swift; and man's abode, the earth revolves.

"At the Beginning, I the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

I play with My own Maya, My Power Divine.

The One, I become the many, to behold

My own Form.

"At the Beginning, I, the Omniscient One,

I am! The moving and the un-moving,

All this Creation comes into being

By the unfoldment of My power supreme.

Perforce of My command, the wild storm blows

On the face of the earth; clouds clash and roar;

The flash of lightning startles and rebounds;

Softly and gently the Malaya breeze

Flows in and out like calm, unruffled breath;

The moon's rays pour their cooling current forth;

The earth's bare body in fair garb is clothed,

Of trees and creepers multitudinous;

And the flower abloom lifts her happy face,

Washed with drops of dew, towards the sun."

Notes


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.