چه آموختهام؟
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
چه آموختهام؟
(ایراد شده در داکا، ۳۰ مارس ۱۹۰۱)
سوامیجی در داکا دو سخنرانی به زبان انگلیسی ایراد کرد. نخستین سخنرانی با عنوان «چه آموختهام؟» و دومین با عنوان «دینی که در آن زاده شدهایم» بود. آنچه در پی میآید ترجمهای از گزارشی به زبان بنگالی است که یکی از شاگردان نوشته و جوهر سخنرانی نخست را در بر دارد:
پیش از هر چیز، باید شادمانی خود را از فرصتی که برای آمدن به بنگال شرقی فراهم شده ابراز دارم، تا شناختی نزدیک از این بخش از کشور به دست آورم — شناختی که علیرغم سفرهایم به بسیاری از کشورهای متمدن غرب، تا کنون از آن بیبهره بودم — و نیز خرسندیام را از دیدن رودهای باشکوه، دشتهای حاصلخیز پهناور، و روستاهای دلانگیز در این سرزمین خودم، بنگال، که پیش از این بخت دیدنش را نیافته بودم. نمیدانستم که در سرتاسر بنگال من — بر خشکی و آب — اینهمه زیبایی و دلربایی هست. اما این بهره را بردهام که پس از دیدن کشورهای گوناگون جهان، اکنون بسیار بیشتر میتوانم زیباییهای سرزمین خودم را ارج بنهم.
به همینسان نیز، در جستجوی دین، در میان فرقههای گوناگون سفر کردم — فرقههایی که آرمانهای ملتهای بیگانه را آرمان خود ساخته بودند — و بر در خانهٔ دیگران گدایی کردم، زیرا آن زمان نمیدانستم که در دین سرزمینم، در دین ملی ما، چه زیبایی و شکوهی نهفته است. سالهای بسیاری است که دریافتهام آیین هندو کاملترین و خشنودکنندهترین دین جهان است. از اینرو، وقتی میبینم در میان هممیهنانم — که به ایمانی بیهمتا باور دارند — چنین بیاعتنایی گستردهای نسبت به دینمان رواج دارد، دلم به درد میآید — هرچند بهخوبی از شرایط نامساعد مادیای که در آن زندگی میکنند آگاهم — و این بیاعتنایی به سبب گسترش شیوههای اندیشهٔ اروپایی در این ماموطن بزرگ ماست.
در میان ما امروزه اصلاحگرانی هستند که میخواهند دین ما را اصلاح کنند یا بهتر بگویم آن را زیر و رو کنند، به بهانهٔ نوزایی ملت هندو. بیتردید در میانشان برخی انسانهای اندیشمند هستند، اما بسیاری نیز کورکورانه از دیگران پیروی میکنند و نهایت حماقت را مرتکب میشوند، بیآنکه بدانند چه میکنند. این دسته از اصلاحگران در وارد کردن اندیشههای بیگانه به دین ما بسیار مشتاقاند. واژهٔ «بتپرستی» را چسبیدهاند و ادعا میکنند آیین هندو حقیقی نیست زیرا بتپرستانه است. هرگز نمیکوشند دریابند این بهاصطلاح «بتپرستی» چیست و آیا نیک است یا بد؛ تنها از دیگران الگو میگیرند و با جسارت آیین هندو را دروغین میخوانند. دستهٔ دیگری نیز در میان ما هستند که سرگرم ارائهٔ تفسیرهای علمی لغزنده برای هر آیین و رسم هندو هستند و همواره از الکتریسیته و مغناطیس و ارتعاش هوا و از این قبیل سخن میگویند. چه بسا روزی خود خداوند را نیز چیزی جز تودهای از ارتعاشات الکتریکی تعریف کنند! اما مادر همهشان را برکت دهد! این اوست که کار خود را از راههای گوناگون و از خلال سرشتها و گرایشهای متنوع به انجام میرساند.
در تقابل با اینان، آن طبقهٔ کهن هست که میگوید: «نمیدانم و اهمیتی نمیدهم که همهٔ این موشکافیهای عقلانی شما را بدانم یا بفهمم؛ من خدا را میخواهم، آتمن را میخواهم، میخواهم به آن فراسو بروم که نه کائناتی هست، نه لذتی و نه دردی، جایی که سعادت اعلا ساکن است»؛ آنان که میگویند: «ایمان دارم که با غسل در گنگای مقدس با ایمان، رستگاری حاصل میشود»؛ آنان که میگویند: «هر که را با اخلاص و عشق یگانه به عنوان خدای واحد کائنات بپرستی، در هر صورتی — چه شیوا، چه راما، چه ویشنو — به فنا خواهی رسید»؛ من افتخار میکنم که به این طبقهٔ کهن استوار تعلق دارم.
سپس فرقهای هست که توصیه میکند هم خدا را دنبال کنیم و هم دنیا را. آنان صادق نیستند و آنچه در دل دارند بر زبان نمیآورند. تعلیم بزرگان چیست؟ — «آنجا که راما هست، کاما نیست؛ و آنجا که کاما هست، راما نیست. شب و روز هرگز با هم نمیتوانند باشند.» صدای حکیمان کهن به ما ندا میدهد: «اگر میخواهی به خدا برسی، باید کاما-کانچانا (شهوت و تملک) را ترک کنی. سَمسارا واقعی نیست، تهی و بیجوهر است. مگر آنکه آن را رها کنی، هرگز به خدا نخواهی رسید، هرچند بکوشی. اگر نمیتوانی، اقرار کن که ناتوانی، اما به هیچ وجه آرمان را پایین نیاور. جسد فاسد را با برگهای زرین مپوشان!» بنابراین، طبق نظر آنان، اگر میخواهی به معنویت دست یابی و به خدا برسی، نخستین کاری که باید بکنی ترک این «قایمباشک بازی با اندیشههایت»، این ناصداقتی، این «دزدی در اتاق اندیشه» است.
چه آموختهام؟ از این فرقهٔ کهن چه آموختهام؟ آموختهام:
دُرلَبهَم تَرَیَمِوَیتَت دِوانوگرَهَ هِتوکَم۔ مَنوشیَتوَم موموکشوتوَم مَهاپوروشَ سَمشرَیَه۔
دُرلَبهَم تَرَیَمِوَیتَت دِوانوگرَهَ هِتوکَم۔ مَنوشیَتوَم موموکشوتوَم مَهاپوروشَ سَمشرَیَه۔
— «بهراستی، این سه چیز نایاباند و تنها به لطف خداوند به دست میآیند: زادن به صورت انسان، اشتیاق به فنا، و همنشینی با بزرگان روح.» نخستین چیز لازم، مَنوشیَتوَه یعنی زادن انسانی است، زیرا تنها آن برای نیل به رهایی مساعد است. دوم، موموکشوتوَه است. هرچند ابزارهای تحقق ما بر حسب تفاوت فرقهها و افراد متفاوت است — هرچند افراد مختلف میتوانند مدعی حقوق و ابزارهای ویژهٔ خود برای کسب معرفت شوند که بر حسب جایگاههای مختلفشان در زندگی فرق میکند — با این حال به طور کلی و بدون بیم از تناقض میتوان گفت که بدون این موموکشوتا، تحقق خداوند ناممکن است. موموکشوتوَه چیست؟ اشتیاق شدید به فنا است — آرزوی سوزان برای رهایی از قلمرو درد و لذت — بیزاری تام از دنیا. آنگاه که آن اشتیاق سوزان شدید به دیدار خداوند بیاید، بدان که مستحق تحقق حقیقت اعلا شدهای.
سپس چیز دیگری نیز لازم است و آن تماس مستقیم با مَهاپوروشاها و شکل دادن زندگیمان مطابق با آن بزرگان روح است که به مقصد رسیدهاند. حتی بیزاری از دنیا و اشتیاق سوزان به خداوند کافی نیست. آغاز سلوک توسط مرشد ضروری است. چرا؟ زیرا این کار تو را به آن سرچشمهٔ بزرگ نیرو پیوند میدهد که نسل به نسل از مرشدی به مرشد دیگر، در سلسلهای پیوسته و ناگسسته، منتقل شده است. مرید باید مرشد یا راهنمای روحانی را بجوید و بپذیرد و او را مشاور، فیلسوف، دوست و راهنمای خود بداند. خلاصه آنکه مرشد شرط لازم و گریزناپذیر پیشرفت در راه معنویت است. پس چه کسی را به عنوان مرشد بپذیرم؟
«شروتریَه — اَوریجینَه — اَکامَهَتَه — یَه بِرَهمَویتَّمَه»
— «آن که در ودَهها متبحر است، بیآلایش است، از شهوت آسیب ندیده، و برترین عارفان برهمن است.» شروتریَه — کسی که نه تنها در شاستراها (کتب مقدس) آموخته، بلکه رازهای ظریفشان را میداند و مفاد حقیقی آنها را در زندگی خود تحقق بخشیده است. «با خواندن صرف کتب مقدس گوناگون، آنان تنها طوطی شدهاند نه عالم. آن کس بهراستی عالم شده که با خواندن حتی یک کلمه از شاستراها به پِرِما (عشق الهی) دست یافته است.» عالمان صرفاً کتابخوانده سودی ندارند. امروزه هرکس میخواهد مرشد شود؛ حتی گدای بیچاره میخواهد صد هزار روپیه هدیه کند! سپس مرشد باید از هر آلایشی پاک باشد و اَکامَهَتَه باشد — از هیچ شهوتی آسیب ندیده — هیچ انگیزهای جز نیکی خالصانه به دیگران نداشته باشد، اقیانوسی از رحمت بیعلت باشد و تعالیم دینی را نه برای نام و شهرت یا هر منفعت شخصی، بلکه خالصانه منتقل کند. و باید عارف شدید برهمن باشد، یعنی کسی که برهمن را چنان ملموس تحقق بخشیده باشد که گویی میوهٔ آمَلَکَه در کف دستش است. چنین است مرشد، آنچنان که شروتی میگوید. آنگاه که اتحاد روحانی با چنین مرشدی برقرار شود، تحقق خداوند فرا میرسد — آنگاه دیدار خداوند آسانیاب میشود.
پس از آغاز سلوک، در سالک حقیقت باید اَبهیاسَه یا تلاش جدی و مکرر برای کاربرد عملی حقیقت از راه ابزارهای مقرر مراقبهٔ مداوم بر آرمان برگزیده وجود داشته باشد. حتی اگر تشنگی سوزانی برای خدا داشته باشی، یا مرشد را یافته باشی، مگر آنکه همراه با آن اَبهیاسَه داشته باشی، مگر آنکه آنچه آموختهای را عمل کنی، نمیتوانی به تحقق برسی. آنگاه که همهٔ اینها در تو استوار شود، به مقصد خواهی رسید.
بنابراین، به شما میگویم، به عنوان هندوان، به عنوان فرزندان آریاییان پرشکوه، آرمان بزرگ دین ما را فراموش نکنید — آن آرمان بزرگ هندوان که عبارت است از فراتر رفتن از این سَمسارا — نه تنها ترک دنیا، بلکه ترک بهشت نیز؛ آری، نه تنها ترک بدی، بلکه ترک نیکی نیز؛ و بدینسان فراتر رفتن از همه چیز، فراتر از این هستی پدیداری، و سرانجام تحقق سَت-چیت-آنَندَه برهمن — هستی مطلق-آگاهی-سعادت، که همان برهمن است.
English
WHAT HAVE I LEARNT?
(Delivered at Dacca, 30th March, 1901)
At Dacca Swamiji delivered two lectures in English. The first was on "What have I learnt?" and the second one was "The Religion we are born in". The following is translated from a report in Bengali by a disciple, and it contains the substance of the first lecture:
First of all, I must express my pleasure at the opportunity afforded me of coming to Eastern Bengal to acquire an intimate knowledge of this part of the country, which I hitherto lacked in spite of my wanderings through many civilised countries of the West, as well as my gratification at the sight of majestic rivers, wide fertile plains, and picturesque villages in this, my own country of Bengal, which I had not the good fortune of seeing for myself before. I did not know that there was everywhere in my country of Bengal — on land and water — so much beauty and charm. But this much has been my gain that after seeing the various countries of the world I can now much more appreciate the beauties of my own land.
In the same way also, in search of religion, I had travelled among various sects — sects which had taken up the ideals of foreign nations as their own, and I had begged at the door of others, not knowing then that in the religion of my country, in our national religion, there was so much beauty and grandeur. It is now many years since I found Hinduism to be the most perfectly satisfying religion in the world. Hence I feel sad at heart when I see existing among my own countrymen, professing a peerless faith, such a widespread indifference to our religion — though I am very well aware of the unfavourable materialistic conditions in which they pass their lives — owing to the diffusion of European modes of thought in this, our great motherland.
There are among us at the present day certain reformers who want to reform our religion or rather turn it topsyturvy with a view to the regeneration of the Hindu nation. There are, no doubt, some thoughtful people among them, but there are also many who follow others blindly and act most foolishly, not knowing what they are about. This class of reformers are very enthusiastic in introducing foreign ideas into our religion. They have taken hold of the word "idolatry", and aver that Hinduism is not true, because it is idolatrous. They never seek to find out what this so-called "idolatry" is, whether it is good or bad; only taking their cue from others, they are bold enough to shout down Hinduism as untrue. There is another class of men among us who are intent upon giving some slippery scientific explanations for any and every Hindu custom, rite, etc., and who are always talking of electricity, magnetism, air vibration, and all that sort of thing. Who knows but they will perhaps some day define God Himself as nothing but a mass of electric vibrations! However, Mother bless them all! She it is who is having Her work done in various ways through multifarious natures and tendencies.
In contradistinction to these, there is that ancient class who say, "I do not know, I do not care to know or understand all these your hair-splitting ratiocinations; I want God, I want the Atman, I want to go to that Beyond, where there is no universe, where there is no pleasure or pain, where dwells the Bliss Supreme"; who say, "I believe in salvation by bathing in the holy Gangâ with faith"; who say, "whomsoever you may worship with singleness of faith and devotion as the one God of the universe, in whatsoever form as Shiva, Râma, Vishnu, etc., you will get Moksha"; to that sturdy ancient class I am proud to belong.
Then there is a sect who advise us to follow God and the world together. They are not sincere, they do not express what they feel in their hearts. What is the teaching of the Great Ones? — "Where there is Rama, there is no Kama; where there is Kama, there Rama is not. Night and day can never exist together." The voice of the ancient sages proclaim to us, "If you desire to attain God, you will have to renounce Kâma-Kânchana (lust and possession). The Samsâra is unreal, hollow, void of substance. Unless you give it up, you can never reach God, try however you may. If you cannot do that, own that you are weak, but by no means lower the Ideal. Do not cover the corrupting corpse with leaves of gold!" So according to them, if you want to gain spirituality, to attain God, the first thing that you have to do is to give up this playing "hide-and-seek with your ideas", this dishonesty, this "theft within the chamber of thought".
What have I learnt? What have I learnt from this ancient sect? I have learnt:
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
दुर्लभं त्रयमेवैतत् देवानुग्रहहेतुकम्।
मनुष्यत्वं मुमुक्षुत्वं महापुरुषसंश्रयः॥
— "Verily, these three are rare to obtain and come only through the grace of God — human birth, desire to obtain Moksha, and the company of the great-souled ones." The first thing needed is Manushyatva, human birth, because it only is favourable to the attainment of Mukti. The next is Mumukshutva. Though our means of realisation vary according to the difference in sects and individuals — though different individuals can lay claim to their special rights and means to gain knowledge, which vary according to their different stations in life — yet it can be said in general without fear of contradiction that without this Mumukshutâ, realisation of God is impossible. What is Mumukshutva? It is the strong desire for Moksha — earnest yearning to get out of the sphere of pain and pleasure — utter disgust for the world. When that intense burning desire to see God comes, then you should know that you are entitled to the realisation of the Supreme.
Then another thing is necessary, and that is the coming in direct contact with the Mahâpurushas, and thus moulding our lives in accordance with those of the great-souled ones who have reached the Goal. Even disgust for the world and a burning desire for God are not sufficient. Initiation by the Guru is necessary. Why? Because it is the bringing of yourself into connection with that great source of power which has been handed down through generations from one Guru to another, in uninterrupted succession. The devotee must seek and accept the Guru or spiritual preceptor as his counsellor, philosopher, friend, and guide. In short, the Guru is the sine qua non of progress in the path of spirituality. Whom then shall I accept as my Guru? श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतो यो ब्रह्मावित्तमः — "He who is versed in the Vedas, without taint, unhurt by desire, he who is the best of the knowers of Brahman." Shrotriya — he who is not only learned in the Shâstras, but who knows their subtle secrets, who has realised their true import in his life. "Reading merely the various scriptures, they have become only parrots, and not Pandits. He indeed has become a Pandit who has gained Prema (Divine Love) by reading even one word of the Shâstras." Mere book-learned Pandits are of no avail. Nowadays, everyone wants to be a Guru; even a poor beggar wants to make a gift of a lakh of rupees! Then the Guru must be without a touch of taint, and he must be Akâmahata — unhurt by any desire — he should have no other motive except that of purely doing good to others, he should be an ocean of mercy-without-reason and not impart religious teaching with a view to gaining name or fame, or anything pertaining to selfish interest. And he must be the intense knower of Brahman, that is, one who has realised Brahman even as tangibly as an Âmalaka-fruit in the palm of the hand. Such is the Guru, says the Shruti. When spiritual union is established with such a Guru, then comes realisation of God — then god-vision becomes easy of attainment.
After initiation there should be in the aspirant after Truth, Abhyâsa or earnest and repeated attempt at practical application of the Truth by prescribed means of constant meditation upon the Chosen Ideal. Even if you have a burning thirst for God, or have gained the Guru, unless you have along with it the Abhyasa, unless you practice what you have been taught, you cannot get realisation. When all these are firmly established in you, then you will reach the Goal.
Therefore, I say unto you, as Hindus, as descendants of the glorious Âryans, do not forget the great ideal of our religion, that great ideal of the Hindus, which is, to go beyond this Samsara — not only to renounce the world, but to give up heaven too; ay, not only to give up evil, but to give up good too; and thus to go beyond all, beyond this phenomenal existence, and ultimately realise the Sat-Chit-Ânanda Brahman — the Absolute Existence-Knowledge-Bliss, which is Brahman.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.