ضرورت مرشد
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
فصل چهارم
ضرورت مرشد
هر روحی مقدّر است که به کمال برسد، و هر موجودی سرانجام به مقام کمال دست خواهد یافت. آنچه اکنون هستیم، نتیجۀ اعمال و اندیشههای ما در گذشته است؛ و آنچه در آینده خواهیم بود، نتیجۀ آنچه اکنون میاندیشیم و انجام میدهیم خواهد بود. اما این شکلدهی سرنوشتهایمان به دست خودمان، مانع از دریافت یاری از بیرون نمیشود؛ بلکه در اکثریت قریب به اتفاق موارد، چنین یاریای مطلقاً ضروری است. هنگامی که این یاری فرا میرسد، نیروها و امکانات برتر روح بیدار میشوند، حیات معنوی جان میگیرد، رشد شتاب مییابد، و انسان سرانجام مقدس و کامل میگردد.
این نیروی بیدارکننده را نمیتوان از کتابها به دست آورد. روح تنها از روح دیگری میتواند الهام بگیرد، و از هیچ چیز دیگر. ممکن است تمام عمر کتاب بخوانیم و بسیار صاحبفکر شویم، اما سرانجام درمییابیم که از لحاظ معنوی هیچ رشدی نکردهایم. درست نیست که رشد فکری عالی همیشه با رشد معنوی متناسب در انسان همراه باشد. در مطالعۀ کتابها گاه فریب میخوریم و میپنداریم که از این راه یاری معنوی دریافت میکنیم؛ اما اگر تأثیر مطالعۀ کتابها بر خود را تحلیل کنیم، درمییابیم که نهایتاً فقط عقل ما از چنین مطالعاتی بهرهمند میشود، نه روح درونی ما. این ناتوانی کتابها در شتاب بخشیدن به رشد معنوی، دلیل آن است که هرچند تقریباً هر یک از ما میتواند بهزیباترین شکل دربارۀ امور معنوی سخن بگوید، هنگامی که نوبت به عمل و زیستن زندگی معنوی حقیقی میرسد، خود را بهطرز هولناکی ناقص مییابیم. برای بیدار کردن روح، الهام باید از روح دیگری بیاید.
شخصی که از روحش چنین الهامی صادر میشود، مرشد نامیده میشود — معلم؛ و شخصی که روحش این الهام را دریافت میکند، شیشیا نامیده میشود — شاگرد. برای انتقال چنین الهامی به هر روحی، نخست باید روحی که آن را ارسال میکند، توانایی انتقال آن را به دیگری داشته باشد؛ و دوم، روحی که آن را دریافت میکند باید آمادۀ پذیرش آن باشد. بذر باید بذری زنده باشد و زمین باید شخم خورده باشد؛ و چون هر دو شرط برآورده شود، رشدی شگفتانگیز از دین حقیقی پدید میآید. «مبلّغ حقیقی دین باید دارای تواناییهای شگفتانگیز باشد، و شنوندۀ او نیز باید زیرک باشد» —
و هنگامی که هر دو واقعاً شگفتانگیز و فوقالعاده باشند، آنگاه بیداری معنوی باشکوهی رخ خواهد داد، وگرنه نه. تنها اینان معلمان حقیقی هستند، و تنها اینان نیز شاگردان حقیقی و جویندگان واقعی هستند. همۀ دیگران صرفاً با معنویت بازی میکنند. اندکی کنجکاوی در آنان بیدار شده و اندکی آرزوی فکری در آنان شعلهور گشته، اما آنان فقط بر حاشیۀ بیرونی افق دین ایستادهاند. بیتردید حتی در این نیز ارزشی هست، زیرا ممکن است به مرور زمان به بیداری عطش حقیقی برای دین بینجامد؛ و قانونی اسرارآمیز در طبیعت هست که به محض آمادگی زمین، بذر حتماً میآید و خواهد آمد؛ به محض آنکه روح صادقانه دین را بخواهد، انتقالدهندۀ نیروی دینی حتماً ظاهر میشود و خواهد شد تا آن روح را یاری کند. هنگامی که نیرویی که نور دین را در روح دریافتکننده جذب میکند، کامل و نیرومند باشد، نیرویی که به آن جذبه پاسخ میدهد و نور را میفرستد، بهطور طبیعی خواهد آمد.
با این حال، خطرات بزرگی در این راه وجود دارد. برای نمونه، خطری هست که روح دریافتکننده، هیجانات لحظهای را با اشتیاق دینی حقیقی اشتباه بگیرد. میتوانیم این را در خودمان بررسی کنیم. بارها در زندگیمان، کسی که دوستش داشتیم میمیرد؛ ضربهای بر ما وارد میشود؛ احساس میکنیم جهان از میان انگشتانمان میلغزد، چیزی مطمئنتر و والاتر میخواهیم، و باید دیندار شویم. پس از چند روز آن موج احساس میگذرد و خود را دقیقاً همانجا مییابیم که پیش از آن بودیم. همۀ ما اغلب چنین انگیزههایی را با عطش واقعی به دین اشتباه میگیریم؛ اما تا زمانی که این هیجانات لحظهای چنین به اشتباه گرفته شوند، آن اشتیاق مداوم و حقیقی روح به دین نخواهد آمد، و انتقالدهندۀ حقیقی معنویت را به طبیعت خود نخواهیم یافت. پس هرگاه وسوسه شدیم از بیهودگی جستجویمان برای حقیقتی که چنین آرزومندش هستیم شکایت کنیم، به جای شکایت، نخستین وظیفۀ ما باید این باشد که به درون روح خود بنگریم و دریابیم آیا اشتیاق در دل، حقیقی هست یا نه. آنگاه در اکثریت قریب به اتفاق موارد، آشکار خواهد شد که ما آمادۀ دریافت حقیقت نبودیم، و عطش واقعی به معنویت وجود نداشته است.
خطرات بزرگتری نیز در مورد انتقالدهنده، یعنی مرشد، وجود دارد. بسیارند کسانی که هرچند در جهل غرقاند، در غرور قلبهایشان میپندارند که همهچیز میدانند، و نه تنها به همین بسنده نمیکنند، بلکه پیشنهاد میدهند دیگران را بر دوش خود حمل کنند؛ و بدینسان نابینا رهبر نابینا میشود، و هر دو در گودال میافتند.
English
CHAPTER IV
THE NEED OF GURU
Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain the state of perfection. Whatever we are now is the result of our acts and thoughts in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we think and do now. But this, the shaping of our own destinies, does not preclude our receiving help from outside; nay, in the vast majority of cases such help is absolutely necessary. When it comes, the higher powers and possibilities of the soul are quickened, spiritual life is awakened, growth is animated, and man becomes holy and perfect in the end.
This quickening impulse cannot be derived from books. The soul can only receive impulses from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find that we have not developed at all spiritually. It is not true that a high order of intellectual development always goes hand in hand with a proportionate development of the spiritual side in Man. In studying books we are sometimes deluded into thinking that thereby we are being spiritually helped; but if we analyse the effect of the study of books on ourselves, we shall find that at the utmost it is only our intellect that derives profit from such studies, and not our inner spirit. This inadequacy of books to quicken spiritual growth is the reason why, although almost every one of us can speak most wonderfully on spiritual matters, when it comes to action and the living of a truly spiritual life, we find ourselves so awfully deficient. To quicken the spirit, the impulse must come from another soul.
The person from whose soul such impulse comes is called the Guru — the teacher; and the person to whose soul the impulse is conveyed is called the Shishya — the student. To convey such an impulse to any soul, in the first place, the soul from which it proceeds must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the soul to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of genuine religion takes place. "The true preacher of religion has to be of wonderful capabilities, and clever shall his hearer be" —
and when both of these are really wonderful and extraordinary, then will a splendid spiritual awakening result, and not otherwise. Such alone are the real teachers, and such alone are also the real students, the real aspirants. All others are only playing with spirituality. They have just a little curiosity awakened, just a little intellectual aspiration kindled in them, but are merely standing on the outward fringe of the horizon of religion. There is no doubt some value even in that, as it may in course of time result in the awakening of a real thirst for religion; and it is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready, the seed must and does come; as soon as the soul earnestly desires to have religion, the transmitter of the religious force must and does appear to help that soul. When the power that attracts the light of religion in the receiving soul is full and strong, the power which answers to that attraction and sends in light does come as a matter of course.
There are, however, certain great dangers in the way. There is, for instance, the danger to the receiving soul of its mistaking momentary emotions for real religious yearning. We may study that in ourselves. Many a time in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; we feel that the world is slipping between our fingers, that we want something surer and higher, and that we must become religious. In a few days that wave of feeling has passed away, and we are left stranded just where we were before. We are all of us often mistaking such impulses for real thirst after religion; but as long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real craving of the soul for religion will not come, and we shall not find the true transmitter of spirituality into our nature. So whenever we are tempted to complain of our search after the truth that we desire so much, proving vain, instead of so complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether the craving in the heart is real. Then in the vast majority of cases it would be discovered that we were not fit for receiving the truth, that there was no real thirst for spirituality.
There are still greater dangers in regard to the transmitter, the Guru. There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, fancy they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders; and thus the blind leading the blind, both fall into the ditch.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.