آرشیو ویویکاناندا

خدای عشق خود برهان خویش است

جلد3 lecture
744 واژه‌ها · 3 دقیقه مطالعه · Para-Bhakti or Supreme Devotion

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

فصل هشتم

خدای عشق خود برهان خویش است

آرمان عاشقی که یکسره از اندیشۀ خودخواهی و داد و ستد و چانه‌زنی فراتر رفته و ترسی نمی‌شناسد چیست؟ حتی در برابر خدای بزرگ نیز چنین انسانی خواهد گفت: «همۀ هستی‌ام را به تو تقدیم می‌کنم و چیزی از تو نمی‌خواهم؛ به‌راستی چیزی نیست که بتوانم آن را از آنِ خود بنامم.» هنگامی که انسان به این یقین رسید، آرمانش عشقی کامل و بی‌باکیِ کاملی در عشق می‌شود. عالی‌ترین آرمان چنین کسی هیچ تنگ‌نظری خاصی ندارد؛ عشقی است جهانی، عشقی بی‌حد و بی‌بند، خودِ عشق، عشق مطلق. این آرمان والای دین عشق، بدون یاری هیچ نمادی یا اشاره‌ای، به‌خودی خود مطلقاً پرستیده و دوست داشته می‌شود. این عالی‌ترین صورت پارا-عشق است — پرستش چنین آرمان فراگیری به‌منزلۀ آرمان؛ و همۀ صورت‌های دیگر عشق تنها مراحلی در راه رسیدن به آن هستند.

همۀ ناکامی‌ها و همۀ کامیابی‌های ما در پیروی از دین عشق، در مسیر تحقق آن آرمان یگانه قرار دارند. موضوعی پس از موضوع دیگر برگرفته می‌شود و آرمان درونی به‌تناوب بر همۀ آن‌ها فرافکنده می‌شود؛ و همۀ این موضوعات بیرونی برای بیان آرمان درونیِ همواره فزاینده ناکافی یافته شده و به‌طبع یکی پس از دیگری رد می‌شوند. سرانجام سالک آغاز می‌کند به اندیشیدن که تلاش برای تحقق آرمان در اشیای بیرونی بیهوده است، که همۀ اشیای بیرونی در برابر خود آرمان هیچ‌اند؛ و با گذشت زمان، توانایی تحقق عالی‌ترین و کلی‌ترین آرمان انتزاعی را به‌طور کامل به‌صورت تجریدی کسب می‌کند — تجریدی که برایش کاملاً زنده و واقعی است. هنگامی که عابد به این نقطه رسید، دیگر واداشته نمی‌شود بپرسد آیا خداوند قابل اثبات هست یا نه، آیا قادر مطلق و عالم مطلق هست یا نه. خداوند برای او تنها خدای عشق است؛ او عالی‌ترین آرمان عشق است، و این برای همۀ مقاصدش کفایت می‌کند. او به‌منزلۀ عشق، خود-آشکار است. برای اثبات وجود محبوب نزد عاشق، هیچ برهانی لازم نیست. خدایانِ قاضی‌مآبِ صورت‌های دیگر دین ممکن است به دلایل فراوانی نیاز داشته باشند تا اثبات شوند، اما عاشق به چنین خدایانی اصلاً نمی‌اندیشد و نمی‌تواند بیندیشد. خداوند برای او یکسره به‌صورت عشق وجود دارد. «هیچ‌کس، ای محبوب، شوهر را به خاطر خود شوهر دوست نمی‌دارد، بلکه به خاطر آتمنی که در شوهر است، شوهر را دوست می‌دارند؛ هیچ‌کس، ای محبوب، زن را به خاطر خود زن دوست نمی‌دارد، بلکه به خاطر آتمنی که در زن است، زن را دوست می‌دارند.»

برخی می‌گویند خودخواهی تنها نیروی محرکۀ همۀ فعالیت‌های بشری است. آن نیز عشقی است که با جزئی و محدود شدن فرو افتاده است. هنگامی که خود را فراگیرندۀ کل هستی می‌اندیشم، یقیناً خودخواهی‌ای در من نتواند بود؛ اما هنگامی که به اشتباه خود را چیز کوچکی می‌پندارم، عشقم جزئی و تنگ می‌شود. خطا در تنگ و محدود ساختن حوزۀ عشق نهفته است. همۀ اشیا در عالم هستی، ریشه‌ای الهی دارند و سزاوار دوست داشتن‌اند؛ با این حال باید به یاد داشت که عشق به کل، عشق به اجزا را نیز در بر می‌گیرد. این کل، خدای عاشقان است، و همۀ خدایان دیگر، پدران در آسمان، یا فرمانروایان، یا آفریدگاران، و همۀ نظریه‌ها و آیین‌ها و کتاب‌ها هیچ هدف و معنایی برای آنان ندارند، زیرا آنان به‌واسطۀ عشق و ارادت متعالی‌شان، یکسره از آن همه فراتر رفته‌اند. هنگامی که دل پاک و تطهیر شده و لبالب از شهد الهی عشق پُر گردد، همۀ تصورات دیگر از خداوند صرفاً کودکانه می‌نمایند و به‌عنوان ناکافی یا ناشایست رد می‌شوند. این است قدرت پارا-عشق یا عشق متعالی؛ و عاشق کامل دیگر به معبد و کلیسا نمی‌رود تا خداوند را ببیند؛ جایی نمی‌شناسد که او را در آنجا نیابد. او را در معبد می‌یابد و بیرون از معبد، او را در قداست قدیس می‌یابد و در شرارت شریر نیز، زیرا او را از پیش با شکوه در قلب خویش نشانده است، همچون نور یگانۀ قادر مطلقِ خاموشی‌ناپذیر عشق که همواره می‌درخشد و جاودانه حاضر است.

English

CHAPTER VIII

THE GOD OF LOVE IS HIS OWN PROOF

What is the ideal of the lover who has quite passed beyond the idea of selfishness, of bartering and bargaining, and who knows no fear? Even to the great God such a man will say, "I will give You my all, and I do not want anything from You; indeed there is nothing that I can call my own." When a man has acquired this conviction, his ideal becomes one of perfect love, one of perfect fearlessness of love. The highest ideal of such a person has no narrowness of particularity about it; it is love universal, love without limits and bonds, love itself, absolute love. This grand ideal of the religion of love is worshipped and loved absolutely as such without the aid of any symbols or suggestions. This is the highest form of Para-Bhakti — the worship of such an all-comprehending ideal as the ideal; all the other forms of Bhakti are only stages on the way to reach it.

All our failures and all our successes in following the religion of love are on the road to the realisation of that one ideal. Object after object is taken up, and the inner ideal is successively projected on them all; and all such external objects are found inadequate as exponents of the ever-expanding inner ideal and are naturally rejected one after another. At last the aspirant begins to think that it is vain to try to realise the ideal in external objects, that all external objects are as nothing when compared with the ideal itself; and, in course of time, he acquires the power of realising the highest and the most generalised abstract ideal entirely as an abstraction that is to him quite alive and real. When the devotee has reached this point, he is no more impelled to ask whether God can be demonstrated or not, whether He is omnipotent and omniscient or not. To him He is only the God of Love; He is the highest ideal of love, and that is sufficient for all his purposes. He, as love, is self-evident. It requires no proofs to demonstrate the existence of the beloved to the lover. The magistrate-Gods of other forms of religion may require a good deal of proof prove Them, but the Bhakta does not and cannot think of such Gods at all. To him God exists entirely as love. "None, O beloved, loves the husband for the husband's sake, but it is for the sake of the Self who is in the husband that the husband is loved; none, O beloved, loves the wife for the wife's sake, but it is for the sake of the Self who is in the wife that the wife is loved."

It is said by some that selfishness is the only motive power in regard to all human activities. That also is love lowered by being particularised. When I think of myself as comprehending the Universal, there can surely be no selfishness in me; but when I, by mistake, think that I am a little something, my love becomes particularized and narrowed. The mistake consists in making the sphere of love narrow and contracted. All things in the universe are of divine origin and deserve to be loved; it has, however, to be borne in mind that the love of the whole includes the love of the parts. This whole is the God of the Bhaktas, and all the other Gods, Fathers in Heaven, or Rulers, or Creators, and all theories and doctrines and books have no purpose and no meaning for them, seeing that they have through their supreme love and devotion risen above those things altogether. When the heart is purified and cleansed and filled to the brim with the divine nectar of love, all other ideas of God become simply puerile and are rejected as being inadequate or unworthy. Such is indeed the power of Para-Bhakti or Supreme Love; and the perfected Bhakta no more goes to see God in temples and churches; he knows no place where he will not find Him. He finds Him in the temple as well as out of the temple, he finds Him in the saint's saintliness as well as in the wicked man's wickedness, because he has Him already seated in glory in his own heart as the one Almighty inextinguishable Light of Love which is ever shining and eternally present.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.