آیندهی هند
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
آیندۀ هند
این سرزمین کهنی است که حکمت پیش از آنکه به هر سرزمین دیگری رود، خانۀ خود را در آن بنا نهاد؛ همان هند که سرازیر شدن معنویتش بر صفحۀ مادی، گویی در رودهای خروشانی چون اقیانوسها بازتاب یافته است، جایی که هیمالیای جاودانه، طبقه بر طبقه با قلههای برفپوش خود برخاسته و گویی در اسرار آسمان مینگرد. اینجا همان هند است که خاکش زیر پای بزرگترین حکیمانی که تاکنون زیستهاند، پیموده شده است. اینجا نخستین بار پژوهشها دربارۀ سرشت انسان و جهان درون آغاز شد. اینجا نخستین بار آموزههای جاودانگی روح، هستی خداوندی ناظر، خدایی درونماندگار در طبیعت و انسان پدید آمد، و اینجا والاترین آرمانهای دین و فلسفه به اوج خود رسیدند. این سرزمینی است که از آن، همچون موجهای مدّی، معنویت و فلسفه بارها و بارها برخاسته و جهان را فرا گرفته است، و این سرزمینی است که باید بار دیگر چنین موجهایی از آن برآید تا به نژادهای رو به زوال بشریت جان و نیرو ببخشد. همان هندی است که تکانهای قرنها، صدها تهاجم بیگانه و صدها دگرگونی در آداب و رسوم را تاب آورده است. همان سرزمینی است که استوارتر از هر صخرهای در جهان ایستاده، با نیروی نامیرا و حیات ویرانناشدنیاش. حیاتش از سرشت روح است، بیآغاز و بیانجام، جاودانه؛ و ما فرزندان چنین سرزمینی هستیم.
فرزندان هند، من اینجایم تا امروز با شما دربارۀ برخی امور عملی سخن بگویم، و مقصودم از یادآوری شکوههای گذشته صرفاً این است: بارها به من گفتهاند که نگریستن به گذشته تنها به انحطاط میانجامد و به هیچ نمیرسد، و باید به آینده بنگریم. این درست است. اما آینده از دل گذشته ساخته میشود. پس تا آنجا که میتوانید به عقب بنگرید، از چشمههای جاودانهای که در پشت سر شماست عمیق بنوشید، و آنگاه به پیش بنگرید، به پیش گام بردارید و هند را درخشانتر، بزرگتر و بسیار والاتر از آنچه هرگز بوده کنید. نیاکان ما بزرگ بودند. نخست باید این را به یاد آوریم. باید عناصر هستی خود را بشناسیم، خونی را که در رگهایمان جاری است؛ باید به آن خون و آنچه در گذشته کرد ایمان داشته باشیم؛ و از دل آن ایمان و آگاهی از عظمت گذشته، باید هندی حتی بزرگتر از آنچه بوده بسازیم. دورههای افول و انحطاط بوده است. من اهمیت چندانی به آنها نمیدهم؛ همه میدانیم. چنین دورههایی ضروری بودهاند. درخت تنومند میوۀ رسیدۀ زیبایی میدهد. آن میوه بر زمین میافتد، میپوسد و فاسد میشود، و از دل آن پوسیدگی ریشه و درخت آینده سر برمیآورد، شاید تنومندتر از نخستین. این دورهای از افول که از آن گذشتهایم، بسیار ضروریتر بود. از دل این افول، هند آینده دارد پدیدار میشود؛ جوانه زده، نخستین برگهایش بیرون آمدهاند؛ و درخت عظیم و غولآسا، اوردْهوَموله، اینجاست و آغاز به پدیدار شدن کرده؛ و من دربارۀ همین با شما سخن خواهم گفت.
مسائل هند پیچیدهتر و سرنوشتسازتر از مسائل هر کشور دیگری است. نژاد، دین، زبان، حکومت — همۀ اینها با هم یک ملت میسازند. عناصری که ملتهای جهان را تشکیل میدهند، در مقایسه با این کشور، نژاد پس از نژاد، بسیار اندکند. اینجا آریایی بوده، دراویدی، تاتار، ترک، مغول، اروپایی — گویی همۀ ملتهای جهان خون خود را در این سرزمین ریختهاند. از نظر زبانها، شگفتانگیزترین آمیزه اینجاست؛ از نظر آداب و رسوم، میان دو نژاد هندی تفاوت بیشتری هست تا میان نژاد اروپایی و شرقی.
تنها زمین مشترکی که داریم، سنت مقدس و دین ماست. این تنها زمین مشترک است و بر آن باید بنا نهاد. در اروپا، اندیشههای سیاسی وحدت ملی را شکل میدهند. در آسیا، آرمانهای دینی وحدت ملی را شکل میدهند. بنابراین وحدت در دین، بهعنوان نخستین شرط آیندۀ هند، مطلقاً ضروری است. باید یک دین در سراسر پهنا و درازای این سرزمین به رسمیت شناخته شود. منظورم از یک دین چیست؟ نه به معنای یک دین آنگونه که نزد مسیحیان یا مسلمانان یا بودائیان رایج است. ما میدانیم که دین ما زمینههای مشترک معینی دارد، مشترک میان همۀ فرقههای ما، هرچند نتیجهگیریهایشان متفاوت باشد، هرچند ادعاهایشان مختلف باشد. پس زمینههای مشترک معینی هست؛ و در محدودۀ آنها، این دین ما تنوع شگفتانگیزی را میپذیرد، آزادی بینهایتی برای اندیشیدن و زیستن به شیوۀ خودمان. همۀ ما این را میدانیم، دستکم آنهایی از ما که اندیشیدهاند؛ و آنچه میخواهیم این است که این اصول حیاتبخش مشترک دین خود را بیرون آوریم و بگذاریم هر مرد و زن و کودک، در سراسر پهنا و درازای این کشور، آنها را بفهمد، بشناسد و بکوشد آنها را در زندگی خود به کار بندد. این نخستین گام است؛ و بنابراین باید برداشته شود.
میبینیم که چگونه در آسیا، و بهویژه در هند، دشواریهای نژادی، زبانی، اجتماعی و ملی همه در برابر این نیروی وحدتبخش دین ذوب میشوند. میدانیم که برای ذهن هندی هیچ چیز والاتر از آرمانهای دینی نیست، که این کلید حیات هندی است، و ما فقط میتوانیم در مسیر کمترین مقاومت کار کنیم. نهتنها درست است که آرمان دین والاترین آرمان است؛ بلکه در مورد هند، تنها وسیلۀ ممکن کار است؛ کار در هر مسیر دیگری، بدون نخست تقویت این بنیان، فاجعهبار خواهد بود. بنابراین نخستین ستون در ساختن هند آینده، نخستین گامی که باید از آن صخرۀ عصرها تراشیده شود، این وحدت دین است. همۀ ما باید آموخته شویم که ما هندوها — دوگانهباوران، وحدت وجود مقیّد، یا وحدت وجود مطلق، شَیوهها، وَیشنَوهها، یا پاشوپَتهها — به هر فرقهای که تعلق داشته باشیم، اندیشههای مشترک معینی در پس خود داریم، و زمان آن رسیده که برای بهروزی خودمان، برای بهروزی نژادمان، همۀ نزاعها و اختلافات کوچکمان را کنار بگذاریم. مطمئن باشید، این نزاعها سراسر نادرستند؛ در کتب مقدس ما محکوم شدهاند، از سوی نیاکانمان نهی شدهاند؛ و آن مردان بزرگی که ما نسب خود را به آنها میرسانیم و خونشان در رگهای ماست، با حقارت به فرزندانشان که بر سر تفاوتهای جزئی نزاع میکنند مینگرند.
با کنار نهادن نزاعها، همۀ پیشرفتهای دیگر خواهد آمد. هنگامی که خون حیات نیرومند و پاک باشد، هیچ میکروب بیماریای نمیتواند در آن بدن زندگی کند. خون حیات ما معنویت است. اگر زلال جاری شود، اگر نیرومند و پاک و پرتوان جاری شود، همه چیز درست است؛ نقایص سیاسی، اجتماعی، یا هر نقص مادی دیگری، حتی فقر سرزمین، همه درمان خواهند شد اگر آن خون پاک باشد. زیرا اگر میکروب بیماری بیرون رانده شود، هیچ چیز نخواهد توانست به خون راه یابد. برای آوردن مَثَلی از پزشکی نوین، میدانیم که برای پدید آمدن بیماری دو علت لازم است: میکروب سمّی بیرونی و وضعیت بدن. تا بدن در حالتی نباشد که میکروبها را بپذیرد، تا بدن به سرزندگی پایینتری تنزل نیافته باشد تا میکروبها بتوانند داخل شوند و رشد و تکثیر یابند، هیچ میکروبی در جهان توان ایجاد بیماری در بدن را ندارد. در واقع، میلیونها میکروب پیوسته از بدن هرکسی میگذرند؛ اما تا زمانی که بدن نیرومند است، هرگز از آنها آگاه نمیشود. فقط هنگامی که بدن ضعیف است این میکروبها بر آن چیره میشوند و بیماری پدید میآورند. درست همینطور است با حیات ملی. هنگامی که پیکر ملی ضعیف است، همهگونه میکروب بیماری، در وضعیت سیاسی نژاد یا وضعیت اجتماعیاش، در وضعیت آموزشی یا فکریاش، به درون نظام هجوم میآورند و بیماری پدید میآورند. بنابراین برای درمان آن، باید به ریشۀ این بیماری برویم و خون را از همۀ ناخالصیها پاک کنیم. یک گرایش وجود دارد: تقویت انسان، پاک کردن خون، نیرومند کردن بدن، تا بتواند در برابر همۀ سمهای بیرونی مقاومت کند و آنها را دفع نماید.
دیدهایم که نیروی ما، توان ما، بلکه حیات ملی ما در دین ماست. قصد ندارم اکنون بحث کنم که آیا درست است یا نه، صحیح است یا نه، در درازمدت سودمند است یا نه که این سرزندگی در دین باشد، اما برای خیر یا شر، آنجاست؛ نمیتوانید از آن بیرون بروید، اکنون و تا ابد آن را دارید و باید بر آن بایستید، حتی اگر همان ایمانی را که من به دینمان دارم نداشته باشید. بدان پایبندید و اگر رهایش کنید، خُرد و خاکشیر میشوید. این حیات نژاد ماست و باید تقویت شود. شما تکانهای قرنها را تاب آوردهاید صرفاً از آن رو که بسیار از آن مراقبت کردید، همه چیز را برایش فدا کردید. نیاکان شما دلیرانه همه چیز را تحمل کردند، حتی خود مرگ را، اما دینشان را حفظ کردند. معبد پس از معبد به دست فاتح بیگانه ویران شد، اما بهمحض آنکه موج میگذشت، منارههای معبد دوباره سر برمیآوردند. برخی از این معابد کهن هند جنوبی و آنهایی مانند سومنات در گجرات، مجلدها حکمت به شما خواهند آموخت و بینشی ژرفتر از هر مقدار کتابی به تاریخ نژاد خواهند داد. ببینید چگونه این معابد نشانهای صد حمله و صد بازآفرینی را بر خود دارند، پیوسته ویران شده و پیوسته از دل ویرانهها سر برآوردهاند، تازهنفس و نیرومند مثل همیشه! این ذهن ملی است، این جریان حیات ملی است. آن را دنبال کنید و به شکوه میرسد. رهایش کنید و میمیرید؛ مرگ تنها نتیجه و نیستی تنها پیامد خواهد بود، لحظهای که از آن جریان حیات فراتر بروید. نمیخواهم بگویم چیزهای دیگر ضروری نیستند. نمیخواهم بگویم اصلاحات سیاسی یا اجتماعی ضروری نیستند، بلکه منظورم این است و میخواهم آن را به خاطر بسپارید که اینها اینجا ثانوی هستند و دین مقدّم است. ذهن هندی نخست دینی است و سپس هر چیز دیگر. پس این باید تقویت شود، و چگونه؟ اندیشههایم را پیش رویتان مینهم. آنها مدتها، حتی سالها پیش از آنکه سواحل مدرس را به سوی آمریکا ترک کنم، در ذهنم بودهاند، و رفتنم به آمریکا و انگلستان صرفاً برای تبلیغ همین اندیشهها بود. من اصلاً اهمیتی به پارلمان ادیان یا هر چیز دیگری نمیدادم؛ آن صرفاً فرصتی بود؛ زیرا در واقع همین اندیشههای من بود که مرا به سراسر جهان برد.
اندیشۀ من پیش از هر چیز این است که گوهرهای معنویت را که در کتابهای ما نهفته و در اختیار تنها چند تن است — پنهان، گویی، در صومعهها و جنگلها — بیرون آورم؛ دانش نهفته در آنها را بیرون آورم، نهتنها از دستهایی که در آن پنهان است، بلکه از صندوقچهای حتی دستنیافتنیتر، یعنی زبانی که در آن محفوظ است، رسوب قرنها واژههای سنسکریت. در یک کلام، میخواهم آنها را عامهپسند کنم. میخواهم این اندیشهها را بیرون آورم و آنها را دارایی مشترک همه، هر مردی در هند، چه زبان سنسکریت بداند چه نداند، قرار دهم. دشواری بزرگ بر سر راه، زبان سنسکریت است — این زبان شکوهمند ما؛ و این دشواری رفع نخواهد شد مگر آنکه — اگر ممکن باشد — تمام ملت ما دانشآموزان خوب سنسکریت شوند. وقتی به شما بگویم که تمام عمرم این زبان را مطالعه کردهام و هنوز هر کتاب تازهای برایم نو است، دشواری را درک خواهید کرد. چقدر دشوارتر خواهد بود برای مردمی که هرگز فرصت مطالعۀ کامل این زبان را نداشتهاند! بنابراین اندیشهها باید به زبان مردم آموخته شوند؛ و در همان حال، آموزش سنسکریت باید همراه با آن پیش برود، زیرا خود آوای واژههای سنسکریت به نژاد اعتبار و قدرت و نیرو میبخشد. تلاشهای رامانوجای بزرگ و چَیتَنیه و کبیر برای بالا بردن طبقات پایین هند نشان میدهد که در دوران حیات آن پیامبران بزرگ نتایج شگفتانگیزی به دست آمد؛ با این حال شکستهای بعدی باید توضیح داده شوند و علت نشان داده شود که چرا تأثیر آموزههایشان تقریباً در طول یک قرن پس از درگذشت این استادان بزرگ متوقف شد. راز اینجاست: آنها طبقات پایین را بالا بردند؛ تمام آرزو را داشتند که اینها بالا بیایند، اما انرژیهای خود را صرف گسترش زبان سنسکریت در میان تودهها نکردند. حتی بودای بزرگ یک گام نادرست برداشت هنگامی که مانع مطالعۀ زبان سنسکریت توسط تودهها شد. او نتایج سریع و فوری میخواست و به زبان روز، پالی، ترجمه کرد و موعظه نمود. این باشکوه بود؛ او به زبان مردم سخن گفت و مردم او را فهمیدند. این عظیم بود؛ اندیشهها را بهسرعت منتشر کرد و به دور و نزدیک رساند. اما همراه با آن، سنسکریت باید گسترش مییافت. دانش آمد، اما اعتبار آنجا نبود، فرهنگ آنجا نبود. فرهنگ است که در برابر ضربات تاب میآورد، نه صرفاً انبوهی از دانش. میتوانید انبوهی از دانش را به جهان وارد کنید، اما آن به جهان خیر چندانی نخواهد رساند. فرهنگ باید در خون وارد شود. همه در دوران نوین از ملتهایی میدانیم که انبوه دانش دارند، اما حالشان چیست؟ مانند ببرها هستند، مانند وحشیان هستند، زیرا فرهنگ آنجا نیست. دانش فقط سطحی است، همانطور که تمدن سطحی است، و خراشی کوچک وحشی قدیم را بیرون میآورد. چنین چیزهایی رخ میدهد؛ این خطر است. به زبانهای بومی به تودهها بیاموزید، اندیشهها به آنها بدهید؛ اطلاعات به دست خواهند آورد، اما چیز بیشتری لازم است؛ فرهنگ به آنها بدهید. تا آن فرهنگ را ندهید، پایداری در وضعیت بهبودیافتۀ تودهها ممکن نخواهد بود. طبقۀ دیگری ایجاد خواهد شد که با برخورداری از زبان سنسکریت، بهسرعت بالای بقیه خواهد رفت و همانطور بر آنها حکم خواهد راند. تنها راه نجات، ای مردانی که به طبقات پایین تعلق دارید، تنها راه بالا بردن وضعیتتان مطالعۀ سنسکریت است، و این جنگیدن و نوشتن و خروشیدن علیه طبقات بالا بیهوده است، هیچ خیری ندارد و جنگ و نزاع میآفریند، و این نژاد، که متأسفانه از قبل تقسیم شده، بیش از پیش تقسیم خواهد شد. تنها راه برابر کردن طبقات، اخذ فرهنگ و آموزشی است که قدرت طبقات بالاست. آن را انجام دهید و آنچه میخواهید به دست آوردهاید.
در ارتباط با این، میخواهم یک پرسش را مطرح کنم که ارتباط خاصی با مدرس دارد. نظریهای هست که نژادی از بشر در هند جنوبی به نام دراویدیها زیستهاند که کاملاً از نژاد دیگری در هند شمالی به نام آریاییها متفاوت بودهاند، و برهمنهای هند جنوبی تنها آریاییهایی هستند که از شمال آمدند و مردان دیگر هند جنوبی به طبقه و نژادی کاملاً متفاوت از برهمنهای هند جنوبی تعلق دارند. اکنون عرض میکنم، آقای زبانشناس، این کاملاً بیاساس است. تنها دلیل آن این است که تفاوت زبانی میان شمال و جنوب وجود دارد. من هیچ تفاوت دیگری نمیبینم. ما چنین تعداد زیادی مرد شمالی اینجا هستیم و از دوستان اروپاییام میخواهم مردان شمالی و جنوبی را از این مجلس تشخیص دهند. تفاوت کجاست؟ تفاوت کوچکی در زبان. اما برهمنها نژادی هستند که به اینجا آمدند و زبان سنسکریت میگفتند! خب، آنها زبان دراویدی را گرفتند و سنسکریت خود را فراموش کردند. چرا طبقات دیگر همین کار را نکرده باشند؟ چرا همۀ طبقات دیگر یکی پس از دیگری از هند شمالی نیامده باشند، زبان دراویدی را نگرفته باشند و زبان خودشان را فراموش نکرده باشند؟ این استدلالی است که هر دو طرف کار میکند. چنین چیزهای احمقانهای را باور نکنید. شاید مردم دراویدی بودهاند که از اینجا ناپدید شدهاند و معدودی که ماندند در جنگلها و جاهای دیگر زیستند. کاملاً ممکن است که زبان اخذ شده باشد، اما همۀ اینها آریاییهایی هستند که از شمال آمدهاند. تمام هند آریایی است، هیچ چیز دیگر.
سپس این اندیشۀ دیگر هست که طبقۀ شودرهها مسلماً بومیان اصلی هستند. آنها چیستند؟ بردگانند. میگویند تاریخ خود را تکرار میکند. آمریکاییها، انگلیسیها، هلندیها و پرتغالیها آفریقاییهای بیچاره را گرفتند و تا زنده بودند به سختی به کارشان واداشتند، و فرزندان آمیختهشان در بردگی زاده شدند و برای مدتی طولانی در آن وضعیت نگه داشته شدند. از آن نمونۀ شگفتانگیز، ذهن چند هزار سال به عقب میپرد و تصور میکند همان چیز اینجا رخ داده، و باستانشناس ما خواب هندی پر از بومیان سیهچشم را میبیند و آریایی درخشان از — خدا میداند کجا — آمد. به قول برخی، از تبت مرکزی آمدند، دیگران معتقدند از آسیای مرکزی آمدند. انگلیسیهای میهنپرستی هستند که فکر میکنند آریاییها همه مو قرمز بودند. دیگران، بر حسب تصورشان، فکر میکنند همه سیاهمو بودند. اگر نویسنده مردی سیاهمو باشد، آریاییها همه سیاهمو بودند. اخیراً تلاشی شد تا اثبات شود آریاییها در کنار دریاچههای سوئیس زندگی میکردند. دریغ نمیخورم اگر همه آنجا غرق شده بودند، نظریه و همه. برخی اکنون میگویند در قطب شمال زندگی میکردند. خداوند آریاییها و مسکنهایشان را مبارک بدارد! اما حقیقت این نظریهها این است که حتی یک کلمه در کتب مقدس ما نیست، حتی یکی، که اثبات کند آریاییها هرگز از جایی بیرون از هند آمدهاند، و هند باستان افغانستان را نیز شامل میشد. همینجا تمام میشود. و این نظریه که طبقۀ شودرهها همه غیرآریایی بودند و خیل عظیمی بودند، به همان اندازه غیرمنطقی و نامعقول است. ممکن نبود در آن روزگار چند آریایی ساکن شوند و با صد هزار برده زیر فرمانشان زندگی کنند. این بردگان آنها را میخوردند، در پنج دقیقه «چاتنی» از آنها میساختند. تنها توضیح در مَهابهاراته یافت میشود که میگوید در آغاز ساتیه یوگه یک طبقه بود، برهمنها، و سپس با تفاوت مشاغل به طبقات مختلف تقسیم شدند، و این تنها توضیح درست و عقلانیای است که داده شده. و در ساتیه یوگۀ آینده همۀ طبقات دیگر باید به همان وضعیت بازگردند.
راهحل مسئلۀ طبقات در هند، بنابراین، این شکل را میپذیرد: نه تنزل طبقات بالا، نه لِه کردن برهمن. برهمنیّت آرمان بشریت در هند است، چنانکه شَنکَراچاریه به زیبایی در آغاز شرح خود بر گیتا بیان کرده، آنجا که از علت آمدن کریشنا بهعنوان واعظ برای حفظ برهمنیّت سخن میگوید. این هدف بزرگ بود. این برهمن، مرد خدا، کسی که برهمن را شناخته، انسان آرمانی، انسان کامل، باید بماند؛ نباید برود. و با همۀ عیوب طبقۀ کنونی، میدانیم که باید همه آمادۀ اعطای این اعتبار به برهمنها باشیم که از میان آنها مردانی با برهمنیّت واقعی بیشتر از همۀ طبقات دیگر آمدهاند. این درست است. این اعتباری است که از سوی همۀ طبقات دیگر به آنها تعلق دارد. باید به اندازۀ کافی جسور باشیم، به اندازۀ کافی شجاع باشیم که از عیوبشان سخن بگوییم، اما در عین حال باید اعتباری را که حقشان است به آنها بدهیم. ضربالمثل کهن انگلیسی را به یاد آورید: «حق هرکس را به او بدهید». بنابراین، دوستان من، جنگیدن میان طبقات بیفایده است. چه خیری خواهد داشت؟ ما را بیشتر تقسیم میکند، بیشتر تضعیف میکند، بیشتر تنزل میدهد. روزگار امتیازات انحصاری و ادعاهای انحصاری رفته است، برای همیشه از خاک هند رفته است، و این یکی از نعمتهای بزرگ حکومت بریتانیا در هند است. حتی به حکومت مسلمانان نیز آن نعمت بزرگ، یعنی نابودی امتیاز انحصاری، را مدیونیم. آن حکومت، سرانجام، یکسره بد نبود — هیچ چیز یکسره بد نیست و هیچ چیز یکسره خوب نیست. فتح اسلامی هند برای ستمدیدگان و فقرا رستگاری بود. به همین دلیل یکپنجم مردم ما مسلمان شدهاند. شمشیر نبود که همۀ کار را کرد. اوج دیوانگی خواهد بود اگر فکر کنیم همه کار شمشیر و آتش بود. و یکپنجم — نیمی — از مردم مدرس شما اگر مراقب نباشید مسیحی خواهند شد. آیا تاکنون چیزی احمقانهتر از آنچه در سرزمین مالابار دیدم در جهان بوده است؟ پاریای بیچاره اجازه ندارد از همان خیابانی بگذرد که مرد طبقۀ بالا از آن میگذرد، اما اگر نامش را به نامی قاطیپاتی انگلیسی تغییر دهد، مشکلی نیست؛ یا به نام مسلمانی، مشکلی نیست. چه نتیجهای جز این میگیرید که این مالاباریها همه دیوانهاند، خانههایشان تیمارستاناند و باید از سوی هر نژادی در هند با تحقیر نگریسته شوند تا اخلاقشان را اصلاح کنند و بهتر بدانند. ننگ بر آنها باد که چنین رسوم شریرانه و اهریمنی اجازه داده میشود؛ فرزندان خودشان از گرسنگی میمیرند، اما بهمحض آنکه دین دیگری اختیار کنند، خوب تغذیه میشوند. نباید دیگر جنگی میان طبقات باشد.
راهحل نه پایین آوردن بالاتر، بلکه بالا بردن پایینتر تا سطح بالاتر است. و این مسیر کاری است که در همۀ کتابهای ما یافت میشود، علیرغم آنچه ممکن است از برخی افراد بشنوید که دانششان از کتب مقدس خود و تواناییشان در درک نقشههای عظیم پیشینیان فقط صفر است. آنها نمیفهمند، اما آنهایی میفهمند که مغز دارند، که فکری دارند برای فهم کل دامنۀ کار. آنها کنار میایستند و مسیر شگفتانگیز حیات ملی را در طول عصرها دنبال میکنند. میتوانند آن را گامبهگام در همۀ کتابها، کهن و نوین، پی بگیرند. نقشه چیست؟ آرمان در یک سو برهمن است و آرمان در سوی دیگر چَنداله، و تمام کار بالا بردن چَنداله تا مرتبۀ برهمن است. آهسته و آهسته میبینید که امتیازات بیشتر و بیشتری به آنها اعطا میشود. کتابهایی هست که در آنها چنین سخنان سختی میخوانید: «اگر شودره وِداها را بشنود، گوشهایش را با سرب مذاب پر کنید، و اگر یک سطر به یاد آورد، زبانش را ببرید. اگر به برهمن بگوید "تو برهمن"، زبانش را ببرید.» این بیتردید بربریت اهریمنی کهن است؛ این بیگفتگوست؛ اما قانونگذاران را سرزنش نکنید، آنها صرفاً رسوم بخشی از جامعه را ثبت کردهاند. چنین شیاطینی گاهی در میان پیشینیان برمیخاستند. شیاطینی کموبیش در همۀ عصرها همهجا بودهاند. بر همین اساس، خواهید یافت که بعدها این لحن اندکی تعدیل میشود، مثلاً «شودرهها را آزار ندهید، اما چیزهای والاتر به آنها نیاموزید». سپس بهتدریج در سْمریتیهای دیگر، بهویژه آنهایی که اکنون اقتدار کامل دارند، مییابیم که اگر شودرهها آداب و رسوم برهمنها را تقلید کنند، خوب میکنند و باید تشویق شوند. اینگونه پیش میرود. وقت ندارم همۀ این سیرها را پیش رویتان بگذارم، و نه اینکه چگونه میتوان آنها را در جزئیات پی گرفت؛ اما به واقعیات عینی برسیم، مییابیم که همۀ طبقات باید آهسته و آهسته بالا بروند. هزاران طبقه هست و برخی حتی به برهمنیّت راه مییابند، زیرا چه چیز مانع هر طبقهای از اعلام اینکه برهمنند میشود؟ بدینسان طبقه، با تمام سختگیریاش، بدین شیوه ایجاد شده است. فرض کنیم طبقاتی اینجا هستند هرکدام با ده هزار نفر. اگر اینها سرهایشان را به هم بزنند و بگویند ما خود را برهمن مینامیم، هیچ چیز نمیتواند مانعشان شود؛ من در زندگی خودم آن را دیدهام. برخی طبقات نیرومند میشوند و بهمحض آنکه همه موافقت کنند، چه کسی میتواند نه بگوید؟ زیرا هرچه بود، هر طبقه از دیگری جدا بود. در کار دیگران دخالت نمیکرد؛ حتی بخشهای مختلف یک طبقه در کار بخشهای دیگر دخالت نمیکردند، و آن عصرسازان قدرتمند، شَنکَراچاریه و دیگران، طبقهسازان بزرگ بودند. نمیتوانم همۀ چیزهای شگفتانگیزی را که جعل کردند به شما بگویم، و برخی از شما ممکن است از آنچه باید بگویم آزرده شوید. اما در سفرها و تجربههایم آنها را ردیابی کرده و به نتایج بسیار شگفتانگیزی رسیدهام. آنها گاهی گروههایی از بلوچها را میآوردند و فوراً کشتریهشان میکردند، همچنین گروههایی از ماهیگیران را میگرفتند و سریعاً برهمنشان میساختند. همه ریشیها و حکیمان بودند و ما باید در برابر خاطرهشان سر تعظیم فرود آوریم. پس شما نیز همه ریشیها و حکیمان شوید؛ راز همین است. کموبیش همۀ ما ریشی خواهیم بود. ریشی یعنی چه؟ پاک. نخست پاک شوید و آنگاه قدرت خواهید داشت. صرفاً گفتن «من ریشی هستم» کفایت نمیکند؛ اما هنگامی که ریشی هستید خواهید یافت که دیگران بهطور غریزی از شما اطاعت میکنند. چیز اسرارآمیزی از شما ساطع میشود که آنها را وادار به پیروی از شما میکند، وادارشان میکند به شما گوش دهند، وادارشان میکند ناخودآگاه، حتی برخلاف ارادۀ خودشان، نقشههای شما را اجرا کنند. این ریشیبودن است.
اما تفصیلات البته باید طی نسلها پرداخته شود. اما این صرفاً پیشنهادی است تا به شما نشان دهم که این نزاعها باید پایان یابد. بهویژه تأسف میخورم که در دوران اسلامی چنین اختلافی میان طبقات باشد. این باید متوقف شود. از هر دو سو بیفایده است، بهویژه از سوی طبقۀ بالاتر، برهمن، زیرا روزگار این امتیازات و ادعاهای انحصاری رفته است. وظیفۀ هر اشرافیتی کندن گور خودش است، و هرچه زودتر این کار را بکند، بهتر. هرچه بیشتر تأخیر کند، بیشتر متعفن میشود و مرگ بدتری خواهد داشت. بنابراین وظیفۀ برهمن کار برای رستگاری بقیۀ بشریت در هند است. اگر این کار را بکند و تا زمانی که این کار را میکند، برهمن است، اما هنگامی که بهدنبال پولدرآوردن میرود، برهمن نیست. شما از سوی دیگر باید فقط به برهمن واقعی که مستحق است کمک کنید؛ آن به بهشت میرساند. اما گاهی بخششی به شخص دیگری که مستحق نیست به جای دیگر میرساند، کتب مقدسمان میگوید. باید مراقب آن باشید. تنها او برهمن است که هیچ شغل دنیوی ندارد. شغل دنیوی برای برهمن نیست بلکه برای طبقات دیگر است. به برهمنها التماس میکنم که باید سخت بکوشند تا مردم هند را با آموختن آنچه میدانند، با بخشیدن فرهنگی که قرنها انباشتهاند، بالا ببرند. کاملاً وظیفۀ برهمنهای هند است که به یاد آورند برهمنیّت واقعی چیست. چنانکه مَنو میگوید، همۀ این امتیازات و افتخارات به برهمن داده شده، زیرا «خزانۀ فضیلت نزد اوست». او باید آن خزانه را بگشاید و ارزشهایش را به جهان توزیع کند. درست است که او نخستین واعظ نژادهای هندی بود، نخستین کسی بود که از همه چیز چشم پوشید تا پیش از دیگران به درک والاتر حیات دست یابد. تقصیر او نبود که جلوتر از طبقات دیگر حرکت کرد. چرا طبقات دیگر نفهمیدند و مانند او عمل نکردند؟ چرا نشستند و تنبلی کردند و گذاشتند برهمنها در مسابقه پیروز شوند؟
اما یک چیز است کسب مزیت، و چیز دیگر حفظ آن برای استفادۀ شریرانه. هرگاه قدرت برای شر به کار رود، اهریمنی میشود؛ فقط باید برای خیر به کار رود. پس این فرهنگ انباشتۀ عصرها که برهمن امانتدارش بوده، اکنون باید آن را به مردم بدهد، و به این دلیل بود که آن را به مردم نداد که تهاجم اسلامی ممکن شد. به این دلیل بود که این خزانه را از آغاز برای مردم نگشود که هزار سال زیر پای هرکس که خواست به هند بیاید لگدکوب شدیم. از همین طریق بود که فرو افتادیم، و نخستین وظیفه باید شکستن سلولهایی باشد که گنجینههای شگفتانگیزی را که نیاکان مشترکمان انباشتند پنهان میدارد؛ آنها را بیرون آورید و به همه بدهید و برهمن باید نخستین کسی باشد که این کار را میکند. خرافهای کهن در بنگال هست که اگر ماری که گزیده، سم خود را از بیمار بمکد، آن شخص باید زنده بماند. خب، برهمن باید سم خود را بمکد. به طبقات غیربرهمن میگویم: صبر کنید، عجله نکنید. هر فرصتی برای جنگیدن با برهمن غنیمت نشمارید، زیرا چنانکه نشان دادم، شما از تقصیر خودتان رنج میبرید. چه کسی به شما گفت از معنویت و آموزش سنسکریت غفلت کنید؟ تمام این مدت چه میکردید؟ چرا بیاعتنا بودید؟ چرا اکنون بیتابی و خشم نشان میدهید از اینکه کس دیگری مغز بیشتر، انرژی بیشتر، جسارت و همت بیشتری از شما داشت؟ به جای هدر دادن انرژیتان در بحثها و نزاعهای بیهوده در روزنامهها، به جای جنگ و نزاع در خانههای خودتان — که گناه است — همۀ انرژیتان را صرف اکتساب فرهنگی کنید که برهمن دارد، و کار تمام است. چرا دانشآموز سنسکریت نمیشوید؟ چرا میلیونها خرج نمیکنید تا آموزش سنسکریت را به همۀ طبقات هند برسانید؟ پرسش همین است. لحظهای که این کارها را بکنید، با برهمن برابرید. این راز قدرت در هند است.
سنسکریت و اعتبار در هند همراهند. بهمحض آنکه آن را داشته باشید، هیچکس جرأت گفتن چیزی علیه شما را ندارد. این تنها راز است؛ آن را برگیرید. تمام کائنات، به تعبیر وحدت وجودی کهن، در حالت خودهیپنوتیزمی است. اراده است که قدرت است. مرد ارادهمند نیرومند است که گویی هالهای در اطراف خود میافکند و همۀ مردم دیگر را به همان حالت ارتعاشی که در ذهن خودش دارد میآورد. چنین مردان عظیمی ظهور میکنند. و اندیشه چیست؟ هنگامی که فردی قدرتمند ظاهر میشود، شخصیتش اندیشههایش را در ما میدمد و بسیاری از ما همان اندیشهها را پیدا میکنیم و بدینسان نیرومند میشویم. چرا سازمانها اینقدر نیرومندند؟ نگویید سازماندهی مادی است. چرا، برای ذکر نمونهای، چهل میلیون انگلیسی بر سیصد میلیون نفر اینجا حکومت میکنند؟ توضیح روانشناختی چیست؟ این چهل میلیون ارادههایشان را با هم ترکیب کردهاند و آن یعنی قدرت بینهایت، و شما سیصد میلیون هرکدام ارادهای جدا از دیگری دارید. بنابراین برای ساختن هند آیندۀ بزرگ، تمام راز در سازماندهی، انباشت قدرت و هماهنگی ارادههاست.
هماکنون در برابر ذهنم یکی از آیات شگفتانگیز ریگودا سَمهیتا برمیخیزد که میگوید: «همه همدل باشید، همه هماندیشه باشید، زیرا در روزگاران کهن، خدایان چون همدل بودند توانستند قربانیها را دریافت کنند.» اینکه خدایان میتوانند توسط انسانها پرستیده شوند، بدان سبب است که همدلند. همدل بودن راز جامعه است. و هرچه بیشتر به جنگ و نزاع بر سر پیشپاافتادگیهایی مانند «دراویدی» و «آریایی» و مسئلۀ برهمن و غیربرهمن و همۀ اینها بپردازید، از آن انباشت انرژی و قدرتی که هند آینده را خواهد ساخت دورترید. زیرا توجه کنید، هند آینده کاملاً بر آن وابسته است. آن راز است — انباشت نیروی اراده، هماهنگی، آوردن همه، گویی، به یک کانون. هر چینی به شیوۀ خودش فکر میکند و مشتی ژاپنی همه یکسان فکر میکنند، و نتیجه را میدانید. در سراسر تاریخ جهان همینطور بوده. در هر موردی، ملتهای کوچک و متحد همیشه بر ملتهای بزرگ و ناهمگون حکومت و سلطه دارند، و این طبیعی است، زیرا برای ملتهای کوچک و متحد آوردن اندیشههایشان به یک کانون آسانتر است و بدینسان توسعه مییابند. و هرچه ملت بزرگتر، ناهمگونتر. به دنیا آمده، گویی، جمعیتی بیسامان، نمیتوانند متحد شوند. همۀ این اختلافات باید پایان یابد.
هنوز عیب دیگری در ما هست. خانمها، ببخشید، اما در طول قرنها بردگی، ما مانند ملتی از زنان شدهایم. بهسختی میتوانید سه زن را در این کشور یا هر کشور دیگری پنج دقیقه کنار هم بگذارید بدون اینکه نزاع کنند. زنان در کشورهای اروپایی انجمنهای بزرگ تشکیل میدهند و اعلامیههای عظیم دربارۀ قدرت زنان و نظایر آن صادر میکنند؛ سپس نزاع میکنند و مردی میآید و بر همهشان حکم میراند. در سراسر جهان هنوز به مردی نیاز دارند که بر آنها حکومت کند. ما مثل آنها هستیم. زنانیم. اگر زنی بیاید و زنان را رهبری کند، همه فوراً شروع به انتقاد از او میکنند، تکهتکهاش میکنند و وادارش میکنند بنشیند. اگر مردی بیاید و کمی خشونت نشانشان دهد، گاهی سرزنششان کند، مشکلی نیست، عادت به آن نوع مسمریسم دارند. تمام جهان پر از چنین مسمریستها و هیپنوتیزورهایی است. به همین ترتیب، اگر یکی از هموطنانمان بایستد و بکوشد بزرگ شود، همه سعی میکنیم او را پایین بکشیم، اما اگر بیگانهای بیاید و بکوشد لگدمان بزند، مشکلی نیست. عادت کردهایم، مگر نه؟ و بردگان باید استادان بزرگ شوند! پس دست از بردگی بردارید. برای پنجاه سال آینده فقط این شعار ما باشد — این، مادر بزرگ ما هند. بگذارید همۀ خدایان باطل دیگر برای مدتی از ذهنمان محو شوند. این تنها خدایی است که بیدار است، نژاد خود ما — «همهجا دستهای اوست، همهجا پاهای اوست، همهجا گوشهای اوست، همه چیز را فرا گرفته است.» همۀ خدایان دیگر در خوابند. به دنبال کدام خدایان باطل برویم در حالی که نمیتوانیم خدایی را که گردِ خود میبینیم، ویرات را، بپرستیم؟ هنگامی که این را پرستیدهایم، آنگاه میتوانیم همۀ خدایان دیگر را بپرستیم. پیش از آنکه بتوانیم نیم میل بخزیم، میخواهیم مثل هَنومان از اقیانوس بگذریم! ممکن نیست. همه میخواهند یوگی شوند، همه میخواهند مراقبه کنند! ممکن نیست. تمام روز با دنیا آمیخته با کَرمهکاندَه، و عصر نشسته و از بینیتان فوت میکنید! اینقدر آسان است؟ آیا ریشیها باید از آسمان پرواز کنند چون شما سه بار از بینیتان فوت کردهاید؟ شوخی است؟ همهاش مزخرف است. آنچه لازم است چیتّهشودّهی است، پاکسازی دل. و آن چگونه میآید؟ نخستین پرستش، پرستش ویرات است — آنهایی که گردِ ما هستند. آن را بپرستید. پرستش معادل دقیق واژۀ سنسکریت است و هیچ واژۀ انگلیسی دیگری جای آن را نمیگیرد. اینها همه خدایان ما هستند — انسانها و حیوانات؛ و نخستین خدایانی که باید بپرستیم هموطنانمان هستند. اینها را باید بپرستیم، به جای آنکه به یکدیگر حسادت ورزیم و با هم بجنگیم. این هولناکترین کارمایی است که به خاطرش رنج میبریم، و هنوز چشمانمان را نمیگشاید!
خب، موضوع آنقدر بزرگ است که نمیدانم کجا متوقف شوم و باید سخنرانیام را با قرار دادن نقشههایی که میخواهم در مدرس اجرا کنم در چند کلمه پیش رویتان به پایان برسانم. ما باید بر آموزش معنوی و دنیوی ملت تسلط داشته باشیم. آیا میفهمید؟ باید آن را رؤیا ببینید، باید از آن سخن بگویید، باید آن را بیندیشید و باید آن را عمل کنید. تا آن هنگام رستگاریای برای نژاد نیست. آموزشی که اکنون میگیرید نکات خوبی دارد، اما نقص عظیمی دارد که آنقدر بزرگ است که همۀ نکات خوب زیرش له میشوند. در وهلۀ نخست، آموزش انسانساز نیست، صرفاً و سراسر آموزش سلبی است. آموزش سلبی یا هر تربیتی که بر نفی بنا شده باشد، از مرگ بدتر است. کودک را به مدرسه میبرند و نخستین چیزی که میآموزد این است که پدرش احمق است، دومین چیز اینکه پدربزرگش دیوانه است، سومین چیز اینکه همۀ معلمانش ریاکارند، چهارمین اینکه همۀ کتب مقدس دروغند! تا شانزدهساله میشود، انبوهی از نفی است، بیجان و بیاستخوان. و نتیجه این است که پنجاه سال چنین آموزشی حتی یک انسان اصیل در سه ایالت ریاستجمهوری تولید نکرده. هر مرد اصیلی که تولید شده، جای دیگر تربیت شده و نه در این کشور، یا دوباره به دانشگاههای کهن رفته تا خرافات را از خود بزداید. آموزش مقدار اطلاعاتی نیست که در مغزتان ریخته شود و تمام عمرتان هضمنشده آنجا بلوا کند. ما باید حیاتساز، انسانساز، منشساز و جذب اندیشهها داشته باشیم. اگر پنج اندیشه جذب کرده و آنها را حیات و منش خود ساخته باشید، آموزش بیشتری دارید از هرکسی که تمام کتابخانهای را از بر کرده — «خر حامل صندلبار، تنها سنگینی را میشناسد نه ارزش صندل را.» اگر آموزش با اطلاعات یکی باشد، کتابخانهها بزرگترین حکیمان جهان و دایرةالمعارفها ریشیها هستند. آرمان، بنابراین، این است که باید تمام آموزش کشورمان، معنوی و دنیوی، در دست خودمان باشد و باید بر مبنای اصول ملی، از طریق روشهای ملی تا حد عملی باشد.
البته این طرحی بسیار بزرگ، نقشهای بسیار بزرگ است. نمیدانم آیا تاکنون عملی خواهد شد یا نه. اما باید کار را شروع کنیم. اما چگونه؟ مدرس را مثال بگیرید. باید معبدی داشته باشیم، زیرا برای هندوها دین باید نخست بیاید. آنگاه ممکن است بگویید همۀ فرقهها بر سرش نزاع خواهند کرد. اما آن را معبد فرافرقهای میسازیم که فقط «اوم» نماد آن باشد، بزرگترین نماد هر فرقهای. اگر فرقهای اینجا باشد که باور دارد «اوم» نباید نماد باشد، حق ندارد خود را هندو بنامد. همه حق خواهند داشت هندوئیسم را تفسیر کنند، هرکس بر اساس اندیشههای فرقۀ خودش، اما باید معبد مشترکی داشته باشیم. میتوانید تصاویر و نمادهای خود را در جاهای دیگر داشته باشید، اما اینجا با کسانی که با شما اختلاف دارند نزاع نکنید. اینجا باید زمینههای مشترک فرقههای مختلفمان آموخته شود و در عین حال فرقههای مختلف باید آزادی کامل داشته باشند که بیایند و آموزههایشان را تعلیم دهند، فقط با یک محدودیت، و آن نزاع نکردن با فرقههای دیگر است. هرچه باید بگویید بگویید، جهان آن را میخواهد؛ اما جهان وقت ندارد بشنود شما دربارۀ دیگران چه فکر میکنید؛ آن را برای خودتان نگه دارید.
دوم اینکه، در ارتباط با این معبد باید مؤسسهای برای تربیت معلمانی باشد که باید بروند و دین را موعظه کنند و آموزش دنیوی به مردم ما بدهند؛ باید هر دو را با خود ببرند. همانطور که تاکنون دین را در به در بردهایم، بگذارید آموزش دنیوی را نیز همراه آن ببریم. بهآسانی میتوان این کار را کرد. آنگاه کار از طریق این گروههای معلمان و مبلغان گسترش خواهد یافت و بهتدریج معابد مشابهی در جاهای دیگر خواهیم داشت، تا تمام هند را پوشش دهیم. این نقشۀ من است. شاید غولآسا به نظر برسد، اما بسیار لازم است. ممکن است بپرسید پول کجاست. پول لازم نیست. پول هیچ است. طی دوازده سال گذشتۀ عمرم نمیدانستم وعدۀ بعدی غذا از کجا خواهد آمد؛ اما پول و هر چیز دیگری که بخواهم باید بیاید، زیرا آنها بردۀ منند، نه من بردۀ آنها؛ پول و هر چیز دیگری باید بیاید. باید — کلید واژه همین است. مردان کجایند؟ پرسش همین است. جوانان مدرس، امید من به شماست. آیا به ندای ملتتان پاسخ خواهید داد؟ هریک از شما آیندۀ درخشانی دارد اگر به من باور داشته باشید. ایمانی عظیم به خودتان داشته باشید، مانند ایمانی که من در کودکی داشتم و اکنون آن را عملی میکنم. آن ایمان را داشته باشید، هریک از شما، به خودتان — که نیروی جاودانه در هر روحی جای دارد — و تمام هند را زنده خواهید کرد. آری، آنگاه به هر کشوری زیر آفتاب خواهیم رفت و اندیشههای ما بهزودی جزئی از نیروهای بسیاری خواهند بود که در ساختن هر ملتی در جهان نقش دارند. باید در حیات هر نژادی در هند و خارج وارد شویم؛ باید بکوشیم تا این را تحقق بخشیم. اکنون برای آن به جوانان نیاز دارم. «جوان، نیرومند و تندرست، با ذهنی تیز، به خداوند خواهد رسید»، وِداها میگویند. این زمان تصمیمگیری دربارۀ آیندهتان است — در حالی که انرژی جوانی را دارید، نه هنگامی که فرسوده و خستهاید، بلکه در شادابی و نشاط جوانی. کار کنید — اکنون وقت آن است؛ زیرا فقط تازهترین، دستنخوردهترین و بویناشنیدهترین گلها باید پیش پای خداوند نهاده شوند و اوست که چنین گلهایی را میپذیرد. پس خود را برانگیزید، زیرا عمر کوتاه است. کارهای بزرگتری هست از آرزوی وکیل شدن و نزاعکردن و نظایر اینها. کار بسیار بزرگتر، فدا کردن خود برای نفع نژادتان، برای رفاه بشریت است. در این زندگی چیست؟ شما هندو هستید و باوری غریزی در شما هست که حیات جاودانه است. گاهی جوانانی میآیند و با من دربارۀ الحاد صحبت میکنند؛ باور نمیکنم یک هندو بتواند ملحد شود. شاید کتابهای اروپایی بخواند و خود را قانع کند که مادیگراست، اما فقط برای مدتی. در خون شما نیست. نمیتوانید آنچه در سرشتتان نیست باور کنید؛ تلاشی ناامیدکننده برایتان خواهد بود. دست به چنین کاری نزنید. من یک بار در نوجوانی تلاش کردم، اما نشد. عمر کوتاه است، اما روح جاودانه و ابدی است، و یک چیز که مسلم است مرگ است، پس بیایید آرمانی بزرگ برگزینیم و تمام عمر خود را وقف آن کنیم. بگذارید این عزم ما باشد، و باشد که او، خداوندی که «بارها و بارها برای رستگاری قوم خویش میآید» — به نقل از کتب مقدسمان — باشد که کریشنای بزرگ ما را مبارک بدارد و همگیمان را به تحقق آرمانهایمان رهنمون شود!
هنوز عیب دیگری در ما هست. خانمها، ببخشید، اما در طول قرنها بردگی، ما مانند ملتی از زنان شدهایم. بهسختی میتوانید سه زن را در این کشور یا هر کشور دیگری پنج دقیقه کنار هم بگذارید بدون اینکه نزاع کنند. زنان در کشورهای اروپایی انجمنهای بزرگ تشکیل میدهند و اعلامیههای عظیم دربارۀ قدرت زنان و نظایر آن صادر میکنند؛ سپس نزاع میکنند و مردی میآید و بر همهشان حکم میراند. در سراسر جهان هنوز به مردی نیاز دارند که بر آنها حکومت کند. ما مثل آنها هستیم. زنانیم. اگر زنی بیاید و زنان را رهبری کند، همه فوراً شروع به انتقاد از او میکنند، تکهتکهاش میکنند و وادارش میکنند بنشیند. اگر مردی بیاید و کمی خشونت نشانشان دهد، گاهی سرزنششان کند، مشکلی نیست، عادت به آن نوع مسمریسم دارند. تمام جهان پر از چنین مسمریستها و هیپنوتیزورهایی است. به همین ترتیب، اگر یکی از هموطنانمان بایستد و بکوشد بزرگ شود، همه سعی میکنیم او را پایین بکشیم، اما اگر بیگانهای بیاید و بکوشد لگدمان بزند، مشکلی نیست. عادت کردهایم، مگر نه؟ و بردگان باید استادان بزرگ شوند! پس دست از بردگی بردارید. برای پنجاه سال آینده فقط این شعار ما باشد — این، مادر بزرگ ما هند. بگذارید همۀ خدایان باطل دیگر برای مدتی از ذهنمان محو شوند. این تنها خدایی است که بیدار است، نژاد خود ما — «همهجا دستهای اوست، همهجا پاهای اوست، همهجا گوشهای اوست، همه چیز را فرا گرفته است.» همۀ خدایان دیگر در خوابند. به دنبال کدام خدایان باطل برویم در حالی که نمیتوانیم خدایی را که گردِ خود میبینیم، ویرات را، بپرستیم؟ هنگامی که این را پرستیدهایم، آنگاه میتوانیم همۀ خدایان دیگر را بپرستیم. پیش از آنکه بتوانیم نیم میل بخزیم، میخواهیم مثل هَنومان از اقیانوس بگذریم! ممکن نیست. همه میخواهند یوگی شوند، همه میخواهند مراقبه کنند! ممکن نیست. تمام روز با دنیا آمیخته با کَرمهکاندَه، و عصر نشسته و از بینیتان فوت میکنید! اینقدر آسان است؟ آیا ریشیها باید از آسمان پرواز کنند چون شما سه بار از بینیتان فوت کردهاید؟ شوخی است؟ همهاش مزخرف است. آنچه لازم است چیتّهشودّهی است، پاکسازی دل. و آن چگونه میآید؟ نخستین پرستش، پرستش ویرات است — آنهایی که گردِ ما هستند. آن را بپرستید. پرستش معادل دقیق واژۀ سنسکریت است و هیچ واژۀ انگلیسی دیگری جای آن را نمیگیرد. اینها همه خدایان ما هستند — انسانها و حیوانات؛ و نخستین خدایانی که باید بپرستیم هموطنانمان هستند. اینها را باید بپرستیم، به جای آنکه به یکدیگر حسادت ورزیم و با هم بجنگیم. این هولناکترین کارمایی است که به خاطرش رنج میبریم، و هنوز چشمانمان را نمیگشاید!
خب، موضوع آنقدر بزرگ است که نمیدانم کجا متوقف شوم و باید سخنرانیام را با قرار دادن نقشههایی که میخواهم در مدرس اجرا کنم در چند کلمه پیش رویتان به پایان برسانم. ما باید بر آموزش معنوی و دنیوی ملت تسلط داشته باشیم. آیا میفهمید؟ باید آن را رؤیا ببینید، باید از آن سخن بگویید، باید آن را بیندیشید و باید آن را عمل کنید. تا آن هنگام رستگاریای برای نژاد نیست. آموزشی که اکنون میگیرید نکات خوبی دارد، اما نقص عظیمی دارد که آنقدر بزرگ است که همۀ نکات خوب زیرش له میشوند. در وهلۀ نخست، آموزش انسانساز نیست، صرفاً و سراسر آموزش سلبی است. آموزش سلبی یا هر تربیتی که بر نفی بنا شده باشد، از مرگ بدتر است. کودک را به مدرسه میبرند و نخستین چیزی که میآموزد این است که پدرش احمق است، دومین چیز اینکه پدربزرگش دیوانه است، سومین چیز اینکه همۀ معلمانش ریاکارند، چهارمین اینکه همۀ کتب مقدس دروغند! تا شانزدهساله میشود، انبوهی از نفی است، بیجان و بیاستخوان. و نتیجه این است که پنجاه سال چنین آموزشی حتی یک انسان اصیل در سه ایالت ریاستجمهوری تولید نکرده. هر مرد اصیلی که تولید شده، جای دیگر تربیت شده و نه در این کشور، یا دوباره به دانشگاههای کهن رفته تا خرافات را از خود بزداید. آموزش مقدار اطلاعاتی نیست که در مغزتان ریخته شود و تمام عمرتان هضمنشده آنجا بلوا کند. ما باید حیاتساز، انسانساز، منشساز و جذب اندیشهها داشته باشیم. اگر پنج اندیشه جذب کرده و آنها را حیات و منش خود ساخته باشید، آموزش بیشتری دارید از هرکسی که تمام کتابخانهای را از بر کرده — «خر حامل صندلبار، تنها سنگینی را میشناسد نه ارزش صندل را.» اگر آموزش با اطلاعات یکی باشد، کتابخانهها بزرگترین حکیمان جهان و دایرةالمعارفها ریشیها هستند. آرمان، بنابراین، این است که باید تمام آموزش کشورمان، معنوی و دنیوی، در دست خودمان باشد و باید بر مبنای اصول ملی، از طریق روشهای ملی تا حد عملی باشد.
البته این طرحی بسیار بزرگ، نقشهای بسیار بزرگ است. نمیدانم آیا تاکنون عملی خواهد شد یا نه. اما باید کار را شروع کنیم. اما چگونه؟ مدرس را مثال بگیرید. باید معبدی داشته باشیم، زیرا برای هندوها دین باید نخست بیاید. آنگاه ممکن است بگویید همۀ فرقهها بر سرش نزاع خواهند کرد. اما آن را معبد فرافرقهای میسازیم که فقط «اوم» نماد آن باشد، بزرگترین نماد هر فرقهای. اگر فرقهای اینجا باشد که باور دارد «اوم» نباید نماد باشد، حق ندارد خود را هندو بنامد. همه حق خواهند داشت هندوئیسم را تفسیر کنند، هرکس بر اساس اندیشههای فرقۀ خودش، اما باید معبد مشترکی داشته باشیم. میتوانید تصاویر و نمادهای خود را در جاهای دیگر داشته باشید، اما اینجا با کسانی که با شما اختلاف دارند نزاع نکنید. اینجا باید زمینههای مشترک فرقههای مختلفمان آموخته شود و در عین حال فرقههای مختلف باید آزادی کامل داشته باشند که بیایند و آموزههایشان را تعلیم دهند، فقط با یک محدودیت، و آن نزاع نکردن با فرقههای دیگر است. هرچه باید بگویید بگویید، جهان آن را میخواهد؛ اما جهان وقت ندارد بشنود شما دربارۀ دیگران چه فکر میکنید؛ آن را برای خودتان نگه دارید.
دوم اینکه، در ارتباط با این معبد باید مؤسسهای برای تربیت معلمانی باشد که باید بروند و دین را موعظه کنند و آموزش دنیوی به مردم ما بدهند؛ باید هر دو را با خود ببرند. همانطور که تاکنون دین را در به در بردهایم، بگذارید آموزش دنیوی را نیز همراه آن ببریم. بهآسانی میتوان این کار را کرد. آنگاه کار از طریق این گروههای معلمان و مبلغان گسترش خواهد یافت و بهتدریج معابد مشابهی در جاهای دیگر خواهیم داشت، تا تمام هند را پوشش دهیم. این نقشۀ من است. شاید غولآسا به نظر برسد، اما بسیار لازم است. ممکن است بپرسید پول کجاست. پول لازم نیست. پول هیچ است. طی دوازده سال گذشتۀ عمرم نمیدانستم وعدۀ بعدی غذا از کجا خواهد آمد؛ اما پول و هر چیز دیگری که بخواهم باید بیاید، زیرا آنها بردۀ منند، نه من بردۀ آنها؛ پول و هر چیز دیگری باید بیاید. باید — کلید واژه همین است. مردان کجایند؟ پرسش همین است. جوانان مدرس، امید من به شماست. آیا به ندای ملتتان پاسخ خواهید داد؟ هریک از شما آیندۀ درخشانی دارد اگر به من باور داشته باشید. ایمانی عظیم به خودتان داشته باشید، مانند ایمانی که من در کودکی داشتم و اکنون آن را عملی میکنم. آن ایمان را داشته باشید، هریک از شما، به خودتان — که نیروی جاودانه در هر روحی جای دارد — و تمام هند را زنده خواهید کرد. آری، آنگاه به هر کشوری زیر آفتاب خواهیم رفت و اندیشههای ما بهزودی جزئی از نیروهای بسیاری خواهند بود که در ساختن هر ملتی در جهان نقش دارند. باید در حیات هر نژادی در هند و خارج وارد شویم؛ باید بکوشیم تا این را تحقق بخشیم. اکنون برای آن به جوانان نیاز دارم. «جوان، نیرومند و تندرست، با ذهنی تیز، به خداوند خواهد رسید»، وِداها میگویند. این زمان تصمیمگیری دربارۀ آیندهتان است — در حالی که انرژی جوانی را دارید، نه هنگامی که فرسوده و خستهاید، بلکه در شادابی و نشاط جوانی. کار کنید — اکنون وقت آن است؛ زیرا فقط تازهترین، دستنخوردهترین و بویناشنیدهترین گلها باید پیش پای خداوند نهاده شوند و اوست که چنین گلهایی را میپذیرد. پس خود را برانگیزید، زیرا عمر کوتاه است. کارهای بزرگتری هست از آرزوی وکیل شدن و نزاعکردن و نظایر اینها. کار بسیار بزرگتر، فدا کردن خود برای نفع نژادتان، برای رفاه بشریت است. در این زندگی چیست؟ شما هندو هستید و باوری غریزی در شما هست که حیات جاودانه است. گاهی جوانانی میآیند و با من دربارۀ الحاد صحبت میکنند؛ باور نمیکنم یک هندو بتواند ملحد شود. شاید کتابهای اروپایی بخواند و خود را قانع کند که مادیگراست، اما فقط برای مدتی. در خون شما نیست. نمیتوانید آنچه در سرشتتان نیست باور کنید؛ تلاشی ناامیدکننده برایتان خواهد بود. دست به چنین کاری نزنید. من یک بار در نوجوانی تلاش کردم، اما نشد. عمر کوتاه است، اما روح جاودانه و ابدی است، و یک چیز که مسلم است مرگ است، پس بیایید آرمانی بزرگ برگزینیم و تمام عمر خود را وقف آن کنیم. بگذارید این عزم ما باشد، و باشد که او، خداوندی که «بارها و بارها برای رستگاری قوم خویش میآید» — به نقل از کتب مقدسمان — باشد که کریشنای بزرگ ما را مبارک بدارد و همگیمان را به تحقق آرمانهایمان رهنمون شود!
English
THE FUTURE OF INDIA
This is the ancient land where wisdom made its home before it went into any other country, the same India whose influx of spirituality is represented, as it were, on the material plane, by rolling rivers like oceans, where the eternal Himalayas, rising tier above tier with their snowcaps, look as it were into the very mysteries of heaven. Here is the same India whose soil has been trodden by the feet of the greatest sages that ever lived. Here first sprang up inquiries into the nature of man and into the internal world. Here first arose the doctrines of the immortality of the soul, the existence of a supervising God, an immanent God in nature and in man, and here the highest ideals of religion and philosophy have attained their culminating points. This is the land from whence, like the tidal waves, spirituality and philosophy have again and again rushed out and deluged the world, and this is the land from whence once more such tides must proceed in order to bring life and vigour into the decaying races of mankind. It is the same India which has withstood the shocks of centuries, of hundreds of foreign invasions of hundreds of upheavals of manners and customs. It is the same land which stands firmer than any rock in the world, with its undying vigour, indestructible life. Its life is of the same nature as the soul, without beginning and without end, immortal; and we are the children of such a country.
Children of India, I am here to speak to you today about some practical things, and my object in reminding you about the glories of the past is simply this. Many times have I been told that looking into the past only degenerates and leads to nothing, and that we should look to the future. That is true. But out of the past is built the future. Look back, therefore, as far as you can, drink deep of the eternal fountains that are behind, and after that, look forward, march forward and make India brighter, greater, much higher than she ever was. Our ancestors were great. We must first recall that. We must learn the elements of our being, the blood that courses in our veins; we must have faith in that blood and what it did in the past; and out of that faith and consciousness of past greatness, we must build an India yet greater than what she has been. There have been periods of decay and degradation. I do not attach much importance to them; we all know that. Such periods have been necessary. A mighty tree produces a beautiful ripe fruit. That fruit falls on the ground, it decays and rots, and out of that decay springs the root and the future tree, perhaps mightier than the first one. This period of decay through which we have passed was all the more necessary. Out of this decay is coming the India of the future; it is sprouting, its first leaves are already out; and a mighty, gigantic tree, the Urdhvamula, is here, already beginning to appear; and it is about that that I am going to speak to you.
The problems in India are more complicated, more momentous, than the problems in any other country. Race, religion, language, government — all these together make a nation The elements which compose the nations of the world are indeed very few, taking race after race, compared to this country. Here have been the Aryan, the Dravidian, the Tartar, the Turk, the Mogul, the European — all the nations of the world, as it were, pouring their blood into this land. Of languages the most wonderful conglomeration is here; of manners and customs there is more difference between two Indian races than between the European and the Eastern races.
The one common ground that we have is our sacred tradition, our religion. That is the only common ground, and upon that we shall have to build. In Europe, political ideas form the national unity. In Asia, religious ideals form the national unity. The unity in religion, therefore, is absolutely necessary as the first condition of the future of India. There must be the recognition of one religion throughout the length and breadth of this land. What do I mean by one religion? Not in the sense of one religion as held among the Christians, or the Mohammedans, of the Buddhists. We know that our religion has certain common grounds, common to all our sects, however varying their conclusions may be, however different their claims may be. So there are certain common grounds; and within their limitation this religion of ours admits of a marvellous variation, an infinite amount of liberty to think and live our own lives. We all know that, at least those of us who have thought; and what we want is to bring out these lifegiving common principles of our religion, and let every man, woman, and child, throughout the length and breadth of this country, understand them, know them, and try to bring them out in their lives. This is the first step; and, therefore, it has to be taken.
We see how in Asia, and especially in India, race difficulties, linguistic difficulties, social difficulties, national difficulties, all melt away before this unifying power of religion. We know that to the Indian mind there is nothing higher than religious ideals, that this is the keynote of Indian life, and we can only work in the line of least resistance. It is not only true that the ideal of religion is the highest ideal; in the case of India it is the only possible means of work; work in any other line, without first strengthening this, would be disastrous. Therefore the first plank in the making of a future India, the first step that is to be hewn out of that rock of ages, is this unification of religion. All of us have to be taught that we Hindus — dualists, qualified monists, or monists, Shaivas, Vaishnavas, or Pâshupatas — to whatever denomination we may belong, have certain common ideas behind us, and that the time has come when for the well-being of ourselves, for the well-being of our race, we must give up all our little quarrels and differences. Be sure, these quarrels are entirely wrong; they are condemned by our scriptures, forbidden by our forefathers; and those great men from whom we claim our descent, whose blood is in our veins, look down with contempt on their children quarrelling about minute differences.
With the giving up of quarrels all other improvements will come. When the life-blood is strong and pure, no disease germ can live in that body. Our life-blood is spirituality. If it flows clear, if it flows strong and pure and vigorous, everything is right; political, social, any other material defects, even the poverty of the land, will all be cured if that blood is pure. For if the disease germ be thrown out, nothing will be able to enter into the blood. To take a simile from modern medicine, we know that there must be two causes to produce a disease, some poison germ outside, and the state of the body. Until the body is in a state to admit the germs, until the body is degraded to a lower vitality so that the germs may enter and thrive and multiply, there is no power in any germ in the world to produce a disease in the body. In fact, millions of germs are continually passing through everyone's body; but so long as it is vigorous, it never is conscious of them. It is only when the body is weak that these germs take possession of it and produce disease. Just so with the national life. It is when the national body is weak that all sorts of disease germs, in the political state of the race or in its social state, in its educational or intellectual state, crowd into the system and produce disease. To remedy it, therefore, we must go to the root of this disease and cleanse the blood of all impurities. The one tendency will be to strengthen the man, to make the blood pure, the body vigorous, so that it will be able to resist and throw off all external poisons.
We have seen that our vigour, our strength, nay, our national life is in our religion. I am not going to discuss now whether it is right or not, whether it is correct or not, whether it is beneficial or not in the long run, to have this vitality in religion, but for good or evil it is there; you cannot get out of it, you have it now and for ever, and you have to stand by it, even if you have not the same faith that I have in our religion. You are bound by it, and if you give it up, you are smashed to pieces. That is the life of our race and that must be strengthened. You have withstood the shocks of centuries simply because you took great care of it, you sacrificed everything else for it. Your forefathers underwent everything boldly, even death itself, but preserved their religion. Temple alter temple was broken down by the foreign conqueror, but no sooner had the wave passed than the spire of the temple rose up again. Some of these old temples of Southern India and those like Somnâth of Gujarat will teach you volumes of wisdom, will give you a keener insight into the history of the race than any amount of books. Mark how these temples bear the marks of a hundred attacks and a hundred regenerations, continually destroyed and continually springing up out of the ruins, rejuvenated and strong as ever! That is the national mind, that is the national life-current. Follow it and it leads to glory. Give it up and you die; death will be the only result, annihilation the only effect, the moment you step beyond that life-current. I do not mean to say that other things are not necessary. I do not mean to say that political or social improvements are not necessary, but what I mean is this, and I want you to bear it in mind, that they are secondary here and that religion is primary. The Indian mind is first religious, then anything else. So this is to be strengthened, and how to do it? I will lay before you my ideas. They have been in my mind for a long time, even years before I left the shores of Madras for America, and that I went to America and England was simply for propagating those ideas. I did not care at all for the Parliament of Religions or anything else; it was simply an opportunity; for it was really those ideas of mine that took me all over the world.
My idea is first of all to bring out the gems of spirituality that are stored up in our books and in the possession of a few only, hidden, as it were, in monasteries and in forests — to bring them out; to bring the knowledge out of them, not only from the hands where it is hidden, but from the still more inaccessible chest, the language in which it is preserved, the incrustation of centuries of Sanskrit words. In one word, I want to make them popular. I want to bring out these ideas and let them be the common property of all, of every man in India, whether he knows the Sanskrit language or not. The great difficulty in the way is the Sanskrit language — the glorious language of ours; and this difficulty cannot be removed until — if it is possible — the whole of our nation are good Sanskrit scholars. You will understand the difficulty when I tell you that I have been studying this language all my life, and yet every new book is new to me. How much more difficult would it then be for people who never had time to study the language thoroughly! Therefore the ideas must be taught in the language of the people; at the same time, Sanskrit education must go on along with it, because the very sound of Sanskrit words gives a prestige and a power and a strength to the race. The attempts of the great Ramanuja and of Chaitanya and of Kabir to raise the lower classes of India show that marvellous results were attained during the lifetime of those great prophets; yet the later failures have to be explained, and cause shown why the effect of their teachings stopped almost within a century of the passing away of these great Masters. The secret is here. They raised the lower classes; they had all the wish that these should come up, but they did not apply their energies to the spreading of the Sanskrit language among the masses. Even the great Buddha made one false step when he stopped the Sanskrit language from being studied by the masses. He wanted rapid and immediate results, and translated and preached in the language of the day, Pâli. That was grand; he spoke in the language of the people, and the people understood him. That was great; it spread the ideas quickly and made them reach far and wide. But along with that, Sanskrit ought to have spread. Knowledge came, but the prestige was not there, culture was not there. It is culture that withstands shocks, not a simple mass of knowledge. You can put a mass of knowledge into the world, but that will not do it much good. There must come culture into the blood. We all know in modern times of nations which have masses of knowledge, but what of them? They are like tigers, they are like savages, because culture is not there. Knowledge is only skin-deep, as civilisation is, and a little scratch brings out the old savage. Such things happen; this is the danger. Teach the masses in the vernaculars, give them ideas; they will get information, but something more is necessary; give them culture. Until you give them that, there can be no permanence in the raised condition of the masses. There will be another caste created, having the advantage of the Sanskrit language, which will quickly get above the rest and rule them all the same. The only safety, I tell you men who belong to the lower castes, the only way to raise your condition is to study Sanskrit, and this fighting and writing and frothing against the higher castes is in vain, it does no good, and it creates fight and quarrel, and this race, unfortunately already divided, is going to be divided more and more. The only way to bring about the levelling of caste is to appropriate the culture, the education which is the strength of the higher castes. That done, you have what you want
In connection with this I want to discuss one question which it has a particular bearing with regard to Madras. There is a theory that there was a race of mankind in Southern India called Dravidians, entirely differing from another race in Northern India called the Aryans, and that the Southern India Brâhmins are the only Aryans that came from the North, the other men of Southern India belong to an entirely different caste and race to those of Southern India Brahmins. Now I beg your pardon, Mr. Philologist, this is entirely unfounded. The only proof of it is that there is a difference of language between the North and the South. I do not see any other difference. We are so many Northern men here, and I ask my European friends to pick out the Northern and Southern men from this assembly. Where is the difference? A little difference of language. But the Brahmins are a race that came here speaking the Sanskrit language! Well then, they took up the Dravidian language and forgot their Sanskrit. Why should not the other castes have done the same? Why should not all the other castes have come one after the other from Northern India, taken up the Dravidian language, and so forgotten their own? That is an argument working both ways. Do not believe in such silly things. There may have been a Dravidian people who vanished from here, and the few who remained lived in forests and other places. It is quite possible that the language may have been taken up, but all these are Aryans who came from the North. The whole of India is Aryan, nothing else.
Then there is the other idea that the Shudra caste are surely the aborigines. What are they? They are slaves. They say history repeats itself. The Americans, English, Dutch, and the Portuguese got hold of the poor Africans and made them work hard while they lived, and their children of mixed birth were born in slavery and kept in that condition for a long period. From that wonderful example, the mind jumps back several thousand years and fancies that the same thing happened here, and our archaeologist dreams of India being full of dark-eyed aborigines, and the bright Aryan came from — the Lord knows where. According to some, they came from Central Tibet, others will have it that they came from Central Asia. There are patriotic Englishmen who think that the Aryans were all red-haired. Others, according to their idea, think that they were all black-haired. If the writer happens to be a black-haired man, the Aryans were all black-haired. Of late, there was an attempt made to prove that the Aryans lived on the Swiss lakes. I should not be sorry if they had been all drowned there, theory and all. Some say now that they lived at the North Pole. Lord bless the Aryans and their habitations! As for the truth of these theories, there is not one word in our scriptures, not one, to prove that the Aryan ever came from anywhere outside of India, and in ancient India was included Afghanistan. There it ends. And the theory that the Shudra caste were all non-Aryans and they were a multitude, is equally illogical and equally irrational. It could not have been possible in those days that a few Aryans settled and lived there with a hundred thousand slaves at their command. These slaves would have eaten them up, made "chutney" of them in five minutes. The only explanation is to be found in the Mahâbhârata, which says that in the beginning of the Satya Yuga there was one caste, the Brahmins, and then by difference of occupations they went on dividing themselves into different castes, and that is the only true and rational explanation that has been given. And in the coming Satya Yuga all the other castes will have to go back to the same condition.
The solution of the caste problem in India, therefore, assumes this form, not to degrade the higher castes, not to crush out the Brahmin. The Brahminhood is the ideal of humanity in India, as wonderfully put forward by Shankaracharya at the beginning of his commentary on the Gitâ, where he speaks about the reason for Krishna's coming as a preacher for the preservation of Brahminhood, of Brahminness. That was the great end. This Brahmin, the man of God, he who has known Brahman, the ideal man, the perfect man, must remain; he must not go. And with all the defects of the caste now, we know that we must all be ready to give to the Brahmins this credit, that from them have come more men with real Brahminness in them than from all the other castes. That is true. That is the credit due to them from all the other castes. We must be bold enough, must be brave enough to speak of their defects, but at the same time we must give the credit that is due to them. Remember the old English proverb, "Give every man his due". Therefore, my friends, it is no use fighting among the castes. What good will it do? It will divide us all the more, weaken us all the more, degrade us all the more. The days of exclusive privileges and exclusive claims are gone, gone for ever from the soil of India, and it is one of the great blessings of the British Rule in India. Even to the Mohammedan Rule we owe that great blessing, the destruction of exclusive privilege. That Rule was, after all, not all bad nothing is all bad, and nothing is all good. The Mohammedan conquest of India came as a salvation to the downtrodden, to the poor. That is why one-fifth of our people have become Mohammedans. It was not the sword that did it all. It would be the height of madness to think it was all the work of sword and fire. And one-fifth — one-half — of your Madras people will become Christians if you do not take care. Was there ever a sillier thing before in the world than what I saw in Malabar country? The poor Pariah is not allowed to pass through the same street as the high-caste man, but if he changes his name to a hodge-podge English name, it is all right; or to a Mohammedan name, it is all right. What inference would you draw except that these Malabaris are all lunatics, their homes so many lunatic asylums, and that they are to be treated with derision by every race in India until they mend their manners and know better. Shame upon them that such wicked and diabolical customs are allowed; their own children are allowed to die of starvation, but as soon as they take up some other religion they are well fed. There ought to be no more fight between the castes.
The solution is not by bringing down the higher, but by raising the lower up to the level of the higher. And that is the line of work that is found in all our books, in spite of what you may hear from some people whose knowledge of their own scriptures and whose capacity to understand the mighty plans of the ancients are only zero. They do not understand, but those do that have brains, that have the intellect to grasp the whole scope of the work. They stand aside and follow the wonderful procession of national life through the ages. They can trace it step by step through all the books, ancient and modern. What is the plan? The ideal at one end is the Brahmin and the ideal at the other end is the Chandâla, and the whole work is to raise the Chandala up to the Brahmin. Slowly and slowly you find more and more privileges granted to them. There are books where you read such fierce words as these: "If the Shudra hears the Vedas, fill his ears with molten lead, and if he remembers a line, cut his tongue out. If he says to the Brahmin, 'You Brahmin', cut his tongue out". This is diabolical old barbarism no doubt; that goes without saying; but do not blame the law-givers, who simply record the customs of some section of the community. Such devils sometimes arose among the ancients. There have been devils everywhere more or less in all ages. Accordingly, you will find that later on, this tone is modified a little, as for instance, "Do not disturb the Shudras, but do not teach them higher things". Then gradually we find in other Smritis, especially in those that have full power now, that if the Shudras imitate the manners and customs of the Brahmins they do well, they ought to be encouraged. Thus it is going on. I have no time to place before you all these workings, nor how they can be traced in detail; but coming to plain facts, we find that all the castes are to rise slowly and slowly. There are thousands of castes, and some are even getting admission into Brahminhood, for what prevents any caste from declaring they are Brahmins? Thus caste, with all its rigour, has been created in that manner. Let us suppose that there are castes here with ten thousand people in each. If these put their heads together and say, we will call ourselves Brahmins, nothing can stop them; I have seen it in my own life. Some castes become strong, and as soon as they all agree, who is to say nay? Because whatever it was, each caste was exclusive of the other. It did not meddle with others' affairs; even the several divisions of one caste did not meddle with the other divisions, and those powerful epoch-makers, Shankaracharya and others, were the great caste-makers. I cannot tell you all the wonderful things they fabricated, and some of you may resent what I have to say. But in my travels and experiences I have traced them out, and have arrived at most wonderful results. They would sometimes get hordes of Baluchis and at once make them Kshatriyas, also get hold of hordes of fishermen and make them Brahmins forthwith. They were all Rishis and sages, and we have to bow down to their memory. So, be you all Rishis and sages; that is the secret. More or less we shall all be Rishis. What is meant by a Rishi? The pure one. Be pure first, and you will have power. Simply saying, "I am a Rishi", will not do; but when you are a Rishi you will find that others obey you instinctively. Something mysterious emanates from you, which makes them follow you, makes them hear you, makes them unconsciously, even against their will, carry out your plans. That is Rishihood.
Now as to the details, they of course have to be worked out through generations. But this is merely a suggestion in order to show you that these quarrels should cease. Especially do I regret that in Moslem times there should be so much dissension between the castes. This must stop. It is useless on both sides, especially on the side of the higher caste, the Brahmin, because the day for these privileges and exclusive claims is gone. The duty of every aristocracy is to dig its own grave, and the sooner it does so, the better. The more it delays, the more it will fester and the worse death it will die. It is the duty of the Brahmin, therefore, to work for the salvation of the rest of mankind in India. If he does that, and so long as he does that, he is a Brahmin, but he is no Brahmin when he goes about making money. You on the other hand should give help only to the real Brahmin who deserves it; that leads to heaven. But sometimes a gift to another person who does not deserve it leads to the other place, says our scripture. You must be on your guard about that. He only is the Brahmin who has no secular employment. Secular employment is not for the Brahmin but for the other castes. To the Brahmins I appeal, that they must work hard to raise the Indian people by teaching them what they know, by giving out the culture that they have accumulated for centuries. It is clearly the duty of the Brahmins of India to remember what real Brahminhood is. As Manu says, all these privileges and honours are given to the Brahmin, because "with him is the treasury of virtue". He must open that treasury and distribute its valuables to the world. It is true that he was the earliest preacher to the Indian races, he was the first to renounce everything in order to attain to the higher realisation of life before others could reach to the idea. It was not his fault that he marched ahead of the other caste. Why did not the other castes so understand and do as he did? Why did they sit down and be lazy, and let the Brahmins win the race?
But it is one thing to gain an advantage, and another thing to preserve it for evil use. Whenever power is used for evil, it becomes diabolical; it must be used for good only. So this accumulated culture of ages of which the Brahmin has been the trustee, he must now give to the people at large, and it was because he did not give it to the people that the Mohammedan invasion was possible. It was because he did not open this treasury to the people from the beginning, that for a thousand years we have been trodden under the heels of every one who chose to come to India. It was through that we have become degraded, and the first task must be to break open the cells that hide the wonderful treasures which our common ancestors accumulated; bring them out and give them to everybody and the Brahmin must be the first to do it. There is an old superstition in Bengal that if the cobra that bites, sucks out his own poison from the patient, the man must survive. Well then, the Brahmin must suck out his own poison. To the non-Brahmin castes I say, wait, be not in a hurry. Do not seize every opportunity of fighting the Brahmin, because, as I have shown, you are suffering from your own fault. Who told you to neglect spirituality and Sanskrit learning? What have you been doing all this time? Why have you been indifferent? Why do you now fret and fume because somebody else had more brains, more energy, more pluck and go, than you? Instead of wasting your energies in vain discussions and quarrels in the newspapers, instead of fighting and quarrelling in your own homes — which is sinful — use all your energies in acquiring the culture which the Brahmin has, and the thing is done. Why do you not become Sanskrit scholars? Why do you not spend millions to bring Sanskrit education to all the castes of India? That is the question. The moment you do these things, you are equal to the Brahmin. That is the secret of power in India.
Sanskrit and prestige go together in India. As soon as you have that, none dares say anything against you. That is the one secret; take that up. The whole universe, to use the ancient Advaitist's simile, is in a state of self-hypnotism. It is will that is the power. It is the man of strong will that throws, as it were, a halo round him and brings all other people to the same state of vibration as he has in his own mind. Such gigantic men do appear. And what is the idea? When a powerful individual appears, his personality infuses his thoughts into us, and many of us come to have the same thoughts, and thus we become powerful. Why is it that organizations are so powerful? Do not say organization is material. Why is it, to take a case in point, that forty millions of Englishmen rule three hundred millions of people here? What is the psychological explanation? These forty millions put their wills together and that means infinite power, and you three hundred millions have a will each separate from the other. Therefore to make a great future India, the whole secret lies in organization, accumulation of power, co-ordination of wills.
Already before my mind rises one of the marvellous verses of the Rig-Veda Samhitâ which says, "Be thou all of one mind, be thou all of one thought, for in the days of yore, the gods being of one mind were enabled to receive oblations." That the gods can be worshipped by men is because they are of one mind. Being of one mind is the secret of society. And the more you go on fighting and quarrelling about all trivialities such as "Dravidian" and "Aryan", and the question of Brahmins and non-Brahmins and all that, the further you are off from that accumulation of energy and power which is going to make the future India. For mark you, the future India depends entirely upon that. That is the secret — accumulation of will-power, co-ordination, bringing them all, as it here, into one focus. Each Chinaman thinks in his own way, and a handful of Japanese all think in the same way, and you know the result. That is how it goes throughout the history of the world. You find in every case, compact little nations always governing and ruling huge unwieldy nations, and this is natural, because it is easier for the little compact nations to bring their ideas into the same focus, and thus they become developed. And the bigger the nation, the more unwieldy it is. Born, as it were, a disorganised mob, they cannot combine. All these dissensions must stop.
There is yet another defect in us. Ladies, excuse me, but through centuries of slavery, we have become like a nation of women. You scarcely can get three women together for five minutes in this country or any other country, but they quarrel. Women make big societies in European countries, and make tremendous declarations of women's power and so on; then they quarrel, and some man comes and rules them all. All over the world they still require some man to rule them. We are like them. Women we are. If a woman comes to lead women, they all begin immediately to criticise her, tear her to pieces, and make her sit down. If a man comes and gives them a little harsh treatment, scolds them now and then, it is all right, they have been used to that sort of mesmerism. The whole world is full of such mesmerists and hypnotists. In the same way, if one of our countrymen stands up and tries to become great, we all try to hold him down, but if a foreigner comes and tries to kick us, it is all right. We have been used to it, have we not? And slaves must become great masters! So give up being a slave. For the next fifty years this alone shall be our keynote — this, our great Mother India. Let all other vain gods disappear for the time from our minds. This is the only god that is awake, our own race — "everywhere his hands, everywhere his feet, everywhere his ears, he covers everything." All other gods are sleeping. What vain gods shall we go after and yet cannot worship the god that we see all round us, the Virât? When we have worshipped this, we shall be able to worship all other gods. Before we can crawl half a mile, we want to cross the ocean like Hanumân! It cannot be. Everyone going to be a Yogi, everyone going to meditate! It cannot be. The whole day mixing with the world with Karma Kânda, and in the evening sitting down and blowing through your nose! Is it so easy? Should Rishis come flying through the air, because you have blown three times through the nose? Is it a joke? It is all nonsense. What is needed is Chittashuddhi, purification of the heart. And how does that come? The first of all worship is the worship of the Virat — of those all around us. Worship It. Worship is the exact equivalent of the Sanskrit word, and no other English word will do. These are all our gods — men and animals; and the first gods we have to worship are our countrymen. These we have to worship, instead of being jealous of each other and fighting each other. It is the most terrible Karma for which we are suffering, and yet it does not open our eyes!
Well, the subject is so great that I do not know where to stop, and I must bring my lecture to a close by placing before you in a few words the plans I want to carry out in Madras. We must have a hold on the spiritual and secular education of the nation. Do you understand that? You must dream it, you must talk it, you must think its and you must work it out. Till then there is no salvation for the race. The education that you are getting now has some good points, but it has a tremendous disadvantage which is so great that the good things are all weighed down. In the first place it is not a man-making education, it is merely and entirely a negative education. A negative education or any training that is based on negation, is worse than death. The child is taken to school, and the first thing he learns is that his father is a fool, the second thing that his grandfather is a lunatic, the third thing that all his teachers are hypocrites, the fourth that all the sacred books are lies! By the time he is sixteen he is a mass of negation, lifeless and boneless. And the result is that fifty years of such education has not produced one original man in the three Presidencies. Every man of originality that has been produced has been educated elsewhere, and not in this country, or they have gone to the old universities once more to cleanse themselves of superstitions. Education is not the amount of information that is put into your brain and runs riot there, undigested, all your life. We must have life-building, man-making, character-making assimilation of ideas. If you have assimilated five ideas and made them your life and character, you have more education than any man who has got by heart a whole library यथा खरश्चन्दनभारवाही भारस्य वेत्ता न तु चन्दनस्य। — "The ass carrying its load of sandalwood knows only the weight and not the value of the sandalwood." If education is identical with information, the libraries are the greatest sages in the world, and encyclopaedias are the Rishis. The ideal, therefore, is that we must have the whole education of our country, spiritual and secular, in our own hands, and it must be on national lines, through national methods as far as practical.
Of course this is a very big scheme, a very big plan. I do not know whether it will ever work out. But we must begin the work. But how? Take Madras, for instance. We must have a temple, for with Hindus religion must come first. Then, you may say, all sects will quarrel about it. But we will make it a non-sectarian temple, having only "Om" as the symbol, the greatest symbol of any sect. If there is any sect here which believes that "Om" ought not to be the symbol, it has no right to call itself Hindu. All will have the right to interpret Hinduism, each one according to his own sect ideas, but we must have a common temple. You can have your own images and symbols in other places, but do not quarrel here with those who differ from you. Here should be taught the common grounds of our different sects, and at the same time the different sects should have perfect liberty to come and teach their doctrines, with only one restriction, that is, not to quarrel with other sects. Say what you have to say, the world wants it; but the world has no time to hear what you think about other people; you can keep that to yourselves.
Secondly, in connection with this temple there should be an institution to train teachers who must go about preaching religion and giving secular education to our people; they must carry both. As we have been already carrying religion from door to door, let us along with it carry secular education also. That can be easily done. Then the work will extend through these bands of teachers and preachers, and gradually we shall have similar temples in other places, until we have covered the whole of India. That is my plan. It may appear gigantic, but it is much needed. You may ask, where is the money. Money is not needed. Money is nothing. For the last twelve years of my life, I did not know where the next meal would come from; but money and everything else I want must come, because they are my slaves, and not I theirs; money and everything else must come. Must — that is the word. Where are the men? That is the question. Young men of Madras, my hope is in you. Will you respond to the call of your nation? Each one of you has a glorious future if you dare believe me. Have a tremendous faith in yourselves, like the faith I had when I was a child, and which I am working out now. Have that faith, each one of you, in yourself — that eternal power is lodged in every soul — and you will revive the whole of India. Ay, we will then go to every country under the sun, and our ideas will before long be a component of the many forces that are working to make up every nation in the world. We must enter into the life of every race in India and abroad; shall have to work to bring this about. Now for that, I want young men. "It is the young, the strong, and healthy, of sharp intellect that will reach the Lord", say the Vedas. This is the time to decide your future — while you possess the energy of youth, not when you are worn out and jaded, but in the freshness and vigour of youth. Work — this is the time; for the freshest, the untouched, and unsmelled flowers alone are to be laid at the feet of the Lord, and such He receives. Rouse yourselves, therefore, or life is short. There are greater works to be done than aspiring to become lawyers and picking quarrels and such things. A far greater work is this sacrifice of yourselves for the benefit of your race, for the welfare of humanity. What is in this life? You are Hindus, and there is the instinctive belief in you that life is eternal. Sometimes I have young men come and talk to me about atheism; I do not believe a Hindu can become an atheist. He may read European books, and persuade himself he is a materialist, but it is only for a time. It is not in your blood. You cannot believe what is not in your constitution; it would be a hopeless task for you. Do not attempt that sort of thing. I once attempted it when I was a boy, but it could not be. Life is short, but the soul is immortal and eternal, and one thing being certain, death, let us therefore take up a great ideal and give up our whole life to it. Let this be our determination, and may He, the Lord, who "comes again and again for the salvation of His own people", to quote from our scriptures — may the great Krishna bless us and lead us all to the fulfilment of our aims!
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.