مبانی مشترک آیین هندو
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
مبانی مشترک هندوئیسم
با ورود سوامیجی به لاهور، رهبران آریا ساماج و سَنَتَنَه دَهَرمَه سَبها از او با شکوه و عظمت استقبال کردند. در طول اقامت کوتاهش در لاهور، سوامیجی سه سخنرانی ایراد کرد. نخستین سخنرانی درباره «مبانی مشترک هندوئیسم» بود، دومین درباره «عشق»، و سومین سخنرانی مشهور درباره «ودانتا» بود. در نخستین مناسبت چنین سخن گفت:
این سرزمینی است که حتی در آریاوَرتَه مقدس نیز مقدسترین شمرده میشود؛ این برهماوَرتَهای است که مَنوی بزرگ ما از آن سخن میگوید. این سرزمینی است که از آن آن آرزوی عظیم به سوی روح برخاست، آری، آنچه در زمانهای آینده، چنانکه تاریخ نشان میدهد، جهان را در خود غرق خواهد کرد. این سرزمینی است که در آن، همچون رودهای عظیمش، آرزوهای معنوی برخاسته و نیروهای خود را به هم پیوستهاند، تا آنکه در طول و عرض جهان سفر کرده و با صدای رعد خود را اعلام داشتند. این سرزمینی است که نخست باید فشار همه هجومها و حملات به هند را بر خود تحمل میکرد؛ این سرزمین قهرمان نخست باید سینه خود را در برابر هر یورش بربرهای بیرونی به آریاوَرتَه برهنه میکرد. این سرزمینی است که پس از همه رنجهایش، هنوز شکوه و قدرت خود را به تمامی از دست نداده است. در اینجا بود که در زمانهای بعد، ناناکِ مهربان عشق شگفتانگیز خود به جهان را موعظه کرد. در اینجا بود که قلب گستردهاش گشوده شد و بازوانش برای در آغوش گرفتن تمامی جهان گشوده گشت، نه تنها جهان هندوها، بلکه مسلمانان نیز. در اینجا بود که یکی از آخرین و یکی از پرافتخارترین قهرمانان نژاد ما، مرشد گوبیند سینگ، پس از ریختن خون خود و خون عزیزترین و نزدیکترین کسانش برای آیین، حتی هنگامی که توسط کسانی که این خون برایشان ریخته شده بود ترک شد، به جنوب بازنشست تا همچون شیری زخمی که بر قلبش ضربه خورده بمیرد، بیآنکه کلمهای علیه سرزمینش بگوید، بیآنکه حتی یک کلمه شکایت کند.
در اینجا، در این سرزمین کهن ما، ای فرزندان سرزمین پنج رود، من در برابر شما ایستادهام، نه به عنوان آموزگار، زیرا بسیار اندک میدانم که بیاموزانم، بلکه به عنوان کسی که از شرق آمده تا با برادران غرب کلمات درود و سلام رد و بدل کند، تا یادداشتها را مقایسه کنیم. من اینجا هستم، نه برای یافتن تفاوتهایی که میان ما وجود دارد، بلکه برای یافتن آنجا که با هم توافق داریم. من اینجا تلاش میکنم بفهمم بر چه زمینی میتوانیم همیشه برادر بمانیم، بر چه بنیادهایی صدایی که از ازل سخن گفته، هرچه پیش رود قویتر و قویتر شود. من اینجا تلاش میکنم چیزی از کار سازنده به شما پیشنهاد دهم، نه ویرانگر. زیرا روزگار نقد گذشته است و ما در انتظار کار سازنده هستیم. جهان گاه به نقد نیاز دارد، حتی نقدهای تند؛ اما این فقط برای مدتی است، و کار جاودانه پیشرفت و سازندگی است، نه نقد و ویرانگری. در صد سال گذشته یا بیشتر، سیلی از نقد بر سراسر این سرزمین ما جاری شده، جایی که بازی کامل علم غربی بر تمام نقاط تاریک رها شده، و در نتیجه گوشهها و سوراخها بسیار برجستهتر از هر چیز دیگری شدهاند. طبیعتاً خردهای بزرگ در سراسر سرزمین برخاستند، بزرگ و باشکوه، با عشق به حقیقت و عدالت در دلهایشان، با عشق به سرزمینشان، و بالاتر از همه، عشقی شدید به دین و خدایشان؛ و چون این روحهای بزرگ چنین ژرف احساس کردند، چون چنین ژرف دوست داشتند، هر آنچه را نادرست میپنداشتند نقد کردند. شکوه بر این ارواح بزرگ گذشته باد! آنان نیکی بسیار کردهاند؛ اما صدای امروز به ما میرسد و میگوید: «بس است!» نقد بسنده بوده، عیبجویی بسنده بوده، زمان بازسازی فرا رسیده، زمان نوسازی فرا رسیده؛ زمان آن رسیده که همه نیروهای پراکنده خود را گرد آوریم، آنها را در یک کانون متمرکز کنیم، و از آن طریق ملت را در مسیر پیشرویاش رهبری کنیم، پیشرویای که قرنها تقریباً متوقف شده بود. خانه پاکیزه شده؛ بگذارید از نو مسکون شود. راه هموار شده است. پیش بروید ای فرزندان آریایی!
ای بزرگان، این انگیزهای است که مرا به حضور شما آورده، و از آغاز باید به شما اعلام کنم که به هیچ حزب و هیچ فرقهای تعلق ندارم. همه برایم بزرگ و باشکوهاند، همه را دوست دارم، و تمام عمر تلاش کردهام آنچه در آنها خوب و حقیقی است بیابم. بنابراین، پیشنهاد من امشب این است که نقاط مشترکمان را پیش رویتان بگذارم، تا ببینیم آیا میتوانیم زمینه توافقی بیابیم؛ و اگر به لطف خداوند چنین وضعی ممکن باشد، آن را برگیریم و از نظریه به عمل درآوریم. ما هندو هستیم. من واژه هندو را به هیچ معنای بدی به کار نمیبرم، و با کسانی که فکر میکنند معنای بدی در آن هست موافق نیستم. در زمانهای کهن، صرفاً به معنای مردمی بود که در آن سوی سند زندگی میکردند؛ امروز بسیاری از کسانی که از ما نفرت دارند ممکن است تفسیر بدی بر آن نهاده باشند، اما نامها هیچ نیستند. بر ماست که آیا نام هندو نماینده هر آنچه باشکوه است و هر آنچه معنوی است خواهد بود، یا آنکه نامی برای ننگ باقی بماند، نامی که نشاندهنده پایمالشدگان، بیارزشان و کافران باشد. اگر در حال حاضر واژه هندو معنای بدی دارد، باکی نیست؛ با عمل خود آماده باشیم نشان دهیم که این والاترین واژهای است که هر زبانی میتواند بیافریند. یکی از اصول زندگی من این بوده که از نیاکانم شرمنده نباشم. من یکی از مغرورترین انسانهایی هستم که تاکنون زاده شدهاند، اما بگذارید صادقانه بگویم، این نه به خاطر خودم، بلکه به خاطر تبار من است. هرچه بیشتر گذشته را مطالعه کردهام، هرچه بیشتر به عقب نگریستهام، این غرور بیشتر و بیشتر به من دست داده، و به من قدرت و شجاعت یقین بخشیده، مرا از خاک زمین برافراشته، و مرا به کار بر آن طرح عظیمی واداشته که آن نیاکان بزرگ ما ریخته بودند. ای فرزندان آن آریاییهای کهن، به لطف خداوند باشد که شما نیز همان غرور را داشته باشید، باشد که آن ایمان به نیاکانتان در خونتان جاری شود، باشد که جزئی جداییناپذیر از زندگیتان گردد، باشد که در راه رستگاری جهان به کار آید!
پیش از آنکه بکوشیم نقطه دقیقی را بیابیم که همه بر آن متفقایم، یعنی زمینه مشترک حیات ملیمان، باید یک نکته را به خاطر بسپاریم. همانگونه که هر انسانی فردیتی دارد، هر ملتی نیز فردیت ملی دارد. همانگونه که یک انسان از انسان دیگر در ویژگیهای خاصی متفاوت است، در خصوصیات ویژه خود، یک نژاد نیز از نژاد دیگر در ویژگیهای خاصی متفاوت است؛ و همانگونه که رسالت هر انسانی برآوردن هدف معینی در نظام طبیعت است، همانگونه که مسیر خاصی توسط کارمای گذشتهاش برایش تعیین شده، با ملتها نیز چنین است — هر ملتی سرنوشتی دارد که باید محقق سازد، هر ملتی پیامی دارد که باید برساند، هر ملتی رسالتی دارد که باید به انجام رساند. بنابراین، از همان آغاز باید رسالت نژاد خود را درک کنیم، سرنوشتی که باید محقق سازد، جایگاهی که باید در مسیر پیشروی ملتها اشغال کند، نتی که باید به هارمونی نژادها بیفزاید. در سرزمین ما، وقتی کودک بودیم، داستانهایی میشنیدیم که برخی مارها در سرشان جواهری دارند، و هر کاری با مار بکنید، تا آن جواهر آنجاست، مار کشته نمیشود. داستانهایی از غولها و دیوها میشنیدیم که روحشان در پرندگان کوچک خاصی زندگی میکرد، و تا زمانی که پرنده سالم بود، هیچ قدرتی بر روی زمین نمیتوانست این غولها را بکشد؛ ممکن بود آنها را تکهتکه کنید یا هر کاری دلتان خواست با آنها بکنید، غولها نمیمردند. با ملتها نیز چنین است، نقطه معینی هست که حیات ملت حول آن متمرکز است، جایی که ملیت ملت در آن نهفته است، و تا آن نقطه لمس نشود، ملت نمیتواند بمیرد. در پرتو این مطلب میتوانیم شگفتانگیزترین پدیدهای را که تاریخ جهان تاکنون شناخته درک کنیم. موج پس از موج فتوحات بربری بر این سرزمین فداکار ما غلتیده است. «الله اکبر!» صدها سال آسمانها را شکافته، و هیچ هندویی نمیدانست چه لحظهای آخرین لحظهاش خواهد بود. این رنجکشیدهترین و مقهورترین سرزمین تاریخی جهان است. با این حال ما هنوز عملاً همان نژاد ایستادهایم، آمادهایم که در صورت لزوم بار دیگر و بار دیگر با دشواریها روبرو شویم؛ و نه تنها این، بلکه اخیراً نشانههایی وجود دارد که ما نه تنها قوی هستیم، بلکه آمادهایم بیرون رویم، زیرا نشانه حیات، گسترش است.
ما امروز میبینیم که اندیشهها و افکار ما دیگر در مرزهای هند محصور نیستند، بلکه چه بخواهیم چه نخواهیم، به بیرون حرکت میکنند، در ادبیات ملتها نفوذ میکنند، جایگاه خود را میان ملتها مییابند، و در برخی حتی موقعیت فرماندهی و حاکمانه به دست میآورند. پشت این واقعیت، این توضیح را مییابیم که بزرگترین سهم هند در مجموع پیشرفت جهان، بزرگترین، شریفترین و والاترین موضوعی است که میتواند ذهن انسان را مشغول کند — و آن فلسفه و معنویت است. نیاکان ما چیزهای بسیار دیگری را آزمودند؛ آنان، همچون ملتهای دیگر، نخست رفتند تا اسرار طبیعت بیرونی را کشف کنند، چنانکه همه میدانیم، و با مغزهای عظیمشان آن نژاد شگفتانگیز میتوانست در آن راه معجزاتی بیافریند که جهان تا ابد بدانها مفتخر میبود. اما آن را برای چیزی والاتر رها کردند؛ چیزی بهتر از صفحات وداها طنینانداز است: «آن دانشی بزرگترین است که ما را به شناخت آنکه هرگز تغییر نمیکند رهنمون شود!» علم طبیعت، متغیر و زودگذر، جهان مرگ، اندوه و رنج، ممکن است بزرگ باشد، بسیار بزرگ؛ اما علم آنکه تغییر نمیکند، آن سعادتمند، جایی که تنها آرامش هست، جایی که تنها حیات جاودان هست، جایی که تنها کمال هست، جایی که تنها همه رنجها پایان مییابد — آن، به گفته نیاکان ما، والاترین دانش بود. پس از همه، علومی که فقط میتوانند نان و لباس و قدرت بر همنوعان به ما بدهند، علومی که فقط میتوانند به ما بیاموزند چگونه همنوعان خود را فتح کنیم، بر آنان حکومت کنیم، که به قوی بیاموزند بر ضعیف مسلط شوند — آنها را اگر میخواستند میتوانستند کشف کنند. اما سپاس خداوند را، آنان فوراً جنبه دیگر را دریافتند که بزرگتر، بینهایت والاتر، بینهایت سعادتمندتر بود، تا آنکه به خصیصه ملی تبدیل شد، تا آنکه از پدر به پسر هزاران سال به ما رسید، تا آنکه جزئی جداییناپذیر از ما شد، تا آنکه در هر قطره خونی که در رگهایمان جاری است میتپد، تا آنکه طبیعت دوم ما شد، تا آنکه نام دین و هندو یکی شدند. این خصیصه ملی است و نمیتوان بدان دست زد. بربرها با شمشیر و آتش، بربرهایی که ادیان وحشیانه آوردند، هیچکدام نتوانستند به هسته دست یابند، هیچکدام نتوانستند «جواهر» را لمس کنند، هیچکدام قدرت نداشتند «پرنده»ای را که روح نژاد در آن ساکن بود بکشند. این، بنابراین، حیاتبخش نژاد است، و تا زمانی که این باقی باشد، هیچ قدرتی زیر آفتاب توان کشتن نژاد را ندارد. تمام شکنجهها و بدبختیهای جهان بیآنکه به ما آسیب برسانند از کنار ما خواهد گذشت، و ما همچون پرَهلاد از میان شعلهها بیرون خواهیم آمد، تا زمانی که به این بزرگترین میراث خود، معنویت، چنگ بزنیم. اگر هندویی معنوی نباشد، من او را هندو نمینامم. در سرزمینهای دیگر انسان ممکن است نخست سیاسی باشد و سپس اندکی دین داشته باشد، اما اینجا در هند نخستین و مهمترین وظیفه زندگی ما آن است که نخست معنوی باشیم، و سپس اگر وقتی بود، بگذارید چیزهای دیگر بیایند. با به خاطر سپردن این نکته، در موقعیت بهتری خواهیم بود تا درک کنیم چرا برای رفاه ملیمان باید نخست در زمان حاضر تمام نیروهای معنوی نژاد را بجوییم، همانگونه که در روزگاران کهن انجام شد و در تمام زمانهای آینده انجام خواهد شد. وحدت ملی در هند باید گردآوری نیروهای معنوی پراکندهاش باشد. ملت در هند باید اتحاد کسانی باشد که قلبهایشان با همان آهنگ معنوی میتپد.
در این سرزمین فرقهها بسنده بودهاند. فرقهها بسنده هستند و در آینده نیز بسنده خواهند بود، زیرا ویژگی دین ما این بوده که در اصول انتزاعی چنان آزادی عمل داده شده که اگرچه بعداً جزئیات بسیاری پرداخته شده، همه این جزئیات تفصیل اصولی هستند وسیع همچون آسمان بالای سرمان، جاودان همچون خود طبیعت. بنابراین، فرقهها بهطور طبیعی باید اینجا وجود داشته باشند، اما آنچه نباید وجود داشته باشد نزاع فرقهای است. فرقهها باید باشند اما فرقهگرایی نباید. جهان از فرقهگرایی بهتر نمیشود، اما جهان بدون فرقهها نمیتواند پیش رود. یک گروه از انسانها نمیتوانند همه کار را انجام دهند. توده تقریباً بینهایت انرژی در جهان نمیتواند توسط تعداد اندکی از مردم اداره شود. در اینجا فوراً ضرورتی را میبینیم که این تقسیم کار را بر ما تحمیل کرده — تقسیم به فرقهها. برای بهرهگیری از نیروهای معنوی بگذارید فرقهها باشند؛ اما آیا نیازی هست که نزاع کنیم، در حالی که کهنترین کتابهای ما اعلام میکنند که این تمایز فقط ظاهری است، که علیرغم همه این تفاوتها رشتهای از هماهنگی، آن وحدت زیبا، در میان همه آنها جاری است؟ کهنترین کتابهای ما اعلام کردهاند: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति — «آنچه هست یکی است؛ حکیمان او را به نامهای گوناگون میخوانند.» بنابراین، اگر این نزاعهای فرقهای وجود دارد، اگر این جنگها میان فرقههای مختلف وجود دارد، اگر حسادت و نفرت میان فرقههای مختلف در هند وجود دارد، سرزمینی که در آن همیشه به همه فرقهها احترام گذاشته شده، ننگی است بر ما که جرأت میکنیم خود را فرزندان آن پدران بنامیم.
اصول بزرگ معینی وجود دارد که من فکر میکنم ما — چه ویشنوپرست، چه شیواپرست، چه شاکتَه یا گانَپَتیَه، چه متعلق به ودانتاییان کهن یا نوین، چه متعلق به فرقههای سنتی سختگیر یا فرقههای نوین اصلاحشده — همه در آنها یکی هستیم، و هرکسی که خود را هندو مینامد به این اصول ایمان دارد. البته در تفسیر و توضیح این اصول تفاوت وجود دارد، و این تفاوت باید باشد و باید اجازه داده شود، زیرا معیار ما این نیست که هر کس را به موضع خود مقید کنیم. گناه خواهد بود که هر کس را مجبور کنیم تفسیر خود ما از امور را عمل کند و به روشهای خود ما زندگی کند. شاید همه کسانی که اینجا حاضرند بر نکته نخست توافق کنند که ما وداها را آموزههای جاودان اسرار دین میدانیم. ما همه ایمان داریم که این ادبیات مقدس بیآغاز و بیپایان است، همزاد با طبیعت که بیآغاز و بیپایان است؛ و اینکه همه اختلافات دینی ما، همه کشمکشهای دینی ما باید پایان یابد هنگامی که در حضور آن کتاب مقدس میایستیم؛ ما همه متفقیم که این آخرین مرجع استیناف در تمام اختلافات معنوی ماست. ممکن است دیدگاههای مختلفی درباره اینکه وداها چیستند داشته باشیم. ممکن است فرقهای بخشی را مقدستر از بخش دیگر بداند، اما این اهمیت چندانی ندارد تا زمانی که بگوییم همه در وداها برادریم، اینکه از این کتابهای ارجمند، جاودان و شگفتانگیز هر آنچه امروز داریم، خوب، مقدس و پاک، برآمده است. خوب، پس اگر به همه اینها ایمان داریم، بگذارید این اصل نخست در طول و عرض سرزمین اعلام شود. اگر این حقیقت دارد، بگذارید وداها آن برجستگی را داشته باشند که همیشه شایستهاش هستند و ما همه بدان ایمان داریم. پس نخست، وداها. نکته دوم که همه ما بدان ایمان داریم خداست، قدرت آفریننده و نگهدارنده تمام عالم، که عالم بهطور دورهای بدان بازمیگردد تا در دورههای دیگر بیرون آید و این پدیده شگفتانگیز به نام عالم را آشکار سازد. ممکن است در تصور خود از خدا متفاوت باشیم. یکی ممکن است به خدایی ایمان داشته باشد که کاملاً شخصی است، دیگری ممکن است به خدایی ایمان داشته باشد که شخصی است اما انسانوار نیست، و باز دیگری ممکن است به خدایی ایمان داشته باشد که کاملاً غیرشخصی است، و همه میتوانند از وداها حمایت بجویند. با این حال ما همه به خدا ایمان داریم؛ یعنی انسانی که به قدرت بینهایت شگفتانگیزی ایمان ندارد که از آن همه چیز آمده، در آن همه چیز زنده است و همه چیز سرانجام بدان بازمیگردد، نمیتواند هندو نامیده شود. اگر چنین است، بگذارید بکوشیم این اندیشه را در سراسر سرزمین موعظه کنیم. هر تصوری که برای ارائه دارید موعظه کنید، تفاوتی نیست، ما قرار نیست بر سر آن بجنگیم، فقط خدا را موعظه کنید؛ تنها چیزی که میخواهیم همین است. یک اندیشه ممکن است بهتر از دیگری باشد، اما توجه کنید، هیچکدام بد نیست. یکی خوب است، دیگری بهتر، و باز دیگری ممکن است بهترین باشد، اما واژه بد در مقوله دین ما جایی ندارد. بنابراین، خداوند همه کسانی را که نام خدا را به هر صورتی که دوست دارند موعظه میکنند برکت دهد! هرچه بیشتر موعظه شود، برای این نژاد بهتر است. بگذارید فرزندانمان با این اندیشه پرورش یابند، بگذارید این اندیشه به خانههای فقیرترین و پایینترین، و همچنین ثروتمندترین و بالاترین وارد شود — اندیشه نام خدا.
سومین اندیشهای که پیش رویتان مینهم این است که برخلاف همه نژادهای دیگر جهان، ما ایمان نداریم که این جهان تنها چند هزار سال پیش آفریده شده و قرار است در روز معینی برای ابد نابود شود. و نیز ایمان نداریم که روح انسان همراه با این عالم صرفاً از هیچ آفریده شده است. این نکته دیگری است که فکر میکنم همه میتوانیم بر آن توافق کنیم. ما ایمان داریم که طبیعت بیآغاز و بیپایان است؛ فقط در دورههای خاص روانشناختی، این ماده خام عالم بیرونی به حالت لطیفترش بازمیگردد تا برای مدتی بماند و دوباره به بیرون پرتاب شود تا این پانورامای بینهایتی را که طبیعت مینامیم آشکار سازد. این حرکت موجواره حتی پیش از آغاز زمان، در سراسر ازلیت در جریان بوده و برای دورهای بینهایت از زمان باقی خواهد ماند.
در مرحلۀ بعد، همۀ هندوها باور دارند که انسان صرفاً یک جسم مادی خشن نیست؛ نه تنها درون آن جسم ظریفتری وجود دارد، یعنی ذهن، بلکه چیزی به مراتب بزرگتر نیز هست — زیرا جسم تغییر میکند و ذهن نیز همینطور — چیزی فراتر، آتمن — نمیتوانم این واژه را برایتان ترجمه کنم، زیرا هر ترجمهای نادرست خواهد بود — اینکه چیزی فراتر از همین جسم ظریف نیز وجود دارد، که آتمن انسان است، که نه آغازی دارد و نه پایانی، و نمیداند مرگ چیست. و سپس این اندیشۀ خاص، متفاوت از همۀ اقوام دیگر بشری، که این آتمن جسم به جسم سکنی میگزیند تا آنکه دیگر هیچ میلی به ادامۀ این کار نداشته باشد، و آزاد میشود، تا دیگر زاده نشود. اشارهام به نظریۀ سَمسارا و نظریۀ ارواح جاودان است که شاستراهای ما آموزش دادهاند. این نکتۀ دیگری است که همۀ ما بر سر آن توافق داریم، به هر فرقهای که تعلق داشته باشیم. ممکن است در مورد رابطۀ میان روح و خداوند اختلافاتی وجود داشته باشد. طبق یک فرقه، روح ممکن است تا ابد از خداوند متمایز باشد؛ طبق فرقۀ دیگر ممکن است جرقهای از آن آتش بیکران باشد؛ و باز طبق دیگران ممکن است یکی با آن بینهایت باشد. مهم نیست تفسیر ما چه باشد، تا زمانی که به آن باور بنیادین پایبندیم که روح بیکران است، که این روح هرگز آفریده نشده و بنابراین هرگز نخواهد مرد، که باید از اجسام گوناگون بگذرد و تکامل یابد تا در جسم انسانی به کمال برسد — در این نکته همۀ ما همداستانیم. و سپس متمایزکنندهترین، باشکوهترین و شگفتانگیزترین کشف در قلمرو معنویت فرا میرسد که تاکنون صورت گرفته است. شاید برخی از شما که اندیشۀ غربی را مطالعه کردهاید، قبلاً مشاهده کرده باشید که تفاوت بنیادین دیگری وجود دارد که با یک ضربه تمام آنچه غربی است را از تمام آنچه شرقی است جدا میسازد. آن این است که ما معتقدیم، خواه شاکتا باشیم، خواه سَئورا، یا وَیشنَوه، حتی خواه بَئودّهَه باشیم یا جَینَه، همۀ ما در هند بر این باوریم که روح بنا بر طبیعتش پاک و کامل است، بیکران در قدرت و مبارک. فقط، طبق دوگانهانگاران، این سعادت ذاتی روح بر اثر اعمال بد گذشته منقبض شده، و از طریق لطف خداوند دوباره گشوده خواهد شد و کمال خود را نشان خواهد داد؛ در حالی که طبق وحدتگرایان، حتی این ایدۀ انقباض نیز خطایی جزئی است؛ این حجاب مایا است که سبب میشود بپنداریم روح قدرتهایش را از دست داده، اما قدرتها آنجا به تمامی آشکارند. تفاوت هرچه باشد، وقتی به هستۀ مرکزی میرسیم، فوراً تفاوتی آشتیناپذیر میان تمام آنچه غربی و شرقی است پدید میآید. شرقی به درون مینگرد برای یافتن هر آنچه بزرگ و نیک است. وقتی عبادت میکنیم، چشمانمان را میبندیم و میکوشیم خدا را در درون بیابیم. غربی به بیرون و بالا مینگرد برای یافتن خدایش. برای غربیان، کتابهای دینیشان الهام شدهاند، در حالی که برای ما کتابهایمان بازدَم شدهاند؛ مانند نَفَس آمدند، نفَسِ خداوند، از قلب حکیمان برخاستند، مَنترَهدْرَشتاها.
این یک نکتۀ بزرگ برای درک است، و ای دوستانم، ای برادرانم، بگذارید بگویم، این همان نکتهای است که باید در آینده بر آن پافشاری کنیم. زیرا من عمیقاً متقاعد شدهام، و از شما میخواهم این یک حقیقت را درک کنید — هیچ خیری از کسی برنمیآید که شب و روز فکر میکند هیچکس نیست. اگر انسانی شب و روز فکر کند که بدبخت، پست و هیچ است، هیچ خواهد شد. اگر بگویید آری، آری، «من هستم، من هستم»، چنین خواهید بود؛ و اگر بگویید «من نیستم»، فکر کنید که نیستید، و شب و روز بر این حقیقت مراقبه کنید که هیچ هستید، آری، هیچ خواهید شد. این حقیقت بزرگی است که باید به یاد داشته باشید. ما فرزندان قادر مطلقیم، ما جرقههای آتش الهی بیکرانیم. چگونه میتوانیم هیچ باشیم؟ ما همهچیز هستیم، آمادۀ انجام همهچیز، میتوانیم همهچیز را انجام دهیم، و انسان باید همهچیز را انجام دهد. این ایمان به خویشتن در قلب نیاکان ما بود، این ایمان به خویشتن نیروی محرکهای بود که آنان را در مسیر تمدن به پیش و پیشتر راند؛ و اگر انحطاطی بوده، اگر نقصی بوده، کلامم را به خاطر بسپارید، خواهید دید که آن انحطاط از همان روزی آغاز شده که مردم ما این ایمان به خویشتن را از دست دادند. از دست دادن ایمان به خویشتن یعنی از دست دادن ایمان به خداوند. آیا به آن عنایت بیکران و نیکوکار که در شما و از طریق شما عمل میکند ایمان دارید؟ اگر باور دارید که این ذات حاضر همهجا، اَنتَریامین، در هر ذرهای حاضر است، سراسر و در سراسر، اُتَهپْروتَه، چنانکه واژۀ سنسکریت میگوید، جسم و ذهن و روح شما را در بر گرفته، چگونه میتوانید دل از دست بدهید؟ شاید من حبابی کوچک از آب باشم و شما موجی به بلندای کوه. باکی نیست! اقیانوس بیکران پسزمینۀ من است همچنانکه پسزمینۀ شما. آن اقیانوس بیکران حیات، قدرت و معنویت از آنِ من نیز هست همچنانکه از آنِ شما. من از همان ابتدا پیوستهام — از همان واقعیت زندگیام — من در یوگا با آن حیات بیکران و نیکی بیکران و قدرت بیکرانم، همچنانکه شما هستید، هرچند به بلندای کوه باشید. بنابراین، ای برادرانم، این آموزۀ بزرگ، حیاتبخش و والا را از همان بدو تولد به فرزندانتان بیاموزید. لازم نیست به آنان وحدت وجود بیاموزید؛ دوگانهانگاری یا هر «مکتبی» که میخواهید بیاموزید، اما دیدهایم که این «مکتب» مشترک در سراسر هند است؛ این آموزۀ شگفتانگیز روح، کمال روح، بهطور عام مورد باور همۀ فرقههاست. چنانکه فیلسوف بزرگ ما کاپیلا میگوید، اگر پاکی طبیعت روح نبوده باشد، هرگز نمیتواند بعداً به پاکی دست یابد، زیرا هر چیزی که بنا بر طبیعتش کامل نبوده، حتی اگر به کمال برسد، آن کمال دوباره از میان خواهد رفت. اگر ناپاکی طبیعت انسان باشد، پس انسان باید ناپاک بماند، حتی اگر برای پنج دقیقه پاک شده باشد. زمانی فرا خواهد رسید که این پاکی شسته شود، از میان برود، و ناپاکی طبیعی کهن دوباره حکمفرما شود. بنابراین، همۀ فیلسوفان ما میگویند، نیکی طبیعت ماست، کمال طبیعت ماست، نه ناکاملی، نه ناپاکی — و باید این را به یاد داشته باشیم. آن نمونۀ زیبای حکیم بزرگ را به یاد آورید که وقتی در حال مرگ بود، از ذهنش خواست تمام اعمال بزرگ و تمام اندیشههای بزرگش را به یاد آورد. در آنجا نمیبینید که به ذهنش آموزش میداد تمام ضعفها و تمام حماقتهایش را به یاد آورد. حماقتهایی هست، ضعفهایی باید باشد، اما همیشه طبیعت واقعی خود را به یاد آورید — این تنها راه درمان ضعف است، این تنها راه درمان حماقتهاست.
به نظر میرسد این چند نکته میان همۀ فرقههای مذهبی گوناگون در هند مشترک است، و شاید در آینده بر این بنیاد مشترک، دینداران محافظهکار و آزاداندیش، سنتی و نوین، بتوانند دست یکدیگر را بفشارند. فراتر از همه، نکتۀ دیگری هست که باید به یاد داشته باشیم، و متأسفانه گاه آن را فراموش میکنیم، که دین در هند به معنای تحقق است و هیچ چیز کمتر از آن. «به آموزه ایمان بیاور و در امانی» هرگز نمیتواند به ما آموخته شود، زیرا ما به آن باور نداریم. شما آنچه خود میسازید هستید. شما به لطف خداوند و تلاش خودتان آنچه هستید شدهاید. صرف باور داشتن به نظریات و آموزههای خاص چندان به شما کمک نخواهد کرد. کلام نیرومندی که از آسمان معنویت در هند فرود آمد، اَنوبهوتی بود، تحقق، و کتابهای ما تنها کتابهایی هستند که بارها و بارها اعلام میکنند: «خداوند را باید دید.» سخنان جسورانه و شجاعانهای بهراستی، اما تا اعماقشان راست؛ هر صدا، هر ارتعاشی راست است. دین باید تحقق یابد، نه فقط شنیده شود؛ مانند طوطی آموزۀ خاصی را یاد گرفتن نیست. همچنین صرف موافقت عقلانی نیست — آن هیچ نیست؛ بلکه باید در وجود ما رسوخ کند. آری، و بنابراین بزرگترین دلیلی که ما بر وجود خداوند داریم نه به این دلیل است که عقل ما چنین میگوید، بلکه به این دلیل است که خداوند توسط پیشینیان و نیز معاصران دیده شده است. ما به روح ایمان داریم نه فقط به این دلیل که دلایل خوبی برای اثبات وجودش هست، بلکه فراتر از همه، به این دلیل که در گذشته هزاران نفر در هند بودهاند، هنوز بسیارانی هستند که تحقق یافتهاند، و در آینده هزاران نفر خواهند بود که تحقق خواهند یافت و روح خود را خواهند دید. و نجاتی برای انسان نیست تا خدا را نبیند، تا روح خود را تحقق نبخشد. بنابراین، فراتر از همه، بیایید این را درک کنیم، و هرچه بیشتر آن را درک کنیم، فرقهگرایی کمتری در هند خواهیم داشت، زیرا تنها آن انسانی دیندار است که خدا را تحقق بخشیده و او را دیده است. در او گرهها گشوده شده، در او تنها شکها فرونشسته؛ تنها او از ثمرات عمل آزاد شده که نزدیکترینِ نزدیکان و دورترینِ دوران را دیده است. آری، ما اغلب پرگویی صرف را به جای حقیقت دینی و سخنوریهای عقلانی را به جای تحقق معنوی بزرگ اشتباه میگیریم، و آنگاه فرقهگرایی میآید، آنگاه نزاع میآید. اگر یکبار درک کنیم که این تحقق تنها دین است، به درون قلبهای خود خواهیم نگریست و خواهیم دید چقدر به سوی تحقق حقایق دین پیش رفتهایم. آنگاه درک خواهیم کرد که خود در تاریکی دستوپا میزنیم و دیگران را نیز به دستوپا زدن در همان تاریکی رهنمون میشویم، آنگاه از فرقهگرایی، نزاع و ستیز دست خواهیم کشید. از کسی که میخواهد نزاع فرقهای به راه اندازد بپرسید: «آیا خدا را دیدهای؟ آیا آتمن را دیدهای؟ اگر ندیدهای، چه حقی داری نامش را موعظه کنی — تو که در تاریکی گام برمیداری و میکوشی مرا نیز به همان تاریکی ببری — کوری که کور دیگر را رهبری میکند، و هر دو در گودال میافتند؟»
بنابراین، پیش از آنکه بروید و عیب دیگران را بگیرید بیشتر بیندیشید. بگذارید آنان راه خود را به سوی تحقق طی کنند، تا زمانی که برای دیدن حقیقت در قلبهای خود تلاش میکنند؛ و وقتی حقیقت گسترده و عریان دیده شود، آنگاه آن سعادت شگفتانگیز را خواهند یافت که بهطرز حیرتآوری هر بینندهای در هند، هر کسی که حقیقت را تحقق بخشیده، بر آن شهادت داده است. آنگاه تنها سخنان عشق از آن قلب برخواهد خاست، زیرا قبلاً با لمس آن کسی که خود ذات عشق است متأثر شده. آنگاه و تنها آنگاه، همۀ نزاعهای فرقهای پایان خواهد یافت، و ما در موقعیتی خواهیم بود که درک کنیم، به قلبهایمان بیاوریم، در آغوش بگیریم و شدیداً واژۀ هندو و هر کسی را که این نام را بر خود دارد دوست بداریم. توجه کنید، آنگاه و تنها آنگاه شما هندو هستید که همین نام شوکی گالوانیکی از نیرو در سراسر وجودتان بفرستد. آنگاه و تنها آنگاه شما هندو هستید که هر انسانی که این نام را بر خود دارد، از هر سرزمینی، به زبان ما یا هر زبان دیگری سخن بگوید، فوراً نزدیکترین و عزیزترین کس برایتان شود. آنگاه و تنها آنگاه شما هندو هستید که پریشانی هر کسی که آن نام را بر خود دارد به قلبتان بنشیند و چنان احساس کنید که گویی فرزند خودتان در پریشانی است. آنگاه و تنها آنگاه شما هندو هستید که آمادۀ تحمل همهچیز برای آنان باشید، مانند آن نمونۀ بزرگی که در آغاز این سخنرانی نقل کردم، از مرشد بزرگتان گوویند سینگ. رانده شده از این سرزمین، در نبرد با ستمگرانش، پس از ریختن خون خویش در دفاع از دین هندو، پس از دیدن کشته شدن فرزندانش در میدان جنگ — آری، این نمونۀ مرشد بزرگ، حتی توسط کسانی که بهخاطرشان خون خود و عزیزترینانش را میریخت رها شده — او، شیر زخمخورده، با آرامش از میدان کناره گرفت تا در جنوب بمیرد، اما حتی یک کلمه نفرین از لبانش علیه کسانی که ناسپاسانه او را ترک کرده بودند نگریخت! توجه کنید، هر یک از شما باید یک گوویند سینگ باشد، اگر میخواهید برای سرزمینتان نیکی کنید. ممکن است هزاران نقص در هموطنانتان ببینید، اما خون هندوی آنان را ببینید. آنان نخستین خدایانی هستند که باید بپرستید، حتی اگر هر کاری برای آزار شما انجام دهند، حتی اگر هر یک از آنان نفرینی به سوی شما بفرستد، شما به سوی آنان سخنان عشق بفرستید. اگر شما را برانند، کناره بگیرید و در سکوت بمیرید مانند آن شیر نیرومند، گوویند سینگ. چنین انسانی شایستۀ نام هندو است؛ چنین آرمانی باید همیشه پیش روی ما باشد. بیایید همۀ تبرهایمان را دفن کنیم؛ این جریان بزرگ عشق را به هر سو بفرستیم.
بگذارید هرچه میخواهند از بازتولید هند سخن بگویند. بگذارید به شما بگویم به عنوان کسی که تمام عمرش کار کرده — یا دستکم تلاش کرده کار کند — که هیچ بازتولیدی برای هند نیست تا زمانی که معنوی شوید. نه تنها چنین، بلکه رفاه کل جهان به آن بستگی دارد. زیرا باید صادقانه بگویم که اساس تمدن غرب تا بنیادش به لرزه درآمده است. عظیمترین بناها، اگر بر بنیاد سست مادیگرایی ساخته شده باشند، باید روزی فرو ریزند، باید روزی تزلزل یابند و ویران شوند. تاریخ جهان شاهد ماست. ملت پس از ملت برخاسته و عظمتش را بر مادیگرایی بنا نهاده و اعلام کرده که انسان سراسر ماده است. آری، در زبان غربی، انسان روح را تسلیم میکند، اما در زبان ما انسان جسمش را تسلیم میکند. انسان غربی نخست جسم است و سپس روحی دارد؛ برای ما انسان روح و معنا است و جسمی دارد. در همین جاست که جهانی از تفاوت نهفته است. بنابراین همۀ تمدنهایی که بر چنین بنیادهای شنی چون آسایش مادی و امثال آن بنا شدهاند، یکی پس از دیگری، پس از عمرهای کوتاه، از صفحۀ روزگار ناپدید شدهاند؛ اما تمدن هند و ملتهای دیگری که به پای هند نشستهاند تا بشنوند و بیاموزند، یعنی ژاپن و چین، تا به امروز زندهاند و نشانههایی از احیای مجدد در میان آنان دیده میشود. حیاتشان مانند ققنوس است، هزار بار نابود شده اما آمادۀ برخاستن دوبارۀ باشکوهتر. اما تمدن مادیگرا یکبار که فرو افتاد، هرگز نمیتواند دوباره برخیزد؛ آن بنا یکبار که فرو ریخت، برای همیشه تکهتکه شده است. بنابراین صبر کنید و منتظر بمانید، آینده برای ما ذخیره شده است.
عجله نکنید، بیرون نروید تا از هیچکس دیگری تقلید کنید. این درس بزرگ دیگری است که باید به یاد داشته باشیم؛ تقلید تمدن نیست. ممکن است خودم را در لباس یک راجا بیارایم، اما آیا این مرا راجا خواهد کرد؟ الاغ در پوست شیر هرگز شیر نمیشود. تقلید، تقلید ترسویانه، هرگز پیشرفت نمیآورد. بهراستی نشانۀ انحطاط وحشتناک در انسان است. آری، وقتی انسان شروع به نفرت از خود کرده، آخرین ضربه فرود آمده است. وقتی انسان شروع به شرمساری از نیاکانش کرده، پایان فرا رسیده. اینک من اینجایم، یکی از کمترینِ نژاد هندو، اما به نژادم میبالم، به نیاکانم میبالم. من به خود میبالم که هندو هستم، به خود میبالم که یکی از خادمان ناشایست شمایم. به خود میبالم که هموطن شمایم، شما که فرزندان حکیمان هستید، شما فرزندان باشکوهترین ریشیهایی که جهان تاکنون دیده است. بنابراین به خودتان ایمان داشته باشید، به جای شرمساری از نیاکانتان، به آنان ببالید. و تقلید نکنید، تقلید نکنید! هرگاه زیر سلطۀ دیگران باشید، استقلال خود را از دست میدهید. اگر حتی در امور معنوی نیز به فرمان دیگران عمل میکنید، آهستهآهسته همۀ قابلیتها را، حتی قابلیت اندیشیدن را از دست میدهید. آنچه دارید را با تلاش خود بیرون آورید، اما تقلید نکنید؛ با این حال آنچه نیکو است از دیگران بگیرید. ما باید از دیگران بیاموزیم. شما دانه را در خاک میگذارید و فراوان خاک و هوا و آب برای تغذیهاش فراهم میکنید؛ وقتی دانه به گیاه و به درختی غولپیکر تبدیل میشود، آیا خاک میشود، آیا هوا میشود، یا آب میشود؟ به گیاه نیرومند، به درخت نیرومند تبدیل میشود، مطابق طبیعت خودش، پس از جذب هر آنچه به آن داده شده بود. بگذارید موضع شما نیز چنین باشد. ما بهراستی چیزهای بسیاری برای آموختن از دیگران داریم، آری، آن انسان که از آموختن امتناع میکند، از پیش مرده است. مانوی ما اعلام میکند: آدَدیتَ پَرام ویدیام پْرَیَتنادَوَرادَپی۔ اَنتیادَپی پَرَم دْهَرمَ استریرَتنَم دُشکُلادَپی۔ — «گوهر زن را به همسری بگیر، هرچند از تبار پایینتر باشد. دانش عالی را با خدمت حتی از مرد فرودست بیاموز؛ و حتی از چاندالَه، با خدمت به او راه رستگاری را بیاموز.» هر آنچه نیکو است از دیگران بیاموزید، اما آن را به درون آورید و به شیوۀ خود جذب کنید؛ دیگران نشوید. از این زندگی هندی بیرون کشیده نشوید؛ حتی یک لحظه فکر نکنید که برای هند بهتر بود اگر همۀ هندیان مانند نژادی دیگر لباس میپوشیدند، غذا میخوردند و رفتار میکردند. شما دشواری ترک عادت چند ساله را میدانید. خدا میداند چند هزار سال در خون شماست؛ این زندگی ملی تخصصیشده در یک مسیر جریان داشته، خدا میداند از چند هزار سال پیش؛ و آیا میخواهید بگویید آن جریان نیرومند که تقریباً به اقیانوسش رسیده، میتواند به برفهای هیمالیایش بازگردد؟ آن ناممکن است! تلاش برای انجام آن تنها آن را خواهد شکست. بنابراین، به جریان حیات ملت راه دهید. موانعی را که سر راه پیشرفت این رودخانۀ نیرومند ایستادهاند بردارید، مسیرش را پاک کنید، آبراهه را بگشایید، و با نیروی طبیعی خودش به بیرون خواهد جهید، و ملت به پیشرفت و تعالی ادامه خواهد داد.
اینها خطوطی هستند که اجازه میخواهم برای کار معنوی در هند به شما پیشنهاد کنم. مسائل بزرگ دیگری نیز هست که به علت کمبود وقت نمیتوانم امشب در برابرتان مطرح کنم. به عنوان مثال، مسئلۀ شگفتانگیز کاست وجود دارد. من تمام عمرم در حال مطالعۀ این مسئله، موافقان و مخالفانش بودهام؛ تقریباً در هر استان هند آن را مطالعه کردهام. با مردم همۀ کاستها در تقریباً هر بخش از کشور آمیختهام، و ذهنم آنقدر سردرگم شده که حتی نمیتوانم اهمیت آن را دریابم. هرچه بیشتر تلاش میکنم مطالعهاش کنم، بیشتر سردرگم میشوم. با این حال سرانجام مییابم که بارقهای از نور پیش رویم هست، اکنون تازه اهمیتش را احساس میکنم. سپس مسئلۀ بزرگ دیگری دربارۀ خوردن و نوشیدن هست. آن نیز بهواقع مسئلۀ بزرگی است. آنقدر بیفایده نیست که معمولاً فکر میکنیم. به این نتیجه رسیدهام که اصراری که اکنون دربارۀ خوردن و نوشیدن داریم بسیار عجیب است و دقیقاً برخلاف آن چیزی است که شاستراها خواستهاند، یعنی با غفلت از پاکیزگی واقعی خوراک و نوشیدنیمان دچار بلا شدهایم؛ روح حقیقی آن را از دست دادهایم.
مسائل دیگری نیز هست که میخواهم مطرح کنم و نشان دهم چگونه میتوان این مشکلات را حل کرد، چگونه این ایدهها را عملی کرد؛ اما متأسفانه جلسه نتوانست خیلی زود به نظم درآید، و نمیخواهم بیش از این شما را معطل کنم. بنابراین ایدههایم دربارۀ کاست و مسائل دیگر را برای فرصتی در آینده نگه میدارم.
اکنون، یک کلام دیگر و سخنم را دربارۀ این ایدههای معنوی به پایان میرسانم. دین مدتهاست که در هند ایستا شده است. آنچه ما میخواهیم این است که آن را پویا کنیم. میخواهم آن را وارد زندگی همه کنم. دین، چنانکه همیشه در گذشته بوده، باید هم به کاخهای پادشاهان و هم به خانههای فقیرترین رعایای سرزمین راه یابد. دین، میراث مشترک، حق تولد جهانی نژاد، باید رایگان به درِ خانۀ همه آورده شود. دین در هند باید به اندازۀ هوای خداوند آزاد و در دسترس شود. و این نوع کاری است که باید در هند به انجام برسانیم، اما نه با برپا کردن فرقههای کوچک و جنگیدن بر سر نکات اختلاف. بیایید آنجا که همه توافق داریم موعظه کنیم و اختلافات را بگذاریم خودشان اصلاح شوند. چنانکه بارها و بارها به مردم هند گفتهام، اگر تاریکی قرنها در اتاقی باشد و ما به اتاق برویم و فریاد بزنیم «آه، تاریک است، تاریک است!»، آیا تاریکی خواهد رفت؟ نور بیاورید و تاریکی یکباره ناپدید خواهد شد. این راز اصلاح انسانهاست. چیزهای والاتر به آنان پیشنهاد کنید؛ نخست به انسان ایمان بیاورید. چرا با این باور آغاز کنیم که انسان زبون و منحط شده؟ من هرگز ایمانم به انسان را در هیچ موردی از دست ندادهام، حتی در بدترین حالتش. هرجا به انسان ایمان داشتم، هرچند در ابتدا چشمانداز همیشه درخشان نبود، اما در درازمدت پیروز شد. به انسان ایمان داشته باشید، خواه به نظرتان بسیار دانشمند بیاید یا بسیار نادان. به انسان ایمان داشته باشید، خواه به نظرتان فرشته بیاید یا خودِ شیطان. نخست به انسان ایمان داشته باشید، و سپس با داشتن ایمان به او، باور کنید که اگر نقصهایی در او هست، اگر اشتباه میکند، اگر خامترین و پستترین آموزهها را در آغوش میکشد، باور کنید که اینها از طبیعت واقعیاش نمیآیند، بلکه از فقدان آرمانهای والاترند. اگر انسانی به سوی باطل میرود، به این دلیل است که نمیتواند حقیقت را به دست آورد. بنابراین تنها راه اصلاح باطل، فراهم کردن حقیقت برای اوست. این را انجام دهید و بگذارید مقایسه کند. حقیقت را به او بدهید و وظیفۀ شما تمام شد. بگذارید آن را در ذهن خود با آنچه قبلاً دارد مقایسه کند؛ و کلامم را به خاطر بسپارید، اگر واقعاً حقیقت را به او داده باشید، باطل باید ناپدید شود، نور باید تاریکی را بزداید، و حقیقت نیکی را بیرون خواهد آورد. این راه است اگر میخواهید کشور را از نظر معنوی اصلاح کنید؛ این راه است، نه جنگیدن، حتی نه گفتن به مردم که آنچه انجام میدهند بد است. نیکی را پیش رویشان بگذارید، ببینید با چه اشتیاقی آن را میپذیرند، ببینید چگونه آن الوهیتی که هرگز نمیمیرد، که همیشه در انسان زنده است، بیدار شده برمیخیزد و دست خود را به سوی هر آنچه نیک و باشکوه است دراز میکند.
باشد که آن کسی که آفرینندۀ نژاد ماست و نگاهبان و حامی آن، خدای نیاکان ما، خواه به نام ویشنو خوانده شود، یا شیوا، یا شاکتی، یا گاناپاتی، خواه به صورت سَگونا پرستیده شود یا نیرگونا، خواه به صورت شخصی پرستیده شود یا غیرشخصی، باشد که آن کسی که نیاکان ما شناختند و با این کلمات خطابش کردند: اِکَم سَدویپرا بَهودها وَدَنتی — «آنکه هست یکی است؛ حکیمان او را به نامهای گوناگون میخوانند» — باشد که با عشق نیرومندش در ما وارد شود؛ باشد که برکاتش را بر ما ببارد، باشد که ما را به درک یکدیگر رهنمون شود، باشد که ما را به کار برای یکدیگر با عشقی واقعی وادارد، با عشقی شدید به حقیقت، و باشد که کوچکترین میلی برای شهرت شخصی، اعتبار شخصی و منفعت شخصیمان وارد این کار بزرگ بازتولید معنوی هند نشود!
بنابراین، پیش از آنکه بروید و عیب دیگران را بگیرید، بیشتر بیندیشید. بگذارید آنان راه خود را به سوی تحقق بپیمایند تا آنجا که میکوشند حقیقت را در اعماق دل خویش بیابند؛ و آنگاه که حقیقت عریان و آشکار نمایان شود، آن نعمت شگفتانگیز سعادت را خواهند یافت — همان سعادتی که بهگونهای شگفتآور، هر بینای هندی و هر کسی که به حقیقت دست یافته آن را گواهی داده است. آنگاه تنها کلمات مهر از آن دل برخواهد خاست، چرا که دل با او که ذات خود عشق است لمس شده. آنگاه و تنها آنگاه، تمام نزاعهای فرقهای پایان خواهد یافت و ما در موضعی خواهیم بود که بتوانیم واژه «هندو» و هر کسی را که آن نام را حمل میکند درک کنیم، به دل خویش بپذیریم، در آغوش بکشیم و با عشقی سوزان دوست بداریم. بدانید که آنگاه و تنها آنگاه هندو هستید که این نام خود موجی از نیرو در وجودتان برانگیزد. آنگاه و تنها آنگاه هندو هستید که هر کسی که از هر کشوری این نام را حمل کند، به زبان ما یا هر زبان دیگری سخن بگوید، فوریترین و عزیزترین به شما شود. آنگاه و تنها آنگاه هندو هستید که رنج هر کسی که آن نام را بر خود دارد به دلتان رسد و چنان احساس کنید که گویی فرزند خودتان در رنج است. آنگاه و تنها آنگاه هندو هستید که حاضر باشید همه چیز را به خاطر آنان تحمل کنید، همانند مثال بزرگی که در آغاز این سخنرانی نقل کردم، یعنی مرشد (Guru) بزرگ شما، گوویند سینگ. از این سرزمین رانده شد، در برابر ستمگران جنگید، خون خود را برای دفاع از دین هندو ریخت، فرزندانش را در میدان نبرد از دست داد — آری، این مثال مرشد بزرگ، که حتی از سوی همانان که به خاطرشان خون خود و عزیزانش را میریخت رها شد — او، آن شیر زخمی، آرام از میدان کناره گرفت تا در جنوب بمیرد، اما حتی یک کلمه نفرین از لبانش بیرون نیامد علیه کسانی که ناسپاسانه او را ترک کرده بودند! بدانید که هر یک از شما باید گوویند سینگی باشد اگر میخواهید به میهنتان خدمت کنید. شاید هزاران نقص در هموطنانتان ببینید، اما خون هندوی آنان را نشانه بزنید. آنان نخستین خدایانی هستند که باید بپرستید، حتی اگر همهچیز برای آزار شما بکنند، حتی اگر هر یک از آنان نفرینی به سوی شما فرستد، شما کلمات مهر به سوی آنان بفرستید. اگر شما را راندند، در سکوت کنار بروید تا بمیرید، همانند آن شیر توانمند، گوویند سینگ. چنین مردی شایسته نام هندو است؛ چنین آرمانی باید همیشه در برابر ما باشد. همه تبرهایمان را به خاک بسپاریم؛ این جریان بزرگ مهر را در همه جا گسیل دهیم.
بگذارید درباره احیای هند هر گونه که میخواهند سخن بگویند. اجازه دهید من به عنوان کسی که تمام عمر کار کردهام — دستکم کوشیدهام کار کنم — بگویم که هیچ احیایی برای هند نیست مادام که معنوی نباشید. نه تنها این، بلکه سعادت تمام جهان بر آن استوار است. چرا که باید صادقانه بگویم که پایههای بنیادین تمدن غرب تا ریشه متزلزل شده. نیرومندترین بناها، اگر بر پایههای سست مادیگرایی ساخته شوند، روزی باید به هم بریزند، روزی باید لرزان به نابودی بیفتند. تاریخ جهان گواه ماست. ملت پس از ملت برخاسته و عظمت خود را بر مادیگرایی پایه نهاده، اعلام کرده که انسان تنها ماده است. آری، در زبان غربی انسان «روح را تسلیم میکند»، اما در زبان ما انسان «جسم را وا میگذارد». مرد غربی نخست جسم است و سپس روح دارد؛ نزد ما انسان آتمن (Atman) و روح است و جسم دارد. در اینجا تفاوتی به اندازه یک جهان نهفته است. بنابراین تمام چنین تمدنهایی که بر پایههای سستی چون آسایش مادی و مانند آن بنا شدهاند، یکی پس از دیگری پس از عمرهایی کوتاه از صفحه جهان ناپدید شدهاند؛ اما تمدن هند و آن ملتهای دیگری که به پای هند نشستند تا بشنوند و بیاموزند، یعنی ژاپن و چین، تا روز حاضر زندهاند و حتی نشانههایی از احیا در میان آنان دیده میشود. زندگی آنان همانند ققنوس است، هزار بار نابود شده اما آماده برخاستن دوبارهای پرشکوهتر. اما تمدن مادیگرایانه چون یک بار فرو ریخت، هرگز نمیتواند دوباره برخیزد؛ آن بنا چون یک بار فرو ریخت برای همیشه خرد میشود. بنابراین صبر داشته باشید و منتظر بمانید؛ آینده در پیش ماست.
عجله نکنید، نروید دیگران را تقلید کنید. این درس بزرگ دیگری است که باید به خاطر بسپاریم؛ تقلید تمدن نیست. شاید خود را به لباس یک راجا بیارایم، اما آیا این مرا راجا میکند؟ الاغ در پوست شیر هرگز شیر نمیشود. تقلید، تقلید ترسویانه، هرگز موجب پیشرفت نمیشود. این بهراستی نشانه انحطاطی هولناک در انسان است. آری، آنگاه که انسان شروع به نفرت از خود کرده، آخرین ضربه فرود آمده. آنگاه که انسان شروع به شرمیدن از نیاکانش کرده، پایان رسیده است. اینجا منم، یکی از فروترین افراد نژاد هندو، اما سرافراز به نژادم، سرافراز به نیاکانم. سرافرازم که خود را هندو مینامم، سرافرازم که یکی از ناشایستهترین خادمان شما هستم. سرافرازم که هموطن شما هستم، شما فرزندان خردمندان، شما فرزندان والاترین ریشیهایی که جهان تا به حال دیده است. بنابراین به خویشتن ایمان داشته باشید، به نیاکانتان افتخار کنید، به جای آنکه از آنان شرمنده باشید. و تقلید نکنید، تقلید نکنید! هر گاه زیر سلطه دیگران باشید، استقلال خود را از دست میدهید. اگر حتی در امور معنوی به دستور دیگران کار کنید، به تدریج تمام توانایی را از دست میدهید، حتی توانایی اندیشیدن را. آنچه را که در درون دارید از راه تلاش خودتان بیرون آورید، اما تقلید نکنید، در عین حال آنچه خوب است از دیگران بگیرید. باید از دیگران بیاموزیم. شما دانه را در زمین میکارید و خاک و هوا و آب فراوان برای تغذیهاش میدهید؛ آنگاه که دانه به گیاه و درختی تنومند رشد میکند، آیا تبدیل به خاک میشود، آیا تبدیل به هوا میشود، یا تبدیل به آب میشود؟ تبدیل به گیاه توانمند، درخت توانمند میشود، بر اساس ماهیت خودش، پس از آنکه همه آنچه به او داده شده را جذب کرده است. بگذارید این موضع شما باشد. بهراستی چیزهای بسیاری داریم که از دیگران بیاموزیم، آری، کسی که از آموختن سر باز میزند پیشاپیش مرده است. مانو (Manu) ما اعلام میکند: آددیتا پارام ویدیام پرایتنادواراداپی। آنتیاداپی پارام دهارما استریراتنام دوشکولاداپی۔ — «جواهر دانش برتر را با خدمت حتی از مردِ فروپایه بیاموز؛ و حتی از چاندالا (Chandala)، با خدمت به او راه رستگاری را بیاموز؛ و گوهر زنی را به همسری بگیر هرچند از نسب پایینتر باشد.» همه آنچه خوب است را از دیگران بیاموزید، اما آن را به درون آورید و به شیوه خود جذب کنید؛ تبدیل به دیگران نشوید. از این زندگی هندی بیرون کشیده نشوید؛ حتی برای لحظهای نیندیشید که برای هند بهتر خواهد بود اگر همه هندیان مثل نژاد دیگری لباس بپوشند، بخورند و رفتار کنند. میدانید چقدر دشوار است که یک عادت چند ساله را ترک کنید. خداوند میداند چند هزار سال است که این در خون شماست؛ این زندگی ملی و تخصصی هزاران سال است به یک سو جریان داشته، خداوند میداند چند هزار سال؛ و آیا میخواهید بگویید که آن رود توانمند که تقریباً به اقیانوسش رسیده میتواند به برفهای هیمالایای خود بازگردد؟ این ناممکن است! تلاش برای انجام آن تنها آن را خواهد شکست. بنابراین، راه را برای جریان حیات ملت باز کنید. سنگهایی را که راه پیشرفت این رود توانمند را سد کرده برداشته، مسیرش را پاکیزه کنید، کانالش را صاف کنید، و به نیروی طبیعی خود پیش خواهد رفت و ملت به شتاب پیش خواهد رفت و ترقی خواهد کرد.
اینها خطوطی هستند که فروتنانه به شما پیشنهاد میکنم برای کار معنوی در هند. مسائل بزرگ دیگری هستند که به خاطر کمبود وقت نمیتوانم این شب در برابر شما مطرح کنم. برای مثال، مسئله شگفتانگیز کاست (caste) وجود دارد. تمام عمرم این مسئله را با جوانب مثبت و منفیاش مطالعه کردهام؛ آن را در تقریباً هر استانی از هند مطالعه کردهام. با مردم از همه کاستها در تقریباً هر بخشی از کشور آمیختهام، و در ذهن خودم چنان سردرگم هستم که حتی خود اهمیت آن را نیز نمیتوانم درک کنم. هر چه بیشتر میکوشم آن را مطالعه کنم، بیشتر سردرگم میشوم. با این حال سرانجام میبینم که نور کمی در برابر من است و اکنون شروع به احساس اهمیتش میکنم. آنگاه مسئله بزرگ دیگری درباره خوردن و نوشیدن وجود دارد. این بهراستی مسئله بزرگی است. آنقدرها هم که معمولاً میاندیشیم بیفایده نیست. به این نتیجه رسیدهام که تأکیدی که ما اکنون درباره خوردن و نوشیدن میکنیم بسیار عجیب است و دقیقاً بر خلاف آن چیزی است که شاستراها (Shastras) میطلبیدند، یعنی با غفلت از پاکیزگی مناسب غذایی که میخوریم و مینوشیم به مشکل میرسیم؛ روح واقعی آن را از دست دادهایم.
چند مسئله دیگر وجود دارد که میخواهم در برابر شما بیاورم و نشان دهم چگونه این مشکلات میتوانند حل شوند، چگونه این اندیشهها را به کار بست؛ اما متأسفانه جلسه تا بسیار دیر شروع نشد و نمیخواهم بیش از این شما را نگه دارم. بنابراین اندیشههایم را درباره کاست و چیزهای دیگر برای موقعیتی آینده نگه میدارم.
حال، یک کلام دیگر و سخنم را درباره این اندیشههای معنوی به پایان میبرم. دین برای مدت طولانی در هند ساکن و ایستا شده است. آنچه میخواهیم این است که آن را پویا کنیم. میخواهم آن را به زندگی همه کس وارد کنیم. دین، همانگونه که همیشه در گذشته بوده، باید هم به کاخهای پادشاهان وارد شود هم به خانههای فقیرترین دهقانان در این سرزمین. دین، میراث مشترک، حق فطری جهانی این نژاد، باید آزادانه به در خانه همه کس آورده شود. دین در هند باید به همان اندازه آزاد و در دسترس باشد که هوای الهی. و این نوع کاری است که باید در هند انجام دهیم، اما نه با برپا کردن فرقههای کوچک و دعوا بر سر نقاط اختلاف. در جایی که همه با هم موافقیم موعظه کنیم و اختلافات را وا گذاریم تا خودشان چاره شوند. همانطور که بارها به مردم هند گفتهام، اگر در اتاقی تاریکی قرنها باشد و ما به اتاق برویم و شروع کنیم به فریاد زدن «اوه، تاریک است، تاریک است!»، آیا تاریکی میرود؟ نور بیاورید و تاریکی فوری ناپدید خواهد شد. این راز اصلاح انسانهاست. اندیشههای والاتر را به آنان پیشنهاد کنید؛ اول به انسان ایمان داشته باشید. چرا با این باور شروع کنیم که انسان پست و منحط است؟ من هرگز در هیچ موردی ایمانم به انسان را از دست ندادهام، حتی وقتی آن را در بدترین حالتش میدیدم. هر جا که ایمان به انسان داشتم، هرچند در ابتدا چشمانداز همیشه روشن نبود، اما در نهایت پیروز شد. به انسان ایمان داشته باشید، چه بسیار عالم به نظر رسد و چه بسیار نادان. به انسان ایمان داشته باشید، چه همچون فرشتهای به نظر رسد و چه خود ابلیس. اول به انسان ایمان داشته باشید، و آنگاه با ایمان به او، باور کنید که اگر در او نقصهایی هست، اگر اشتباه میکند، اگر بدترین و پستترین عقاید را در آغوش میگیرد، باور کنید که اینها از ماهیت واقعی او نیستند، بلکه از فقدان آرمانهای والاترند. اگر انسانی به سوی آنچه باطل است میرود، از آن روست که نمیتواند آنچه حقیقی است را بیابد. بنابراین تنها روش اصلاح آنچه باطل است این است که آنچه حقیقی است را در اختیارش بگذاریم. این را بکنید و بگذارید مقایسه کند. شما حقیقت را به او میدهید و کارتان انجام شده است. بگذارید آن را در ذهن خودش با آنچه از پیش در او هست مقایسه کند؛ و بدانید که اگر بهراستی حقیقت را به او دادهاید، باطل باید ناپدید شود، نور باید تاریکی را بزداید و حقیقت خوبی را بیرون خواهد آورد. این راه است اگر میخواهید کشور را از نظر معنوی اصلاح کنید؛ این راه است، نه مبارزه، نه حتی گفتن به مردم که آنچه انجام میدهند بد است. خوب را پیش روی آنان بگذارید، ببینید چه اشتیاقی آن را میگیرند، ببینید چگونه آن امر الهی که هرگز نمیمیرد، که همیشه در درون انسانی زنده است، بیدار میشود و دستش را به سوی همه آنچه خوب است و همه آنچه شکوهمند است دراز میکند.
باد آن که آفریننده، نگاهبان و حافظ نژاد ما است، خدای نیاکان ما، خواه با نام ویشنو (Vishnu) خوانده شود یا شیوا (Shiva) یا شاکتی (Shakti) یا گاناپاتی (Ganapati)، خواه به صورت ساگونا (Saguna، با صفت) پرستیده شود یا نیرگونا (Nirguna، بیصفت)، خواه به صورت شخصی پرستیده شود یا به صورت غیرشخصی، باد آن که نیاکان ما با این کلمات او را میشناختند و خطاب میکردند: اکام سادویپرا باهودها وادانتی — «آنچه هست یکی است؛ خردمندان آن را به نامهای گوناگون میخوانند» — باد که با مهر توانمندش در ما وارد شود؛ باد که برکاتش را بر ما ببارد، باد که ما را به فهم یکدیگر رهنمون کند، باد که ما را با مهر واقعی، با عشقی سوزان به حقیقت، برای یکدیگر به کار وادارد، و کمترین آرزوی شهرت شخصی، اعتبار شخصی، منفعت شخصی، در این کار بزرگ احیای معنوی هند راه نیابد!
English
THE COMMON BASES OF HINDUISM
On his arrival at Lahore the Swamiji was accorded a grand reception by the leaders, both of the Ârya Samâj and of the Sanâtana Dharma Sabhâ. During his brief stay in Lahore, Swamiji delivered three lectures. The first of these was on "The Common Bases of Hinduism", the second on "Bhakti", and the third one was the famous lecture on "The Vedanta". On the first Occasion he spoke as follows:
This is the land which is held to be the holiest even in holy Âryâvarta; this is the Brahmâvarta of which our great Manu speaks. This is the land from whence arose that mighty aspiration after the Spirit, ay, which in times to come, as history shows, is to deluge the world. This is the land where, like its mighty rivers, spiritual aspirations have arisen and joined their strength, till they travelled over the length and breadth of the world and declared themselves with a voice of thunder. This is the land which had first to bear the brunt of all inroads and invasions into India; this heroic land had first to bare its bosom to every onslaught of the outer barbarians into Aryavarta. This is the land which, after all its sufferings, has not yet entirely lost its glory and its strength. Here it was that in later times the gentle Nânak preached his marvellous love for the world. Here it was that his broad heart was opened and his arms outstretched to embrace the whole world, not only of Hindus, but of Mohammedans too. Here it was that one of the last and one of the most glorious heroes of our race, Guru Govinda Singh, after shedding his blood and that of his dearest and nearest for the cause of religion, even when deserted by those for whom this blood was shed, retired into the South to die like a wounded lion struck to the heart, without a word against his country, without a single word of murmur.
Here, in this ancient land of ours, children of the land of five rivers, I stand before you, not as a teacher, for I know very little to teach, but as one who has come from the east to exchange words of greeting with the brothers of the west, to compare notes. Here am I, not to find out differences that exist among us, but to find where we agree. Here am I trying to understand on what ground we may always remain brothers, upon what foundations the voice that has spoken from eternity may become stronger and stronger as it grows. Here am I trying to propose to you something of constructive work and not destructive. For criticism the days are past, and we are waiting for constructive work. The world needs, at times, criticisms even fierce ones; but that is only for a time, and the work for eternity is progress and construction, and not criticism and destruction. For the last hundred years or so, there has been a flood of criticism all over this land of ours, where the full play of Western science has been let loose upon all the dark spots, and as a result the corners and the holes have become much more prominent than anything else. Naturally enough there arose mighty intellects all over the land, great and glorious, with the love of truth and justice in their hearts, with the love of their country, and above all, an intense love for their religion and their God; and because these mighty souls felt so deeply, because they loved so deeply, they criticised everything they thought was wrong. Glory unto these mighty spirits of the past! They have done so much good; but the voice of the present day is coming to us, telling, "Enough!" There has been enough of criticism, there has been enough of fault-finding, the time has come for the rebuilding, the reconstructing; the time has come for us to gather all our scattered forces, to concentrate them into one focus, and through that, to lead the nation on its onward march, which for centuries almost has been stopped. The house has been cleansed; let it be inhabited anew. The road has been cleared. March children of the Aryans!
Gentlemen, this is the motive that brings me before you, and at the start I may declare to you that I belong to no party and no sect. They are all great and glorious to me, I love them all, and all my life I have been attempting to find what is good and true in them. Therefore, it is my proposal tonight to bring before you points where we are agreed, to find out, if we can, a ground of agreement; and if through the grace of the Lord such a state of things be possible, let us take it up, and from theory carry it out into practice. We are Hindus. I do not use the word Hindu in any bad sense at all, nor do I agree with those that think there is any bad meaning in it. In old times, it simply meant people who lived on the other side of the Indus; today a good many among those who hate us may have put a bad interpretation upon it, but names are nothing. Upon us depends whether the name Hindu will stand for everything that is glorious, everything that is spiritual, or whether it will remain a name of opprobrium, one designating the downtrodden, the worthless, the heathen. If at present the word Hindu means anything bad, never mind; by our action let us be ready to show that this is the highest word that any language can invent. It has been one of the principles of my life not to be ashamed of my own ancestors. I am one of the proudest men ever born, but let me tell you frankly, it is not for myself, but on account of my ancestry. The more I have studied the past, the more I have looked back, more and more has this pride come to me, and it has given me the strength and courage of conviction, raised me up from the dust of the earth, and set me working out that great plan laid out by those great ancestors of ours. Children of those ancient Aryans, through the grace of the Lord may you have the same pride, may that faith in your ancestors come into your blood, may it become a part and parcel of your lives, may it work towards the salvation of the world!
Before trying to find out the precise point where we are all agreed, the common ground of our national life, one thing we must remember. Just as there is an individuality in every man, so there is a national individuality. As one man differs from another in certain particulars, in certain characteristics of his own, so one race differs from another in certain peculiar characteristics; and just as it is the mission of every man to fulfil a certain purpose in the economy of nature, just as there is a particular line set out for him by his own past Karma, so it is with nations — each nation has a destiny to fulfil, each nation has a message to deliver, each nation has a mission to accomplish. Therefore, from the very start, we must have to understand the mission of our own race, the destiny it has to fulfil, the place it has to occupy in the march of nations, the note which it has to contribute to the harmony of races. In our country, when children, we hear stories how some serpents have jewels in their heads, and whatever one may do with the serpent, so long as the jewel is there, the serpent cannot be killed. We hear stories of giants and ogres who had souls living in certain little birds, and so long as the bird was safe, there was no power on earth to kill these giants; you might hack them to pieces, or do what you liked to them, the giants could not die. So with nations, there is a certain point where the life of a nation centres, where lies the nationality of the nation, and until that is touched, the nation cannot die. In the light of this we can understand the most marvellous phenomenon that the history of the world has ever known. Wave after wave of Barbarian conquest has rolled over this devoted land of ours. "Allah Ho Akbar!" has rent the skies for hundreds of years, and no Hindu knew what moment would be his last. This is the most suffering and the most subjugated of all the historic lands of the world. Yet we still stand practically the same race, ready to face difficulties again and again if necessary; and not only so, of late there have been signs that we are not only strong, but ready to go out, for the sign of life is expansion.
We find today that our ideas and thoughts are no more cooped up within the bounds of India, but whether we will it or not, they are marching outside, filtering into the literature of nations, taking their place among nations, and in some, even getting a commanding dictatorial position. Behind this we find the explanation that the great contribution to the sum total of the world's progress from India is the greatest, the noblest, the sublimest theme that can occupy the mind of man — it is philosophy and spirituality. Our ancestors tried many other things; they, like other nations, first went to bring out the secrets of external nature as we all know, and with their gigantic brains that marvellous race could have done miracles in that line of which the world could have been proud for ever. But they gave it up for something higher; something better rings out from the pages of the Vedas: "That science is the greatest which makes us know Him who never changes!" The science of nature, changeful, evanescent, the world of death, of woe, of misery, may be great, great indeed; but the science of Him who changes not, the Blissful One, where alone is peace, where alone is life eternal, where alone is perfection, where alone all misery ceases — that, according to our ancestors, was the sublimest science of all. After all, sciences that can give us only bread and clothes and power over our fellowmen, sciences that can teach us only how to conquer our fellow-beings, to rule over them, which teach the strong to domineer over the weak — those they could have discovered if they willed. But praise be unto the Lord, they caught at once the other side, which was grander, infinitely higher, infinitely more blissful, till it has become the national characteristic, till it has come down to us, inherited from father to son for thousands of years, till it has become a part and parcel of us, till it tingles in every drop of blood that runs through our veins, till it has become our second nature, till the name of religion and Hindu have become one. This is the national characteristic, and this cannot be touched. Barbarians with sword and fire, barbarians bringing barbarous religions, not one of them could touch the core, not one could touch the "jewel", not one had the power to kill the "bird" which the soul of the race inhabited. This, therefore, is the vitality of I the race, and so long as that remains, there is no power under the sun that can kill the race. All the tortures and miseries of the world will pass over without hurting us, and we shall come out of the flames like Prahlâda, so long as we hold on to this grandest of all our inheritances, spirituality. If a Hindu is not spiritual I do not call him a Hindu. In other countries a man may be political first, and then he may have a little religion, but here in India the first and the foremost duty of our lives is to be spiritual first, and then, if there is time, let other things come. Bearing this in mind we shall be in a better position to understand why, for our national welfare, we must first seek out at the present day all the spiritual forces of the race, as was done in days of yore and will be done in all times to come. National union in India must be a gathering up of its scattered spiritual forces. A nation in India must be a union of those whose hearts beat to the same spiritual tune.
There have been sects enough in this country. There are sects enough, and there will be enough in the future, because this has been the peculiarity of our religion that in abstract principles so much latitude has been given that, although afterwards so much detail has been worked out, all these details are the working out of principles, broad as the skies above our heads, eternal as nature herself. Sects, therefore, as a matter of course, must exist here, but what need not exist is sectarian quarrel. Sects must be but sectarianism need not. The world would not be the better for sectarianism, but the world cannot move on without having sects. One set of men cannot do everything. The almost infinite mass of energy in the world cannot tie managed by a small number of people. Here, at once we see the necessity that forced this division of labour upon us — the division into sects. For the use of spiritual forces let there be sects; but is there any need that we should quarrel when our most ancient books declare that this differentiation is only apparent, that in spite of all these differences there is a thread of harmony, that beautified unity, running through them all? Our most ancient books have declared: एकं सव्दिप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names." Therefore, if there are these sectarian struggles, if there are these fights among the different sects, if there is jealousy and hatred between the different sects in India, the land where all sects have always been honoured, it is a shame on us who dare to call ourselves the descendants of those fathers.
There are certain great principles in which, I think, we — whether Vaishnavas, Shaivas, Shâktas, or Gânapatyas, whether belonging to the ancient Vedantists or the modern ones, whether belonging to the old rigid sects or the modern reformed ones — are all one, and whoever calls himself a Hindu, believes in these principles. Of course there is a difference in the interpretation, in the explanation of these principles, and that difference should be there, and it should be allowed, for our standard is not to bind every man down to our position. It would be a sin to force every man to work out our own interpretation of things, and to live by our own methods. Perhaps all who are here will agree on the first point that we believe the Vedas to be the eternal teachings of the secrets of religion. We all believe that this holy literature is without beginning and without end, coeval with nature, which is without beginning and without end; and that all our religious differences, all our religious struggles must end when we stand in the presence of that holy book; we are all agreed that this is the last court of appeal in all our spiritual differences. We may take different points of view as to what the Vedas are. There may be one sect which regards one portion as more sacred than another, but that matters little so long as we say that we are all brothers in the Vedas, that out of these venerable, eternal, marvellous books has come everything that we possess today, good, holy, and pure. Well, therefore, if we believe in all this, let this principle first of all be preached broadcast throughout the length and breadth of the land. If this be true, let the Vedas have that prominence which they always deserve, and which we all believe in. First, then, the Vedas. The second point we all believe in is God, the creating, the preserving power of the whole universe, and unto whom it periodically returns to come out at other periods and manifest this wonderful phenomenon, called the universe. We may differ as to our conception of God. One may believe in a God who is entirely personal, another may believe in a God who is personal and yet not human, and yet another may believe in a God who is entirely impersonal, and all may get their support from the Vedas. Still we are all believers in God; that is to say, that man who does not believe in a most marvellous Infinite Power from which everything has come, in which everything lives, and to which everything must in the end return, cannot be called a Hindu. If that be so, let us try to preach that idea all over the land. Preach whatever conception you have to give, there is no difference, we are not going to fight over it, but preach God; that is all we want. One idea may be better than another, but, mind you, not one of them is bad. One is good, another is better, and again another may be the best, but the word bad does not enter the category of our religion. Therefore, may the Lord bless them all who preach the name of God in whatever form they like! The more He is preached, the better for this race. Let our children be brought up in this idea, let this idea enter the homes of the poorest and the lowest, as well as of the richest and the highest — the idea of the name of God.
The third idea that I will present before you is that, unlike all other races of the world, we do not believe that this world was created only so many thousand years ago, and is going to be destroyed eternally on a certain day. Nor do we believe that the human soul has been created along with this universe just out of nothing. Here is another point I think we are all able to agree upon. We believe in nature being without beginning and without end; only at psychological periods this gross material of the outer universe goes back to its finer state, thus to remain for a certain period, again to be projected outside to manifest all this infinite panorama we call nature. This wavelike motion was going on even before time began, through eternity, and will remain for an infinite period of time.
Next, all Hindus believe that man is not only a gross material body; not only that within this there is the finer body, the mind, but there is something yet greater — for the body changes and so does the mind — something beyond, the Âtman — I cannot translate the word to you for any translation will be wrong — that there is something beyond even this fine body, which is the Atman of man, which has neither beginning nor end, which knows not what death is. And then this peculiar idea, different from that of all other races of men, that this Atman inhabits body after body until there is no more interest for it to continue to do so, and it becomes free, not to be born again, I refer to the theory of Samsâra and the theory of eternal souls taught by our Shâstras. This is another point where we all agree, whatever sect we may belong to. There may be differences as to the relation between the soul and God. According to one sect the soul may be eternally different from God, according to another it may be a spark of that infinite fire, yet again according to others it may be one with that Infinite. It does not matter what our interpretation is, so long as we hold on to the one basic belief that the soul is infinite, that this soul was never created, and therefore will never die, that it had to pass and evolve into various bodies, till it attained perfection in the human one — in that we are all agreed. And then comes the most differentiating, the grandest, and the most wonderful discovery in the realms of spirituality that has ever been made. Some of you, perhaps, who have been studying Western thought, may have observed already that there is another radical difference severing at one stroke all that is Western from all that is Eastern. It is this that we hold, whether we are Shâktas, Sauras, or Vaishnavas, even whether we are Bauddhas or Jainas, we all hold in India that the soul is by its nature pure and perfect, infinite in power and blessed. Only, according to the dualist, this natural blissfulness of the soul has become contracted by past bad work, and through the grace of God it is again going to open out and show its perfection; while according to the monist, even this idea of contraction is a partial mistake, it is the veil of Maya that causes us to think the, soul has lost its powers, but the powers are there fully manifest. Whatever the difference may be, we come to the central core, and there is at once an irreconcilable difference between all that is Western and Eastern. The Eastern is looking inward for all that is great and good. When we worship, we close our eyes and try to find God within. The Western is looking up outside for his God. To the Western their religious books have been inspired, while with us our books have been expired; breath-like they came, the breath of God, out of the hearts of sages they sprang, the Mantra-drashtâs.
This is one great point to understand, and, my friends, my brethren, let me tell you, this is the one point we shall have to insist upon in the future. For I am firmly convinced, and I beg you to understand this one fact - no good comes out of the man who day and night thinks he is nobody. If a man, day and night, thinks he is miserable, low, and nothing, nothing he becomes. If you say yea, yea, "I am, I am", so shall you be; and if you say "I am not", think that you are not, and day and night meditate upon the fact that you are nothing, ay, nothing shall you be. That is the great fact which you ought to remember. We are the children of the Almighty, we are sparks of the infinite, divine fire. How can we be nothings? We are everything, ready to do everything, we can do everything, and man must do everything. This faith in themselves was in the hearts of our ancestors, this faith in themselves was the motive power that pushed them forward and forward in the march of civilisation; and if there has been degeneration, if there has been defect, mark my words, you will find that degradation to have started on the day our people lost this faith in themselves. Losing faith in one's self means losing faith in God. Do you believe in that infinite, good Providence working in and through you? If you believe that this Omnipresent One, the Antaryâmin, is present in every atom, is through and through, Ota-prota, as the Sanskrit word goes, penetrating your body, mind and soul, how can you lose, heart? I may be a little bubble of water, and you may be a mountain-high wave. Never mind! The infinite ocean is the background of me as well as of you. Mine also is that infinite ocean of life, of power, of spirituality, as well as yours. I am already joined — from my very birth, from the very fact of my life — I am in Yoga with that infinite life and infinite goodness and infinite power, as you are, mountain-high though you may be. Therefore, my brethren, teach this life-saving, great, ennobling, grand doctrine to your children, even from their very birth. You need not teach them Advaitism; teach them Dvaitism, or any "ism" you please, but we have seen that this is the common "ism" all through India; this marvellous doctrine of the soul, the perfection of the soul, is commonly believed in by all sects. As says our great philosopher Kapila, if purity has not been the nature of the soul, it can never attain purity afterwards, for anything that was not perfect by nature, even if it attained to perfection, that perfection would go away again. If impurity is the nature of man, then man will have to remain impure, even though he may be pure for five minutes. The time will come when this purity will wash out, pass away, and the old natural impurity will have its sway once more. Therefore, say all our philosophers, good is our nature, perfection is our nature, not imperfection, not impurity — and we should remember that. Remember the beautiful example of the great sage who, when he was dying, asked his mind to remember all his mighty deeds and all his mighty thoughts. There you do not find that he was teaching his mind to remember all his weaknesses and all his follies. Follies there are, weakness there must be, but remember your real nature always — that is the only way to cure the weakness, that is the only way to cure the follies.
It seems that these few points are common among all the various religious sects in India, and perhaps in future upon this common platform, conservative and liberal religionists, old type and new type, may shake hands. Above all, there is another thing to remember, which I am sorry we forget from time to time, that religion, in India, means realisation and nothing short of that. "Believe in the doctrine, and you are safe", can never be taught to us, for we do not believe in that. You are what you make yourselves. You are, by the grace of God and your own exertions, what you are. Mere believing in certain theories and doctrines will not help you much. The mighty word that came out from the sky of spirituality in India was Anubhuti, realisation, and ours are the only books which declare again and again: "The Lord is to be seen". Bold, brave words indeed, but true to their very core; every sound, every vibration is true. Religion is to be realised, not only heard; it is not in learning some doctrine like a parrot. Neither is it mere intellectual assent — that is nothing; but it must come into us. Ay, and therefore the greatest proof that we have of the existence of a God is not because our reason says so, but because God has been seen by the ancients as well as by the moderns. We believe in the soul not only because there are good reasons to prove its existence, but, above all, because there have been in the past thousands in India, there are still many who have realised, and there will be thousands in the future who will realise and see their own souls. And there is no salvation for man until he sees God, realises his own soul. Therefore, above all, let us understand this, and the more we understand it the less we shall have of sectarianism in India, for it is only that man who has realised God and seen Him, who is religious. In him the knots have been cut asunder, in him alone the doubts have subsided; he alone has become free from the fruits of action who has seen Him who is nearest of the near and farthest of the far. Ay, we often mistake mere prattle for religious truth, mere intellectual perorations for great spiritual realisation, and then comes sectarianism, then comes fight. If we once understand that this realisation is the only religion, we shall look into our own hearts and find how far we are towards realising the truths of religion. Then we shall understand that we ourselves are groping in darkness, and are leading others to grope in the same darkness, then we shall cease from sectarianism, quarrel, arid fight. Ask a man who wants to start a sectarian fight, "Have you seen God? Have you seen the Atman? If you have not, what right have you to preach His name — you walking in darkness trying to lead me into the same darkness — the blind leading the blind, and both falling into the ditch?"
Therefore, take more thought before you go and find fault with others. Let them follow their own path to realisation so long as they struggle to see truth in their own hearts; and when the broad, naked truth will be seen, then they will find that wonderful blissfulness which marvellously enough has been testified to by every seer in India, by every one who has realised the truth. Then words of love alone will come out of that heart, for it has already been touched by Him who is the essence of Love Himself. Then and then alone, all sectarian quarrels will cease, and we shall be in a position to understand, to bring to our hearts, to embrace, to intensely love the very word Hindu and every one who bears that name. Mark me, then and then alone you are a Hindu when the very name sends through you a galvanic shock of strength. Then and then alone you are a Hindu when every man who bears the name, from any country, speaking our language or any other language, becomes at once the nearest and the dearest to you. Then and then alone you are a Hindu when the distress of anyone bearing that name comes to your heart and makes you feel as if your own son were in distress. Then and then alone you are a Hindu when you will be ready to bear everything for them, like the great example I have quoted at the beginning of this lecture, of your great Guru Govind Singh. Driven out from this country, fighting against its oppressors, after having shed his own blood for the defence of the Hindu religion, after having seen his children killed on the battlefield — ay, this example of the great Guru, left even by those for whose sake he was shedding his blood and the blood of his own nearest and dearest — he, the wounded lion, retired from the field calmly to die in the South, but not a word of curse escaped his lips against those who had ungratefully forsaken him! Mark me, every one of you will have to be a Govind Singh, if you want to do good to your country. You may see thousands of defects in your countrymen, but mark their Hindu blood. They are the first Gods you will have to worship even if they do everything to hurt you, even if everyone of them send out a curse to you, you send out to them words of love. If they drive you out, retire to die in silence like that mighty lion, Govind Singh. Such a man is worthy of the name of Hindu; such an ideal ought to be before us always. All our hatchets let us bury; send out this grand current of love all round.
Let them talk of India's regeneration as they like. Let me tell you as one who has been working — at least trying to work — all his life, that there is no regeneration for India until you be spiritual. Not only so, but upon it depends the welfare of the whole world. For I must tell you frankly that the very foundations of Western civilisation have been shaken to their base. The mightiest buildings, if built upon the loose sand foundations of materialism, must come to grief one day, must totter to their destruction some day. The history of the world is our witness. Nation after nation has arisen and based its greatness upon materialism, declaring man was all matter. Ay, in Western language, a man gives up the ghost, but in our language a man gives up his body. The Western man is a body first, and then he has a soul; with us a man is a soul and spirit, and he has a body. Therein lies a world of difference. All such civilisations, therefore, as have been based upon such sand foundations as material comfort and all that, have disappeared one after another, after short lives, from the face of the world; but the civilisation of India and the other nations that have stood at India's feet to listen and learn, namely, Japan and China, live even to the present day, and there are signs even of revival among them. Their lives are like that of the Phoenix, a thousand times destroyed, but ready to spring up again more glorious. But a materialistic civilisation once dashed down, never can come up again; that building once thrown down is broken into pieces once for all. Therefore have patience and wait, the future is in store for us.
Do not be in a hurry, do not go out to imitate anybody else. This is another great lesson we have to remember; imitation is not civilisation. I may deck myself out in a Raja's dress, but will that make me a Raja? An ass in a lion's skin never makes a lion. Imitation, cowardly imitation, never makes for progress. It is verily the sign of awful degradation in a man. Ay, when a man has begun to hate himself, then the last blow has come. When a man has begun to be ashamed of his ancestors, the end has come. Here am I, one of the least of the Hindu race, yet proud of my race, proud of my ancestors. I am proud to call myself a Hindu, I am proud that I am one of your unworthy servants. I am proud that I am a countryman of yours, you the descendants of the sages, you the descendants of the most glorious Rishis the world ever saw. Therefore have faith in yourselves, be proud of your ancestors, instead of being ashamed of them. And do not imitate, do not imitate! Whenever you are under the thumb of others, you lose your own independence. If you are working, even in spiritual things, at the dictation of others, slowly you lose all faculty, even of thought. Bring out through your own exertions what you have, but do not imitate, yet take what is good from others. We have to learn from others. You put the seed in the ground, and give it plenty of earth, and air, and water to feed upon; when the seed grows into the plant and into a gigantic tree, does it become the earth, does it become the air, or does it become the water? It becomes the mighty plant, the mighty tree, after its own nature, having absorbed everything that was given to it. Let that be your position. We have indeed many things to learn from others, yea, that man who refuses to learn is already dead. Declares our Manu: आददीत परां विद्यां प्रयत्नादवरादपि। अन्त्यादपि परं धर्म स्त्रीरत्नं दुष्कुलादपि। — "Take the jewel of a woman for your wife, though she be of inferior descent. Learn supreme knowledge with service even from the man of low birth; and even from the Chandâla, learn by serving him the way to salvation." Learn everything that is good from others, but bring it in, and in your own way absorb it; do not become others. Do not be dragged away out of this Indian life; do not for a moment think that it would be better for India if all the Indians dressed, ate, and behaved like another race. You know the difficulty of giving up a habit of a few years. The Lord knows how many thousands of years are in your blood; this national specialised life has been flowing in one way, the Lord knows for how many thousands of years; and do you mean to say that that mighty stream, which has nearly reached its ocean, can go back to the snows of its Himalayas again? That is impossible! The struggle to do so would only break it. Therefore, make way for the life-current of the nation. Take away the blocks that bar the way to the progress of this mighty river, cleanse its path, clear the channel, and out it will rush by its own natural impulse, and the nation will go on careering and progressing.
These are the lines which I beg to suggest to you for spiritual work in India. There are many other great problems which, for want of time, I cannot bring before you this night. For instance, there is the wonderful question of caste. I have been studying this question, its pros and cons, all my life; I have studied it in nearly every province in India. I have mixed with people of all castes in nearly every part of the country, and I am too bewildered in my own mind to grasp even the very significance of it. The more I try to study it, the more I get bewildered. Still at last I find that a little glimmer of light is before me, I begin to feel its significance just now. Then there is the other great problem about eating and drinking. That is a great problem indeed. It is not so useless a thing as we generally think. I have come to the conclusion that the insistence which we make now about eating and drinking is most curious and is just going against what the Shastras required, that is to say, we come to grief by neglecting the proper purity of the food we eat and drink; we have lost the true spirit of it.
There are several other questions which I want to bring before you and show how these problems can be solved, how to work out the ideas; but unfortunately the meeting could not come to order until very late, and I do not wish to detain you any longer now. I will, therefore, keep my ideas about caste and other things for a future occasion.
Now, one word more and I will finish about these spiritual ideas. Religion for a long time has come to be static in India. What we want is to make it dynamic. I want it to be brought into the life of everybody. Religion, as it always has been in the past, must enter the palaces of kings as well as the homes of the poorest peasants in the land. Religion, the common inheritance, the universal birthright of the race, must be brought free to the door of everybody. Religion in India must be made as free and as easy of access as is God's air. And this is the kind of work we have to bring about in India, but not by getting up little sects and fighting on points of difference. Let us preach where we all agree and leave the differences to remedy themselves. As I have said to the Indian people again and again, if there is the darkness of centuries in a room and we go into the room and begin to cry, "Oh, it is dark, it is dark!", will the darkness go? Bring in the light and the darkness will vanish at once. This is the secret of reforming men. Suggest to them higher things; believe in man first. Why start with the belief that man is degraded and degenerated? I have never failed in my faith in man in any case, even taking him at his worst. Wherever I had faith in man, though at first the prospect was not always bright, yet it triumphed in the long run. Have faith in man, whether he appears to you to be a very learned one or a most ignorant one. Have faith in man, whether he appears to be an angel or the very devil himself. Have faith in man first, and then having faith in him, believe that if there are defects in him, if he makes mistakes, if he embraces the crudest and the vilest doctrines, believe that it is not from his real nature that they come, but from the want of higher ideals. If a man goes towards what is false, it is because he cannot get what is true. Therefore the only method of correcting what is false is by supplying him with what is true. Do this, and let him compare. You give him the truth, and there your work is done. Let him compare it in his own mind with what he has already in him; and, mark my words, if you have really given him the truth, the false must vanish, light must dispel darkness, and truth will bring the good out. This is the way if you want to reform the country spiritually; this is the way, and not fighting, not even telling people that what they are doing is bad. Put the good before them, see how eagerly they take it, see how the divine that never dies, that is always living in the human, comes up awakened and stretches out its hand for all that is good, and all that is glorious.
May He who is the Creator, the Preserver, and the Protector of our race, the God of our forefathers, whether called by the name of Vishnu, or Shiva, or Shakti, or Ganapati, whether He is worshipped as Saguna or as Nirguna, whether He is worshipped as personal or as impersonal, may He whom our forefathers knew and addressed by the words, एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति । — "That which exists is One; sages call Him by various names" — may He enter into us with His mighty love; may He shower His blessings on us, may He make us understand each other, may He make us work for each other with real love, with intense love for truth, and may not the least desire for our own personal fame, our own personal prestige, our own personal advantage, enter into this great work of me spiritual regeneration of India!
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.