آرشیو ویویکاناندا

معلمان مجسم و تجسد

جلد3 lecture
1,076 واژه‌ها · 4 دقیقه مطالعه · Bhakti-Yoga

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

فصل ششم

مرشدان تجسدیافته و تجسد الهی

هر جا که نام او بر زبان آید، همان مکان مقدس است. پس چه‌بسا مقدس‌تر است آن انسانی که نام او را بر زبان می‌راند، و با چه بزرگداشتی باید به آن کس نزدیک شویم که حقیقت معنوی از او به ما می‌رسد! چنین مرشدان بزرگ حقیقت معنوی در این جهان به‌راستی بسیار اندک‌شمارند، اما جهان هرگز به‌تمامی بی‌بهره از آنان نیست. آنان همواره زیباترین گل‌های زندگی بشری هستند —

لحظه‌ای که جهان به‌طور مطلق از اینان تهی گردد، به دوزخی هولناک تبدیل می‌شود و به‌سوی ویرانی خود می‌شتابد.

بالاتر و شریف‌تر از همه‌ی مرشدان عادی، دسته‌ی دیگری از آموزگاران در جهان وجود دارند: آواتاراهای ایشوارا. آنان می‌توانند معنویت را با یک لمس، حتی با یک آرزوی محض، منتقل سازند. پست‌ترین و فرومایه‌ترین سرشت‌ها در یک ثانیه به فرمان آنان قدیس می‌شوند. آنان مرشدان مرشدانند، والاترین تجلیات خداوند از طریق انسان. ما جز از طریق آنان نمی‌توانیم خداوند را ببینیم. نمی‌توانیم جز عبادت آنان کنیم؛ و به‌راستی آنان تنها کسانی هستند که موظف به عبادتشان هستیم.

هیچ انسانی نمی‌تواند خداوند را به‌راستی ببیند مگر از طریق این تجلیات انسانی. اگر بکوشیم خداوند را به‌شیوه‌ی دیگری ببینیم، تصویری زشت و مسخره‌آمیز از او برای خود می‌سازیم و باور می‌کنیم که آن تصویر از اصل بدتر نیست. حکایتی هست از مردی نادان که از او خواستند تمثالی از خدای شیوا بسازد و او پس از روزها تلاش سخت، تنها تصویری از یک میمون ساخت. پس هرگاه بکوشیم به خداوند چنان‌که در کمال مطلق خود هست بیندیشیم، ناگزیر با رقت‌بارترین شکست روبه‌رو می‌شویم، زیرا تا زمانی که انسانیم، نمی‌توانیم او را بالاتر از انسان تصور کنیم. زمانی فراخواهد رسید که از طبیعت انسانی خود فراتر رویم و او را آن‌گونه که هست بشناسیم؛ اما تا زمانی که انسانیم، باید او را در صورت انسان و به‌مثابه انسان عبادت کنیم. هرچه بگویید و هرچه بکوشید، نمی‌توانید به خداوند جز به‌مثابه انسان بیندیشید. ممکن است سخنرانی‌های فکری بزرگ درباره‌ی خداوند و درباره‌ی همه‌چیز زیر آسمان ایراد کنید، عقل‌گرای بزرگی شوید و به رضایت خود ثابت کنید که تمام این روایات درباره‌ی آواتاراهای خداوند به‌صورت انسان مهمل است. اما بیایید لحظه‌ای به عقل سلیم عملی بازگردیم. پشت این نوع عقل برجسته چه نهفته است؟ هیچ، صفر، صرفاً کفی بر سطح آب. بار دیگر که شنیدید مردی سخنرانی فکری بزرگی علیه عبادت آواتاراهای خداوند ایراد می‌کند، او را بگیرید و بپرسید تصور او از خداوند چیست، از «قدرت مطلق»، «حضور مطلق» و تمام این اصطلاحات مشابه فراتر از املای واژه‌ها چه می‌فهمد. او به‌راستی هیچ معنایی از آنها مراد نمی‌کند؛ نمی‌تواند معنایی برای آنها صورت‌بندی کند که از طبیعت انسانی‌اش متأثر نباشد؛ در این مسأله از مردی در کوچه که یک کتاب هم نخوانده بهتر نیست. اما آن مرد کوچه آرام است و صلح جهان را بر هم نمی‌زند، در حالی که این سخنور بزرگ آشوب و رنج در میان بشریت ایجاد می‌کند. دین سرانجام تحقق است و ما باید تمایزی قاطع میان سخن و تجربه‌ی شهودی قائل شویم. آنچه در اعماق جان‌هایمان تجربه می‌کنیم، تحقق است. هیچ‌چیز به‌اندازه‌ی عقل سلیم در این مسأله نایاب نیست.

با ساختار کنونی‌مان، ما محدودیم و ناگزیر خداوند را به‌صورت انسان می‌بینیم. مثلاً اگر گاومیش‌ها بخواهند خداوند را عبادت کنند، بنا بر طبیعت خویش، او را به‌صورت گاومیش عظیمی خواهند دید؛ اگر ماهی‌ای بخواهد خداوند را عبادت کند، باید تصوری از او به‌صورت ماهی بزرگ بسازد؛ و انسان باید درباره‌ی او به‌مثابه انسان بیندیشد. و این تصورات گوناگون ناشی از تخیل بیمارگونه نیست. می‌توان انسان و گاومیش و ماهی را به‌مثابه ظرف‌های گوناگون فرض کرد. تمام این ظرف‌ها به دریای خداوند می‌روند تا از آب پر شوند، هریک بنا بر شکل و گنجایش خود؛ در انسان، آب شکل انسان می‌گیرد، در گاومیش شکل گاومیش و در ماهی شکل ماهی. در هریک از این ظرف‌ها همان آب دریای خداوند هست. وقتی انسان‌ها او را می‌بینند، او را به‌صورت انسان می‌بینند؛ و حیوانات اگر تصوری از خداوند داشته باشند، باید او را به‌صورت حیوان، هریک بنا بر مثال اعلای خود، ببینند. پس ما گریزی نداریم جز اینکه خداوند را به‌صورت انسان ببینیم و بنابراین موظفیم او را به‌صورت انسان عبادت کنیم. راه دیگری نیست.

دو گروه از مردمان خداوند را به‌صورت انسان عبادت نمی‌کنند — حیوان‌صفتانی که هیچ دینی ندارند، و پارامَهَمسا که از تمام ضعف‌های بشری فراتر رفته و از حدود طبیعت انسانی خود گذشته است. برای او تمام طبیعت نَفْس خودش شده است. تنها اوست که می‌تواند خداوند را آن‌گونه که هست عبادت کند. اینجا نیز، چون در تمام موارد دیگر، دو نقطه‌ی مقابل به هم می‌رسند. نهایت جهل و نهایت معرفت — هیچ‌یک از این دو از راه اعمال عبادی نمی‌گذرند. حیوان‌صفت به سبب جهلش عبادت نمی‌کند، و جیوان‌موکتاها (ارواح آزاد) عبادت نمی‌کنند زیرا خداوند را در خویشتن تحقق بخشیده‌اند. اگر میان این دو قطب وجود قرار دارید و کسی به شما بگوید که خداوند را به‌صورت انسان عبادت نخواهد کرد، با مهربانی از او مراقبت کنید؛ او — بدون به‌کاربردن عبارتی تندتر — سخنوری بی‌مسئولیت است؛ دین او برای مغزهای ناسالم و تهی است.

خداوند ضعف‌های بشری را درمی‌یابد و به‌صورت انسان درمی‌آید تا به بشریت نیکی کند:

یَدا یَدا هی دَرمَسْیَه گلانیرْبَهَوَتی بهاراتَه اَبْهْیوتّهانَمَ اَدَرْمَسْیَه تَداتْمانَمْ سِریجامْیَ اَهَمْ پَریتْرانایَه ساذونامْ ویناشایَه چَه دوشْکریتامْ دَرْمَسَمْسْتهاپَنارْتهایَه سَمْبَهَوامی یوگِه یوگِه

— «هرگاه فضیلت رو به زوال نهد و شرارت چیره شود، من خود را آشکار می‌سازم. برای استقرار فضیلت، برای نابودی شر، برای نجات نیکان، من از عصر به عصر می‌آیم.»

— «نادانان مرا که صورت انسانی به خود گرفته‌ام تمسخر می‌کنند، بی‌آنکه سرشت حقیقی مرا به‌عنوان پروردگار جهان بشناسند.» این اعلام شری کریشنا در گیتا درباره‌ی تجسد الهی است. بهاگاوان شری راماکریشنا می‌گوید: «هنگامی که موج عظیم مدّی فرا رسد، تمام جویبارها و گودال‌های کوچک بدون هیچ کوشش یا آگاهی از جانب خودشان لبریز می‌شوند؛ همچنین هنگامی که تجسد الهی فرا رسد، موج مدّی از معنویت بر جهان فرو می‌شکند و مردم احساس می‌کنند که معنویت تقریباً هوا را پر کرده است.»

English

CHAPTER VI

INCARNATE TEACHERS AND INCARNATION

Wherever His name is spoken, that very place is holy. How much more so is the man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach that man out of whom comes to us spiritual truth! Such great teachers of spiritual truth are indeed very few in number in this world, but the world is never altogether without them. They are always the fairest flowers of human life —

The moment the world is absolutely bereft of these, it becomes a hideous hell and hastens on to its destruction.

Higher and nobler than all ordinary ones are another set of teachers, the Avatâras of Ishvara, in the world. They can transmit spirituality with a touch, even with a mere wish. The lowest and the most degraded characters become in one second saints at their command. They are the Teachers of all teachers, the highest manifestations of God through man. We cannot see God except through them. We cannot help worshipping them; and indeed they are the only ones whom we are bound to worship.

No man can really see God except through these human manifestations. If we try to see God otherwise, we make for ourselves a hideous caricature of Him and believe the caricature to be no worse than the original. There is a story of an ignorant man who was asked to make an image of the God Shiva, and who, after days of hard struggle, manufactured only the image of a monkey. So whenever we try to think of God as He is in His absolute perfection, we invariably meet with the most miserable failure, because as long as we are men, we cannot conceive Him as anything higher than man. The time will come when we shall transcend our human nature and know Him as He is; but as long as we are men, we must worship Him in man and as man. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God except as a man. You may deliver great intellectual discourses on God and on all things under the sun, become great rationalists and prove to your satisfaction that all these accounts of the Avataras of God as man are nonsense. But let us come for a moment to practical common sense. What is there behind this kind of remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering a great intellectual lecture against this worship of the Avataras of God, get hold of him and ask what his idea of God is, what he understands by "omnipotence", "omnipresence", and all similar terms, beyond the spelling of the words. He really means nothing by them; he cannot formulate as their meaning any idea unaffected by his own human nature; he is no better off in this matter than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the peace of the world, while this big talker creates disturbance and misery among mankind. Religion is, after all, realisation, and we must make the sharpest distinction between talk; and intuitive experience. What we experience in the depths of our souls is realisation. Nothing indeed is so uncommon as common sense in regard to this matter.

By our present constitution we are limited and bound to see God as man. If, for instance the buffaloes want to worship God, they will, in keeping with their own nature, see Him as a huge buffalo; if a fish wants to worship God, it will have to form an Idea of Him as a big fish, and man has to think of Him as man. And these various conceptions are not due to morbidly active imagination. Man, the buffalo, and the fish all may be supposed to represent so many different vessels, so to say. All these vessels go to the sea of God to get filled with water, each according to its own shape and capacity; in the man the water takes the shape of man, in the buffalo, the shape of a buffalo and in the fish, the shape of a fish. In each of these vessels there is the same water of the sea of God. When men see Him, they see Him as man, and the animals, if they have any conception of God at all, must see Him as animal each according to its own ideal. So we cannot help seeing God as man, and, therefore, we are bound to worship Him as man. There is no other way.

Two kinds of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has risen beyond all the weaknesses of humanity and has transcended the limits of his own human nature. To him all nature has become his own Self. He alone can worship God as He is. Here, too, as in all other cases, the two extremes meet. The extreme of ignorance and the other extreme of knowledge — neither of these go through acts of worship. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. Being between these two poles of existence, if any one tells you that he is not going to worship God as man, take kindly care of that man; he is, not to use any harsher term, an irresponsible talker; his religion is for unsound and empty brains.

God understands human failings and becomes man to do good to humanity:

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥

— "Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I manifest Myself. To establish virtue, to destroy evil, to save the good I come from Yuga (age) to Yuga."

— "Fools deride Me who have assumed the human form, without knowing My real nature as the Lord of the universe." Such is Shri Krishna's declaration in the Gita on Incarnation. "When a huge tidal wave comes," says Bhagavan Shri Ramakrishna, "all the little brooks and ditches become full to the brim without any effort or consciousness on their own part; so when an Incarnation comes, a tidal wave of spirituality breaks upon the world, and people feel spirituality almost full in the air."


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.