دین بودا
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
دین بودا
(روزنامه مورنینگ هرالد، ۲۲ اکتبر ۱۸۹۴)
حضاری که تئاتر لیسیوم [بالتیمور] را از کف تا گنبد پر کرده بود، دیشب در دومین نشست از سلسله گردهماییهای برادران فرومان با عنوان «دین پویا» حاضر شد. نزدیک به سه هزار نفر حضور داشتند. سخنرانیها از سوی کشیش هیرام فرومان، کشیش والتر فرومان و کشیش سوامی ویوهکاناندا، کاهن اعظم براهمنی که اکنون از این شهر دیدن میکند، ایراد شد. سخنرانان بر روی صحنه نشسته بودند و ویوهکاناندا مورد توجه ویژه همگان بود. او عمامهای زرد بر سر داشت و ردایی سرخ پوشیده بود که با شالی همرنگ بر کمر بسته شده بود، و این جامه بر سیمای شرقیاش میافزود و جذابیتی خاص به او میبخشید. شخصیت او ظاهراً محور اصلی آن شب بود. سخنرانیاش با شیوهای آسان و بیتکلف ایراد شد؛ بیان او بینقص بود و لحنش شبیه لحن فردی فرهیخته از نژاد لاتین که با زبان انگلیسی آشناست. او از جمله چنین گفت:
سخنان کاهن اعظم
«بودا ششصد سال پیش از میلاد مسیح به بنیانگذاری دین هند پرداخت. او دریافت که دین هند در آن زمان عمدتاً درگیر بحثهای بیپایان درباره سرشت روح انسانی است. به اعتقاد رایج آن دوران، هیچ چارهای برای درمان بیماریهای دینی جز قربانی حیوانات، مذبحهای قربانی و شیوههای مشابه وجود نداشت.
«در دل این نظام، کاهنی [؟] از یکی از خاندانهای برجسته زاده شد که بنیانگذار آیین بودا شد. کار او در وهله نخست تأسیس دینی نو نبود، بلکه جنبشی اصلاحی بود. او به خیر همگان باور داشت. دین او، آنگونه که خود صورتبندی کرد، بر کشف سه امر استوار بود: نخست، «شرّی وجود دارد»؛ دوم، «علت این شرّ چیست؟» او آن را به میل انسانها به برتریجویی بر دیگران نسبت داد — شرّی که با ازخودگذشتگی درمانپذیر است. سوم، «این شرّ با خودگذشته شدن قابل علاج است». او به این نتیجه رسید که زور نمیتواند آن را شفا دهد؛ چرک، چرک را پاک نمیکند؛ نفرت، نفرت را درمان نمیکند.
«این بنیاد دین او بود. تا زمانی که جامعه بکوشد خودپرستی انسانی را با قوانین و نهادهایی درمان کند که هدفشان وادار کردن دیگران به نیکوکاری نسبت به همسایگانشان است، هیچ کاری از پیش نخواهد رفت. چاره، مقابله حیله با حیله و زور با زور نیست. تنها درمان، پرورش مردان و زنانی از خودگذشته است. شاید قوانینی وضع کنید تا بدیهای کنونی را علاج کنید، اما سودی نخواهد داشت.
«بودا در هند گفتوگوی بسیار درباره خدا و ذات او و کار بسیار اندک یافت. او همواره بر این حقیقت بنیادین پای میفشرد که ما باید پاک و مقدس باشیم و به دیگران نیز در رسیدن به پاکی یاری رسانیم. باور داشت که انسان باید به کار برخیزد و دیگران را یاری کند؛ روح خویش را در دیگران بجوید؛ زندگی خویش را در دیگران بیابد. باور داشت که تنها در پیوند نیکی کردن به دیگران است که خیر حقیقی را به خود میرسانیم. باور داشت که در جهان همواره نظریه بیش از حد و عمل بسیار کم بوده است. دوازده بودا در هند امروز نیکی بسیار خواهند کرد، و یک بودا در این کشور نیز سودمند خواهد بود.
«هنگامی که آموزهها بیش از حد فراوان شوند، ایمان به دین پدران بیش از اندازه رسوخ کند، و خرافات عقلانی بیش از حد رواج یابد، تحول ضروری است. چنین آموزههایی شرّ میزایند و اصلاح لازم میآید.»
در پایان سخنرانی آقای ویوهکاناندا، کفزدن پرشوری برخاست.
(روزنامه بالتیمور امریکن، ۲۲ اکتبر ۱۸۹۴)
تئاتر لیسیوم دیشب تا دم درها مملو از حضار بود، در دومین نشست از سلسله گردهماییهایی که برادران فرومان درباره «دین پویا» برگزار کردند. سوامی ویوهکاناندا از هند سخنرانی اصلی را ایراد کرد. او درباره دین بودایی سخن گفت و از بدیهایی که در میان مردم هند به هنگام تولد بودا وجود داشت، حکایت کرد. نابرابریهای اجتماعی در هند، به گفته او، در آن دوره هزار بار بیشتر از هر جای دیگر جهان بود. ادامه داد: «ششصد سال پیش از مسیح، طبقه کاهنان هند نفوذی عظیم بر اذهان مردم داشت، و مردم میان سنگ آسیای بالایی و پایینی عقلورزی و دانشاندوزی خرد میشدند. آیین بودا، که دین بیش از دوسوم خانواده بشری است، نه به عنوان دینی کاملاً نو بلکه به مثابه جنبشی اصلاحی بنیان نهاده شد که فساد زمانه را زدود. بودا به نظر میرسد تنها پیامبری بوده باشد که هر چه کرد برای دیگران کرد و مطلقاً هیچ چیز برای خود نخواست. او خانه و همه لذات زندگی را رها کرد تا روزهایش را در جستوجوی داروی آن بیماری هولناک — رنج بشری — سپری کند. در روزگاری که مردم و کاهنان درباره ذات خداوند بحث میکردند، او آنچه را دیگران نادیده گرفته بودند کشف کرد: اینکه رنج وجود دارد. علت شرّ، میل ما به برتریجویی بر دیگران و خودخواهی ماست. لحظهای که جهان از خودگذشته شود، همه شرّ ناپدید خواهد شد. تا زمانی که جامعه بکوشد شرّ را با قوانین و نهادها درمان کند، شرّ درمان نخواهد شد. جهان این روش را هزاران سال بیثمر آزموده است. زور در برابر زور هرگز شفا نمیدهد، و تنها درمان شرّ، ازخودگذشتگی است. ما باید به مردم بیاموزیم که از قوانین اطاعت کنند، نه اینکه قوانین بیشتری وضع کنیم. آیین بودا نخستین دین تبلیغی جهان بود، اما از آموزههای بودایی این بود که با هیچ دین دیگری دشمنی نکند. فرقهها با جنگ علیه یکدیگر نیروی خود را برای نیکوکاری تضعیف میکنند.»
English
THE RELIGION OF BUDDHA
(Morning Herald, October 22, 1894)
An audience which filled the Lyceum Theatre [Baltimore] from pit to dome assembled last night at the second of the series of meetings held by the Vrooman Brothers in the interest of "Dynamic Religion". Fully 3,000 persons were present. Addresses were made by the Rev. Hiram Vrooman, Rev. Walter Vrooman and Rev. Swarri Vivekananda, the Brahmin High Priest now visiting this city. The speakers of the evening were seated on the stage, the Rev. Vivekananda being an object of particular interest to all. He wore a yellow turban and a red robe tied in at the waste [sic] with a sash of the same color, which added to the Oriental cast of his features and invested him with a peculiar interest. His personality seemed to be the feature of the evening. His address was delivered in an easy, unembarrassed manner, his diction being perfect and his accent similar to that of a cultured member of the Latin race familiar with the English language. He said in part:
The High Priest Speaks
"Buddha began to found the religion of India 600 years before the birth of Christ He found the religion of India at that time mainly engaged in eternal discussions upon the nature of the human soul. There was no remedy according to the ideas then prevailing for the cure of religious ills but sacrifices of animals, sacrificial altars and similar methods.
"In the midst of this system a priest [?] was born who was a member of one of the leading families who was the founder of Buddhism. His was, in the first place, not the founding of a new religion, but a movement of reformation. He believed in the good of all. His religion, as formulated by him, consisted of the discovery of three things: First, 'There is an evil'; second, 'What is the cause of this evil?' This he ascribed to the desires of men to be superior to others, an evil that could be cured by unselfishness. Third, 'This evil is curable by becoming unselfish'. Force, he concluded, could not cure it; dirt cannot wash dirt; hate cannot cure hate.
"This was the basis of his religion. So long as society tries to cure human selfishness by laws and institutions whose aim is to force others to do good to their neighbors, nothing can be done. The remedy is not to place trick against trick and force against force. The only remedy is in making unselfish men and women. You may enact laws to cure present evils, but they will be of no avail.
"Buddha found in India too much talking about God and His essence and too little work. He always insisted upon this fundamental truth, that we are to be pure and holy, and that we are to help others to be holy also. He believed that man must go to work and help others; find his soul in others; find his life in others. He believed that in the conjunction of doing good to others is the only good we do ourselves. [sic] He believed that there was always in the world too much theory and too little practice. A dozen Buddhas in India at the present time would do good, and one Buddha in this country would also be beneficial.
"When there is too much doctrine, too much belief in my father's religion, too much rational superstition, a change is needed. Such doctrine produces evil, and a reformation is necessary."
At the conclusion of Mr. Vivekananda's address there was a hearty burst of applause.
(Baltimore American, October 22, 1894)
The Lyceum Theater was crowded to the doors last night at the second meeting of the series conducted by the Vrooman brothers on "Dynamic Religion". Swami Vivekananda, of India, made the principal address. He spoke on the Buddhist religion, and told of the evils which existed among the people of India, at the time of the birth of Buddha. The social inequalities in India, he said, were at that period a thousand times greater than anywhere else in the world. "Six hundred years before Christ," he continued, "the priesthood of India exercised great influence over the minds of the people, and between the upper and nether millstone of intellectuality and learning the people were ground. Buddhism, which is the religion of more than two-third of the human family, was not founded as an entirely new religion, but rather as a reformation which carried off the corruption of the times. Buddha seems to have been the only prophet who did everything for others and absolutely nothing for himself. He gave up his home and all the enjoyments of life to spend his days in search of the medicine for the terrible disease of human misery. In an age when men and priests were discussing the essence of the deity, he discovered what people had overlooked, that misery existed. The cause of evil is our desire to be superior to others and our selfishness. The moment that the world becomes unselfish all evil will vanish. So long as society tries to cure evil by laws and institutions, evil will not be cured. The world has tried this method ineffectually for thousands of years. Force against force never cures, and the only cure for evil is unselfishness. We need to teach people to obey the laws rather than to make more laws. Buddhism was the first missionary religion of the world but it was one of the teachings of Buddhism not to antagonize any other religion. Sects weaken their power for good by making war on each other."
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.