آرشیو ویویکاناندا

قدرت‌های ذهن

جلد2 lecture
4,965 واژه‌ها · 20 دقیقه مطالعه · The Powers of the Mind

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

( ایراد شده در لس‌آنجلس، کالیفرنیا، ۸ ژانویه ۱۹۰۰ )

در سراسر جهان، باور به فراطبیعی در طول اعصار وجود داشته است. همهٔ ما از رویدادهای خارق‌العاده شنیده‌ایم، و بسیاری از ما تجربهٔ شخصی از آن‌ها داشته‌ایم. ترجیح می‌دهم موضوع را با بیان وقایع معینی که در تجربهٔ شخصی خودم رخ داده آغاز کنم. بار یکی شنیدم از مردی که اگر کسی با پرسش‌هایی در ذهنش نزدش می‌رفت، فوراً پاسخ می‌داد؛ و همچنین به من خبر دادند که او رویدادها را پیشگویی می‌کند. کنجکاو شدم و با چند دوست به دیدنش رفتم. هر یک از ما چیزی در ذهن داشتیم که بپرسیم، و برای جلوگیری از اشتباه، پرسش‌هایمان را نوشتیم و در جیبمان گذاشتیم. به محض این‌که آن مرد یکی از ما را دید، پرسش‌هایمان را تکرار کرد و پاسخ‌ها را داد. سپس چیزی روی کاغذ نوشت، آن را تا زد، از من خواست پشتش امضا کنم و گفت: «نگاهش نکن؛ در جیبت بگذار و آن‌جا نگهش دار تا دوباره از تو بخواهمش.» و همین‌طور با هر یک از ما. بعد از رویدادهایی گفت که در آینده برایمان رخ خواهد داد. سپس گفت: «حالا به کلمه‌ای یا جمله‌ای فکر کنید، از هر زبانی که دوست دارید.» من به جملهٔ بلندی از سانسکریت فکر کردم، زبانی که او کاملاً از آن بی‌خبر بود. «حالا کاغذ را از جیبت درآور»، گفت. جملهٔ سانسکریت آن‌جا نوشته شده بود! او آن را یک ساعت پیش نوشته بود با این یادداشت: «در تأیید آن‌چه نوشته‌ام، این مرد به این جمله فکر خواهد کرد.» درست بود. یکی دیگر از ما هم که کاغذ مشابهی داده شده بود و امضا کرده و در جیبش گذاشته بود، از او خواسته شد به جمله‌ای فکر کند. او به جمله‌ای عربی فکر کرد، که دانستنش برای آن مرد باز هم کمتر ممکن بود؛ عبارتی از قرآن بود. و دوستم آن را بر کاغذش نوشته یافت.

یکی دیگر از ما پزشک بود. او به جمله‌ای از یک کتاب پزشکی آلمانی فکر کرد. آن بر کاغذش نوشته شده بود.

چند روز بعد دوباره نزد این مرد رفتم و فکر می‌کردم شاید پیش از این به نحوی فریب خورده بودم. دوستان دیگری بردم، و در این مناسبت نیز او شگفت‌انگیز پیروز بیرون آمد.

بار دیگر در شهر حیدرآباد هند بودم و از برهمنی آن‌جا شنیدم که می‌توانست اشیای فراوانی تولید کند، از جایی که هیچ‌کس نمی‌دانست. این مرد در آن‌جا تجارت داشت؛ آقای محترمی بود. و از او خواستم حقه‌هایش را نشانم دهد. اتفاقاً این مرد تب داشت، و در هند باور عمومی‌ای هست که اگر مرد مقدسی دستش را بر سر بیمار بگذارد خوب می‌شود. این برهمن نزدم آمد و گفت: «آقا، دستتان را بر سرم بگذارید تا تبم شفا یابد.» گفتم: «بسیار خوب؛ اما تو حقه‌هایت را نشانم بده.» قول داد. دستم را طبق خواسته‌اش بر سرش گذاشتم، و بعداً آمد تا به قولش عمل کند. تنها یک تکه پارچه دور کمرش داشت؛ هر چیز دیگری را از تنش درآوردیم. پتویی داشتم که به او دادم تا دور خودش بپیچد، زیرا هوا سرد بود، و او را در گوشه‌ای نشاندم. بیست و پنج جفت چشم به او نگاه می‌کرد. و گفت: «حالا، نگاه کنید، هر چه می‌خواهید بنویسید.» همه نام میوه‌هایی نوشتیم که هرگز در آن منطقه نمی‌روییدند، خوشه‌های انگور، پرتقال و غیره. و آن تکه‌های کاغذ را به او دادیم. و از زیر پتویش، خروارها انگور، پرتقال و غیره بیرون آمد، آن‌قدر زیاد که اگر همهٔ آن میوه‌ها وزن می‌شد، دو برابر وزن آن مرد بود. از ما خواست میوه‌ها را بخوریم. برخی از ما مخالفت کردیم و فکر کردیم هیپنوتیزم است؛ اما خودِ آن مرد شروع به خوردن کرد — پس همه خوردیم. درست بود.

آخر کار، توده‌ای گل سرخ تولید کرد. هر گلی کامل بود، با قطرات شبنم بر گلبرگ‌ها، نه یکی لِه شده، نه یکی آسیب دیده. و توده‌ها از آن‌ها! وقتی از آن مرد توضیح خواستم، گفت: «همه‌اش تردستی است.»

هر چه بود، ناممکن به نظر می‌رسید که صرفاً تردستی باشد. از کجا می‌توانست این مقادیر عظیم اشیا را آورده باشد؟

خوب، من چیزهای بسیاری مانند این دیدم. در سراسر هند که بگردید، صدها چیز مشابه در مکان‌های مختلف می‌یابید. این‌ها در هر کشوری هست. حتی در این کشور هم برخی چیزهای شگفت‌انگیز خواهید یافت. البته کلاهبرداری زیادی هست، بدون شک؛ اما هر گاه کلاهبرداری می‌بینید، باید بگویید که کلاهبرداری تقلید است. باید حقیقتی در جایی باشد که تقلید می‌شود؛ نمی‌توانید هیچ را تقلید کنید. تقلید باید از چیزی اساساً حقیقی باشد.

در زمان‌های بسیار دور در هند، هزاران سال پیش، این وقایع حتی بیشتر از امروز رخ می‌داد. به نظرم وقتی کشوری بسیار پرجمعیت شود، نیروی روانی تحلیل می‌رود. سرزمین وسیع و کم‌جمعیتی را در نظر بگیرید؛ شاید در آن‌جا نیروی روانی بیشتری باشد. هندوان، که ذهن تحلیلی دارند، این وقایع را گرفتند و بررسی کردند. و به نتایج قابل توجهی رسیدند؛ یعنی علمی از آن ساختند. دریافتند که همهٔ این‌ها، هرچند خارق‌العاده، طبیعی نیز هستند؛ هیچ چیز فراطبیعی نیست. آن‌ها تحت قوانین هستند، درست مانند هر پدیدهٔ فیزیکی دیگر. هوس طبیعت نیست که انسانی با چنین قدرت‌هایی زاده شود. آن‌ها را می‌توان به‌طور نظام‌مند مطالعه، تمرین و کسب کرد. آن‌ها این علم را علم راجا یوگا نامیدند. هزاران نفر هستند که مطالعهٔ این علم را دنبال می‌کنند، و برای کل ملت بخشی از عبادت روزانه شده است.

نتیجه‌ای که به آن رسیده‌اند این است که تمام این قدرت‌های خارق‌العاده در ذهن انسان هستند. این ذهن بخشی از ذهن جهانی است. هر ذهنی با هر ذهن دیگری مرتبط است. و هر ذهنی، هر جا که باشد، در ارتباط عملی با تمام جهان است.

آیا تا کنون پدیده‌ای را که انتقال فکر نامیده می‌شود متوجه شده‌اید؟ انسانی این‌جا به چیزی فکر می‌کند، و آن فکر در شخص دیگری، در جای دیگری متجلّی می‌شود. با آمادگی — نه از روی تصادف — انسانی می‌خواهد فکری را به ذهن دیگری در فاصله‌ای دور بفرستد، و آن ذهن دیگر می‌داند که فکری در راه است، و آن را دقیقاً همان‌طور که فرستاده شده دریافت می‌کند. فاصله تفاوتی نمی‌کند. فکر می‌رود و به آن مرد دیگر می‌رسد، و او آن را درک می‌کند. اگر ذهن شما چیز منزوی‌ای این‌جا بود، و ذهن من چیز منزوی‌ای آن‌جا، و هیچ ارتباطی میان آن دو نبود، چگونه ممکن بود فکر من به شما برسد؟ در موارد عادی، فکر من نیست که مستقیماً به شما می‌رسد؛ بلکه فکر من باید به ارتعاشات اثیری تبدیل شود و آن ارتعاشات اثیری وارد مغز شما شوند، و باید دوباره به افکار خود شما تبدیل شوند. این‌جا تجزیهٔ فکر هست و آن‌جا ترکیب فکر. فرایند دور و درازی است. اما در تله‌پاتی چنین چیزی نیست؛ مستقیم است.

این نشان می‌دهد که تداوم ذهن هست، چنان‌که یوگی‌ها می‌گویند. ذهن جهانی است. ذهن شما، ذهن من، تمام این ذهن‌های کوچک، پاره‌هایی از آن ذهن جهانی هستند، موج‌های کوچکی در اقیانوس؛ و به سبب این تداوم، می‌توانیم افکارمان را مستقیماً به یکدیگر منتقل کنیم.

می‌بینید در اطرافمان چه رخ می‌دهد. جهان، جهان تأثیر است. بخشی از انرژی ما صرف حفظ بدن‌هایمان می‌شود. فراتر از آن، هر ذرّهٔ انرژی ما شب و روز صرف تأثیرگذاری بر دیگران می‌شود. بدن‌هایمان، فضیلت‌هایمان، عقلمان و معنویتمان، همهٔ این‌ها دائماً بر دیگران تأثیر می‌گذارند؛ و به همین ترتیب ما نیز تحت تأثیر آن‌ها قرار داریم. این در اطراف ما جریان دارد. حال مثال ملموسی بزنیم. مردی می‌آید؛ می‌دانید بسیار دانشمند است، زبانش زیباست، و ساعت‌ها با شما صحبت می‌کند؛ اما هیچ تأثیری نمی‌گذارد. مرد دیگری می‌آید و چند کلمه می‌گوید، نه مرتب، شاید غیردستوری؛ با این همه تأثیر عظیمی می‌گذارد. بسیاری از شما این را دیده‌اید. پس آشکار است که کلمات به تنهایی نمی‌توانند همواره تأثیر ایجاد کنند. کلمات، حتی افکار، تنها یک‌سوم تأثیر در ایجاد انطباع سهم دارند؛ خودِ شخص، دو-سوم. آن‌چه شما جاذبهٔ شخصی آن مرد می‌نامید — همان است که بیرون می‌آید و بر شما تأثیر می‌گذارد.

در خانواده‌هایمان سرپرستانی هستند؛ برخی موفق‌اند، برخی دیگر نه. چرا؟ در شکست‌هایمان از دیگران شکایت می‌کنیم. به محض ناکامی می‌گویم فلانی علت شکست است. در شکست، کسی دوست ندارد به عیوب و ضعف‌های خود اعتراف کند. هر کسی می‌کوشد خود را بی‌عیب بداند و تقصیر را بر گردن شخص یا چیز دیگری، یا حتی بدشانسی بیندازد. وقتی سرپرستان خانواده‌ها شکست می‌خورند، باید از خود بپرسند چرا برخی خانواده را خوب اداره می‌کنند و برخی دیگر نه. آن‌گاه خواهید دید که تفاوت به خاطر خودِ شخص است — حضورش، شخصیتش.

وقتی به رهبران بزرگ بشریت می‌رسیم، همواره درمی‌یابیم که شخصیت آن مرد بود که اهمیت داشت. حال، تمام نویسندگان بزرگ گذشته، تمام متفکران بزرگ را در نظر بگیرید. واقعاً چند فکر اندیشیده‌اند؟ تمام نوشته‌هایی را که رهبران گذشتهٔ بشریت برایمان به جا گذاشته‌اند در نظر بگیرید؛ هر یک از کتاب‌هایشان را بردارید و ارزیابی کنید. افکار واقعی، نو و اصیلی که تا به حال در این جهان اندیشیده شده، تنها مشتی بیش نیست. در کتاب‌هایشان بخوانید افکاری را که برایمان به جا گذاشته‌اند. نویسندگان برای ما غول به نظر نمی‌رسند، و با این حال می‌دانیم که در روزگار خود غول‌های بزرگی بودند. چه چیز آن‌ها را چنین ساخت؟ نه صرفاً افکاری که اندیشیدند، نه کتاب‌هایی که نوشتند و نه سخنرانی‌هایی که کردند؛ بلکه چیز دیگری بود که اکنون رفته است، و آن شخصیتشان بود. چنان‌که پیشتر گفتم، شخصیت شخص دو-سوم است و عقل و کلماتش تنها یک‌سوم. خودِ واقعی انسان، شخصیت او، همان است که در ما جریان می‌یابد. اعمال ما تنها آثار هستند. وقتی آن انسان حاضر باشد، اعمال باید بیایند؛ معلول ناگزیر به دنبال علت می‌آید.

آرمان تمام آموزش، تمام تربیت، باید این انسان‌سازی باشد. اما به جای آن، ما همواره می‌کوشیم بیرون را صیقل دهیم. صیقل دادن بیرون چه سودی دارد وقتی درونی نیست؟ هدف و غایت تمام تربیت، رشد دادن انسان است. انسانی که تأثیر می‌گذارد، که جادوی خود را اگر بتوان گفت بر همنوعانش می‌افکند، نیروگاهی از قدرت است، و وقتی آن انسان آماده باشد، می‌تواند هر کاری بخواهد انجام دهد؛ آن شخصیت بر هر چیزی که بگذاری، آن را به کار می‌اندازد.

حال، می‌بینیم که هرچند این واقعیتی است، هیچ قانون فیزیکی شناخته‌ای آن را توضیح نمی‌دهد. چگونه می‌توان آن را با دانش شیمیایی و فیزیکی توضیح داد؟ چه مقدار اکسیژن، هیدروژن، کربن، چند مولکول در موقعیت‌های مختلف، و چند سلول و غیره و غیره می‌تواند این شخصیت اسرارآمیز را توضیح دهد؟ و با این حال می‌بینیم که واقعیتی است، و نه تنها این، بلکه انسان واقعی است؛ و همان انسان است که زندگی و حرکت و کار می‌کند، همان انسان است که تأثیر می‌گذارد، همنوعانش را به حرکت درمی‌آورد و می‌رود، و عقل و کتاب‌ها و آثارش تنها ردپاهایی هستند که پشت سر می‌گذارد. به این فکر کنید. معلمان بزرگ دین را با فیلسوفان بزرگ مقایسه کنید. فیلسوفان به‌ندرت بر درون کسی تأثیر گذاشتند، و با این حال شگفت‌انگیزترین کتاب‌ها را نوشتند. معلمان دینی از سوی دیگر، در زمان حیاتشان کشورها را به حرکت درآوردند. تفاوت را شخصیت ساخت. در فیلسوف، شخصیتی ضعیف است که تأثیر می‌گذارد؛ در پیامبران بزرگ، عظیم است. در اولی عقل را لمس می‌کنیم، در دومی زندگی را. در یک مورد صرفاً فرایندی شیمیایی است، ترکیب مواد شیمیایی معینی که ممکن است به تدریج ترکیب شوند و در شرایط مناسب جرقه‌ای از نور تولید کنند یا ناکام بمانند. در مورد دیگر، مانند مشعلی است که تند دور می‌زند و دیگران را روشن می‌کند.

علم یوگا مدعی است قوانینی را کشف کرده که این شخصیت را رشد می‌دهند، و با توجه مناسب به آن قوانین و روش‌ها، هر کسی می‌تواند شخصیتش را رشد دهد و نیرومند سازد. این یکی از بزرگ‌ترین چیزهای عملی است، و این راز تمام آموزش است. این کاربرد جهانی دارد. در زندگی خانه‌دار، در زندگی فقیر، ثروتمند، تاجر، انسان معنوی، در زندگی هر کسی، چیزی بزرگ است — نیرومند ساختن این شخصیت. قوانینی هست، بسیار ظریف، که در پس قوانین فیزیکی قرار دارند، آن‌طور که ما می‌شناسیم. یعنی واقعیت‌هایی مانند جهان فیزیکی، جهان ذهنی، جهان معنوی وجود ندارند. هر چه هست یکی است. بگذارید بگوییم نوعی وجود مخروطی است؛ ضخیم‌ترین بخشش این‌جاست، باریک‌تر و ظریف‌تر می‌شود. ظریف‌ترینش همان است که ما روح می‌نامیم؛ درشت‌ترینش بدن. و درست همان‌طور که در عالم صغیر هست، عیناً همان در عالم کبیر نیز هست. جهان ما دقیقاً همین‌گونه است؛ ضخامت درشت بیرونی است، و باریک‌تر و ظریف‌تر می‌شود تا خدا می‌گردد.

همچنین می‌دانیم که بزرگ‌ترین قدرت در ظریف نهفته است، نه در درشت. می‌بینیم مردی وزنهٔ سنگینی بلند می‌کند، ماهیچه‌هایش متورم می‌شوند، و در سراسر بدنش نشانه‌های تلاش را می‌بینیم، و فکر می‌کنیم ماهیچه‌ها چیزهای قدرتمندی هستند. اما آن چیزهای نازک مانند نخ — اعصاب — هستند که قدرت را به ماهیچه‌ها می‌رسانند؛ لحظه‌ای که یکی از این رشته‌ها از رسیدن به ماهیچه‌ها بریده شود، آن‌ها اصلاً نمی‌توانند کار کنند. این اعصاب ریز قدرت را از چیزی باز هم ظریف‌تر می‌آورند، و آن نیز به نوبت از چیزی ظریف‌تر — اندیشه، و همین‌طور ادامه دارد. پس ظریف است که واقعاً جایگاه قدرت است. البته حرکات را در درشت می‌توانیم ببینیم؛ اما وقتی حرکات ظریف صورت می‌گیرد، نمی‌توانیم ببینیمشان. وقتی چیز درشتی حرکت می‌کند، آن را می‌گیریم، و بدین‌سان طبیعتاً حرکت را با چیزهای درشت شناسایی می‌کنیم. اما تمام قدرت واقعاً در ظریف است. شاید هیچ حرکتی در ظریف نمی‌بینیم، احتمالاً به این دلیل که حرکت آن‌قدر شدید است که نمی‌توانیم درکش کنیم. اما اگر به کمک هر علم یا تحقیقی بتوانیم این نیروهای ظریف‌تر را که علت بیان هستند به چنگ آوریم، خود بیان تحت کنترل خواهد بود. حبابی کوچک از ته دریاچه بالا می‌آید؛ ما آن را در تمام مسیر نمی‌بینیم، تنها وقتی بر سطح می‌ترکد می‌بینیمش؛ همین‌طور، افکار را تنها پس از رشد بسیار درک می‌کنیم، یا پس از آن‌که عمل شده‌اند. ما دائماً شکایت می‌کنیم که بر اعمالمان، بر افکارمان کنترل نداریم. اما چگونه می‌توانیم؟ اگر بتوانیم بر حرکات ظریف کنترل پیدا کنیم، اگر بتوانیم فکر را در ریشه‌اش بگیریم، پیش از آن‌که فکر شده باشد، پیش از آن‌که عمل شده باشد، آن‌گاه کنترل کل ممکن خواهد بود. حال، اگر روشی باشد که بتوانیم آن نیروهای ظریف‌تر، علت‌های ظریف‌تر را تحلیل، بررسی، درک و سرانجام مهار کنیم، تنها آن‌گاه است که کنترل بر خودمان ممکن است، و انسانی که بر ذهن خود مسلّط باشد مسلّماً بر هر ذهن دیگری نیز مسلّط خواهد بود. به همین دلیل است که پاکی و اخلاق همواره هدف دین بوده‌اند؛ انسان پاک و اخلاقی بر خود مسلّط است. و تمام ذهن‌ها یکسانند، بخش‌های مختلف یک ذهن. آن‌که یک تکه خاک‌رُس بشناسد، تمام خاک‌رُس جهان را شناخته است. آن‌که ذهن خود را بشناسد و مهار کند، راز هر ذهنی را می‌داند و بر هر ذهنی قدرت دارد.

حال، بسیاری از بدی‌های جسمانی‌مان را می‌توانیم رفع کنیم، اگر بر بخش‌های ظریف کنترل داشته باشیم؛ بسیاری از نگرانی‌ها را می‌توانیم دور بیندازیم، اگر بر حرکات ظریف کنترل داشته باشیم؛ بسیاری از شکست‌ها را می‌توان دفع کرد، اگر بر این نیروهای ظریف کنترل داشته باشیم. تا این‌جا سودمندی است. اما فراتر از آن چیزی بالاتر هست.

اکنون نظریه‌ای برایتان می‌گویم که فعلاً استدلالش نمی‌کنم، بلکه تنها نتیجه‌اش را پیش رویتان می‌گذارم. هر انسانی در کودکی از مراحلی می‌گذرد که نژادش از آن بالا آمده؛ تنها نژاد هزاران سال برایش صرف کرد، در حالی که کودک چند سال. کودک نخست انسان وحشی کهن است — و پروانه‌ای را زیر پایش لِه می‌کند. کودک ابتدا مانند اجداد بدوی نژادش است. همین‌طور که رشد می‌کند، از مراحل مختلف می‌گذرد تا به رشد نژادش می‌رسد. تنها سریع و تند این کار را می‌کند. حال تمام بشریت را به عنوان یک نژاد در نظر بگیرید، یا تمام آفرینش حیوانی — انسان و حیوانات پایین‌تر — را یک کل بگیرید. پایانی هست که کل به سوی آن حرکت می‌کند. بگذارید آن را کمال بنامیم. برخی مردان و زنان زاده می‌شوند که تمام پیشرفت بشریت را پیشاپیش زندگی می‌کنند. به جای انتظار و بازتولّد بارها و بارها در طول اعصار تا تمام نژاد بشر به آن کمال برسد، آن‌ها اگر بتوان گفت از میان آن مراحل در چند سال کوتاه زندگی‌شان عبور می‌کنند. و می‌دانیم که اگر به خودمان وفادار باشیم می‌توانیم این فرایندها را تسریع کنیم. اگر تعدادی انسان بدون هیچ فرهنگی در جزیره‌ای رها شوند و فقط به اندازهٔ کافی غذا، پوشاک و سرپناه داشته باشند، به تدریج به مراحل بالاتر و بالاتری از تمدن تکامل خواهند یافت. همچنین می‌دانیم که این رشد را می‌توان با ابزارهای اضافی تسریع کرد. به درختان کمک می‌کنیم رشد کنند، نه؟ اگر به طبیعت واگذار می‌شدند، رشد می‌کردند، تنها زمان بیشتری می‌برد؛ ما به آن‌ها کمک می‌کنیم در زمانی کوتاه‌تر رشد کنند. همواره همین کار را می‌کنیم — تسریع رشد اشیا با ابزارهای مصنوعی. چرا نتوانیم رشد انسان را تسریع کنیم؟ می‌توانیم، به عنوان یک نژاد. چرا معلمان به کشورهای دیگر فرستاده می‌شوند؟ زیرا با این ابزارها می‌توانیم رشد نژادها را تسریع کنیم. حال، آیا نمی‌توانیم رشد افراد را تسریع کنیم؟ می‌توانیم. آیا می‌توان حدی برای این تسریع گذاشت؟ نمی‌توانیم بگوییم یک انسان در یک عمر چقدر می‌تواند رشد کند. دلیلی ندارید بگویید این مقدار را انسان می‌تواند انجام دهد و بیشتر نه. شرایط می‌توانند او را به‌طرز شگفت‌انگیزی تسریع کنند. آیا حدّی وجود دارد، تا به کمال نرسید؟ پس از آن چه برمی‌آید؟ — این‌که انسان کامل، یعنی الگویی که شاید میلیون‌ها سال دیگر از این نژاد بیاید، امروز می‌تواند بیاید. و این همان چیزی است که یوگی‌ها می‌گویند — که تمام تجسّدهای بزرگ و پیامبران چنین انسان‌هایی هستند؛ آن‌ها در همین یک عمر به کمال رسیدند. چنین انسان‌هایی را در تمام دوره‌های تاریخ جهان و در همهٔ زمان‌ها داشته‌ایم. همین اخیراً چنین مردی بود که زندگی تمام نژاد بشری را زیست و به پایان رسید — حتی در همین عمر. حتی این تسریع رشد نیز باید تحت قوانین باشد. فرض کنید بتوانیم این قوانین را بررسی و رازهایشان را درک کنیم و بر نیازهای خود اعمال کنیم؛ نتیجه این‌که رشد می‌کنیم. رشدمان را تسریع می‌کنیم، تکاملمان را تسریع می‌کنیم، و حتی در همین عمر به کمال می‌رسیم. این بخش بالاتر زندگی ماست، و علم مطالعهٔ ذهن و قدرت‌هایش این کمال را به عنوان هدف واقعی خود دارد. کمک به دیگران با پول و دیگر چیزهای مادی و آموزش چگونگی پیشبرد روان زندگی روزمره، تنها جزئیاتند.

سودمندی این علم، بیرون آوردن انسان کامل است، و نگذاشتن او در انتظار و انتظار در طول اعصار، درست مثل بازیچه‌ای در دست جهان فیزیکی، مانند تکّهٔ چوبی سرگردان که از موجی به موجی برده می‌شود و در اقیانوس دست به دست می‌گردد. این علم از شما می‌خواهد نیرومند باشید، کار را به دست خود بگیرید، به جای واگذاری به دست طبیعت، و از این زندگی کوچک فراتر بروید. این ایدهٔ بزرگ است.

انسان در دانش، در قدرت، در خوشبختی رشد می‌کند. دائماً به عنوان یک نژاد رشد می‌کنیم. می‌بینیم که درست است، کاملاً درست. آیا دربارهٔ افراد نیز صادق است؟ تا حدی بلی. اما باز پرسش پیش می‌آید: حد را کجا تعیین می‌کنید؟ من تنها تا فاصلهٔ معینی می‌توانم ببینم. اما مردی را دیده‌ام که چشمانش را می‌بندد و آن‌چه در اتاق دیگر رخ می‌دهد می‌بیند. اگر بگویید باور ندارید، شاید در سه هفته آن مرد بتواند شما را هم وادار به انجام همین کار کند. قابل آموزش است. برخی افراد حتی در پنج دقیقه می‌توانند وادار شوند آن‌چه در ذهن دیگری رخ می‌دهد بخوانند. این واقعیات قابل اثبات هستند.

حال، اگر این چیزها حقیقت دارند، حدّش را کجا بگذاریم؟ اگر انسانی بتواند آن‌چه در ذهن دیگری در گوشهٔ این اتاق رخ می‌دهد بخواند، چرا نه در اتاق بعدی؟ چرا نه در هر جایی؟ نمی‌توانیم بگوییم چرا نه. جرأت نمی‌کنیم بگوییم ممکن نیست. تنها می‌توانیم بگوییم نمی‌دانیم چگونه رخ می‌دهد. دانشمندان مادی حق ندارند بگویند چیزهایی مانند این ممکن نیست؛ آن‌ها تنها می‌توانند بگویند: «ما نمی‌دانیم.» علم باید واقعیات را گردآوری کند، تعمیم دهد، اصولی استنتاج کند و حقیقت را بیان کند — همین و بس. اما اگر از انکار واقعیات آغاز کنیم، چگونه علمی ممکن است؟

حدّی بر قدرتی که انسان می‌تواند کسب کند نیست. این ویژگی ذهن هندی است که هر گاه چیزی توجهش را جلب کند، در آن غرق می‌شود و چیزهای دیگر نادیده گرفته می‌شوند. می‌دانید چه علوم بسیاری ریشه در هند دارند. ریاضیات از آن‌جا آغاز شد. شما حتی امروز ۱، ۲، ۳ و غیره تا صفر را بر اساس ارقام سانسکریت می‌شمارید، و همه می‌دانید که جبر نیز ریشه در هند دارد، و جاذبه هزاران سال پیش از تولد نیوتن برای هندیان شناخته بود.

ویژگی را ببینید. در دوره‌ای معین از تاریخ هند، این موضوع یگانه — انسان و ذهنش — تمام توجهشان را جذب کرد. و چنان فریبنده بود که ساده‌ترین راه برای رسیدن به اهدافشان به نظر می‌رسید. حال، ذهن هندی چنان عمیقاً متقاعد شد که ذهن می‌تواند هر کاری طبق قانون انجام دهد، که قدرت‌هایش موضوع بزرگ مطالعه شدند. افسون‌ها، جادو و دیگر قدرت‌ها هیچ‌کدام خارق‌العاده نبودند، بلکه علمی بودند که به‌طور منظم آموزش داده می‌شد، درست مانند علوم فیزیکی‌ای که پیش از آن آموزش داده بودند. چنان اعتقادی در این چیزها بر نژاد حاکم شد که علوم فیزیکی تقریباً مُردند. تنها چیزی بود که پیش رویشان می‌آمد. فرقه‌های مختلف یوگی شروع به انجام انواع آزمایش‌ها کردند. برخی با نور آزمایش کردند، و کوشیدند بفهمند نورهای رنگ‌های مختلف چه تغییراتی در بدن ایجاد می‌کنند. پارچه‌ای با رنگ معین می‌پوشیدند، زیر رنگ معینی زندگی می‌کردند و غذاهایی با رنگ معین می‌خوردند. انواع آزمایش‌ها به این شکل انجام شد. دیگران در حس شنوایی آزمایش کردند، با بستن و باز کردن گوش‌هایشان. و دیگران در حس بویایی آزمایش کردند، و همین‌طور ادامه.

تمام ایده این بود که به بنیاد برسند، به بخش‌های ظریف چیزها دست یابند. و برخی از آن‌ها واقعاً شگفت‌انگیزترین قدرت‌ها را نشان دادند. بسیاری از آن‌ها می‌کوشیدند در هوا شناور شوند یا از میان آن عبور کنند. داستانی برایتان می‌گویم که از دانشمند بزرگی در غرب شنیدم. فرماندار سیلان آن را برایش تعریف کرده بود که خود شاهد اجرا بود. دختری آوردند و چهارزانو بر چهارپایه‌ای از چوب‌های ضربدری نشاندند. پس از مدتی که نشسته بود، نمایش‌دهنده شروع کرد به بیرون کشیدن این چوب‌های عرضی یکی یکی؛ و وقتی همه بیرون کشیده شدند، دختر در هوا معلق ماند. فرماندار فکر کرد حقه‌ای در کار است، پس شمشیرش را کشید و با شدت از زیر دختر گذراند؛ هیچ‌چیز آن‌جا نبود. حال، این چه بود؟ جادو یا چیز خارق‌العاده‌ای نبود. این ویژگی است. هیچ‌کس در هند به شما نمی‌گوید چنین چیزهایی وجود ندارند. برای هندو امری طبیعی است. می‌دانید هندوها وقتی باید با دشمنانشان بجنگند اغلب چه می‌گویند — «اوه، یکی از یوگی‌هایمان می‌آید و همه‌شان را بیرون می‌کند!» باور افراطی نژاد همین است. چه قدرتی در دست یا شمشیر هست؟ تمام قدرت در روح است.

اگر این حقیقت دارد، وسوسهٔ کافی برای ذهن هست که بالاترین تلاشش را بکند. اما مانند هر علم دیگری، دستیابی به هر موفقیت بزرگی بسیار دشوار است؛ در این‌جا نیز همین‌طور، بلکه بسیار بیشتر. با این حال بیشتر مردم فکر می‌کنند این قدرت‌ها به‌آسانی قابل کسب هستند. چند سال صرف ساختن ثروت می‌کنید؟ به آن فکر کنید! نخست، چند سال صرف آموختن علم برق یا مهندسی می‌کنید؟ و سپس باید بقیهٔ عمرتان را کار کنید.

باز هم، بیشتر علوم دیگر با چیزهایی سر و کار دارند که حرکت نمی‌کنند، ثابت هستند. می‌توانید صندلی را تحلیل کنید؛ صندلی از شما فرار نمی‌کند. اما این علم با ذهن سر و کار دارد، که همواره حرکت می‌کند؛ لحظه‌ای که بخواهید مطالعه‌اش کنید، لیز می‌خورد. الآن ذهن در یک حالت است، لحظهٔ بعد شاید متفاوت باشد؛ همواره در تغییر. در میان تمام این تغییر باید مطالعه، درک، گرفته و مهار شود. چقدر دشوارتر است پس این علم! تمرین سختی می‌طلبد. مردم از من می‌پرسند چرا به آن‌ها درس‌های عملی نمی‌دهم. خوب، این شوخی نیست. من بر این سکو ایستاده‌ام و با شما صحبت می‌کنم و شما به خانه می‌روید و سودی نمی‌بینید؛ و من هم نمی‌بینم. آن‌گاه می‌گویید: «همه‌اش مزخرف است.» این به خاطر آن است که شما می‌خواستید مزخرفش کنید. من بسیار کم از این علم می‌دانم، اما همان کمی را که آموختم سی سال عمرم را صرفش کردم، و شش سال است که آن اندکی را که می‌دانم به مردم می‌گویم. سی سال طول کشید تا آموختمش؛ سی سال تلاش سخت. گاه بیست ساعت از بیست و چهار ساعت شبانه‌روز کار می‌کردم؛ گاه فقط یک ساعت در شب می‌خوابیدم؛ گاه تمام شب کار می‌کردم؛ گاه در مکان‌هایی زندگی می‌کردم که به‌سختی صدایی بود، به‌سختی نفسی؛ گاه مجبور بودم در غارها زندگی کنم. به این فکر کنید. و با این حال من کم یا هیچ نمی‌دانم؛ به‌زحمت دامن جامهٔ این علم را لمس کرده‌ام. اما می‌توانم بفهمم که حقیقی و وسیع و شگفت‌انگیز است.

حال، اگر کسی در میان شماست که واقعاً می‌خواهد این علم را بیاموزد، باید با آن نوع عزم آغاز کند، همان، بلکه حتی بیش از آن‌چه در هر کار و تجارتی در زندگی صرف می‌کند.

و چه مقدار توجهی کار و تجارت می‌طلبد، و چه ارباب سختگیری است! حتی اگر پدر، مادر، همسر یا فرزند بمیرد، تجارت نمی‌تواند متوقف شود! حتی اگر دل بشکند، باز باید به محل کارمان برویم، آن‌گاه که هر ساعت کار عذابی است. این تجارت است، و ما فکر می‌کنیم عادلانه و درست است.

این علم بیش از هر تجارتی اهتمام می‌طلبد. بسیاری در تجارت موفق می‌شوند؛ بسیار اندکی در این. زیرا بسیار به ساختار خاص شخصی که آن را مطالعه می‌کند بستگی دارد. همان‌طور که در تجارت همه ثروتمند نمی‌شوند، اما هر کس می‌تواند چیزی به دست آورد، همین‌طور در مطالعهٔ این علم هر کسی می‌تواند اشراقی به دست آورد که او را از حقیقتش متقاعد سازد و از این واقعیت که انسان‌هایی بوده‌اند که کاملاً تحققش بخشیده‌اند.

این خلاصهٔ این علم است. بر پاهای خود می‌ایستد و در نور خود، و مقایسه با هر علم دیگری را به چالش می‌کشد. شیادانی بوده‌اند، جادوگرانی بوده‌اند، فریبکارانی بوده‌اند، و بیشتر این‌جا تا در هر عرصهٔ دیگری. چرا؟ به همان دلیل که هر چه تجارت سودآورتر، شمار شیادان و فریبکاران بیشتر. اما این دلیل نمی‌شود که تجارت خوب نباشد. و یک چیز دیگر؛ شاید ورزش فکری خوبی باشد که به تمام استدلال‌ها گوش دهید و رضایت فکری باشد شنیدن چیزهای شگفت‌انگیز. اما اگر کسی از شما واقعاً می‌خواهد فراتر از آن چیزی بیاموزد، صرف حضور در سخنرانی‌ها کافی نیست. آن را نمی‌توان در سخنرانی آموخت، زیرا زندگی است؛ و تنها زندگی می‌تواند زندگی منتقل کند. اگر کسی در میان شما هست که واقعاً مصمم به آموختن آن است، بسیار خوشحال خواهم شد که کمکش کنم.

English

( Delivered at Los Angeles, California, January 8, 1900 )

All over the world there has been the belief in the supernatural throughout the ages. All of us have heard of extraordinary happenings, and many of us have had some personal experience of them. I would rather introduce the subject by telling you certain facts which have come within my own experience. I once heard of a man who, if any one went to him with questions in his mind, would answer them immediately; and I was also informed that he foretold events. I was curious and went to see him with a few friends. We each had something in our minds to ask, and, to avoid mistakes, we wrote down our questions and put them in our pockets. As soon as the man saw one of us, he repeated our questions and gave the answers to them. Then he wrote something on paper, which he folded up, asked me to sign on the back, and said, "Don't look at it; put it in your pocket and keep it there till I ask for it again." And so on to each one of us. He next told us about some events that would happen to us in the future. Then he said, "Now, think of a word or a sentence, from any language you like." I thought of a long sentence from Sanskrit, a language of which he was entirely ignorant. "Now, take out the paper from your pocket," he said. The Sanskrit sentence was written there! He had written it an hour before with the remark, "In confirmation of what I have written, this man will think of this sentence." It was correct. Another of us who had been given a similar paper which he had signed and placed in his pocket, was also asked to think of a sentence. He thought of a sentence in Arabic, which it was still less possible for the man to know; it was some passage from the Koran. And my friend found this written down on the paper.

Another of us was a physician. He thought of a sentence from a German medical book. It was written on his paper.

Several days later I went to this man again, thinking possibly I had been deluded somehow before. I took other friends, and on this occasion also he came out wonderfully triumphant.

Another time I was in the city of Hyderabad in India, and I was told of a Brâhmin there who could produce numbers of things from where, nobody knew. This man was in business there; he was a respectable gentleman. And I asked him to show me his tricks. It so happened that this man had a fever, and in India there is a general belief that if a holy man puts his hand on a sick man he would be well. This Brahmin came to me and said, "Sir, put your hand on my head, so that my fever may be cured." I said, "Very good; but you show me your tricks." He promised. I put my hand on his head as desired, and later he came to fulfil his promise. He had only a strip of cloth about his loins, we took off everything else from him. I had a blanket which I gave him to wrap round himself, because it was cold, and made him sit in a corner. Twenty-five pairs of eyes were looking at him. And he said, "Now, look, write down anything you want." We all wrote down names of fruits that never grew in that country, bunches of grapes, oranges, and so on. And we gave him those bits of paper. And there came from under his blanket, bushels of grapes, oranges, and so forth, so much that if all that fruit was weighed, it would have been twice as heavy as the man. He asked us to eat the fruit. Some of us objected, thinking it was hypnotism; but the man began eating himself — so we all ate. It was all right.

He ended by producing a mass of roses. Each flower was perfect, with dew-drops on the petals, not one crushed, not one injured. And masses of them! When I asked the man for an explanation, he said, "It is all sleight of hand."

Whatever it was, it seemed to be impossible that it could be sleight of hand merely. From whence could he have got such large quantities of things?

Well, I saw many things like that. Going about India you find hundreds of similar things in different places. These are in every country. Even in this country you will find some such wonderful things. Of course there is a great deal of fraud, no doubt; but then, whenever you see fraud, you have also to say that fraud is an imitation. There must be some truth somewhere, that is being imitated; you cannot imitate nothing. Imitation must be of something substantially true.

In very remote times in India, thousands of years ago, these facts used to happen even more than they do today. It seems to me that when a country becomes very thickly populated, psychical power deteriorates. Given a vast country thinly inhabited, there will, perhaps, be more of psychical power there. These facts, the Hindus, being analytically minded. Took up and investigated. And they came to certain remarkable conclusions; that is, they made a science of it. They found out that all these, though extraordinary, are also natural; there is nothing supernatural. They are under laws just the same as any other physical phenomenon. It is not a freak of nature that a man is born with such powers. They can be systematically studied, practiced, and acquired. This science they call the science of Râja-Yoga. There are thousands of people who cultivate the study of this science, and for the whole nation it has become a part of daily worship.

The conclusion they have reached is that all these extraordinary powers are in the mind of man. This mind is a part of the universal mind. Each mind is connected with every other mind. And each mind, wherever it is located, is in actual communication with the whole world.

Have you ever noticed the phenomenon that is called thought-transference? A man here is thinking something, and that thought is manifested in somebody else, in some other place. With preparations — not by chance — a man wants to send a thought to another mind at a distance, and this other mind knows that a thought is coming, and he receives it exactly as it is sent out. Distance makes no difference. The thought goes and reaches the other man, and he understands it. If your mind were an isolated something here, and my mind were an isolated something there, and there were no connection between the two, how would it be possible for my thought to reach you? In the ordinary cases, it is not my thought that is reaching you direct; but my thought has got to be dissolved into ethereal vibrations and those ethereal vibrations go into your brain, and they have to be resolved again into your own thoughts. Here is a dissolution of thought, and there is a resolution of thought. It is a roundabout process. But in telepathy, there is no such thing; it is direct.

This shows that there is a continuity of mind, as the Yogis call it. The mind is universal. Your mind, my mind, all these little minds, are fragments of that universal mind, little waves in the ocean; and on account of this continuity, we can convey our thoughts directly to one another.

You see what is happening all around us. The world is one of influence. Part of our energy is used up in the preservation of our own bodies. Beyond that, every particle of our energy is day and night being used in influencing others. Our bodies, our virtues, our intellect, and our spirituality, all these are continuously influencing others; and so, conversely, we are being influenced by them. This is going on all around us. Now, to take a concrete example. A man comes; you know he is very learned, his language is beautiful, and he speaks to you by the hour; but he does not make any impression. Another man comes, and he speaks a few words, not well arranged, ungrammatical perhaps; all the same, he makes an immense impression. Many of you have seen that. So it is evident that words alone cannot always produce an impression. Words, even thoughts contribute only one-third of the influence in making an impression, the man, two-thirds. What you call the personal magnetism of the man — that is what goes out and impresses you.

In our families there are the heads; some of them are successful, others are not. Why? We complain of others in our failures. The moment I am unsuccessful, I say, so-and-so is the cause of the failure. In failure, one does not like to confess one's own faults and weaknesses. Each person tries to hold himself faultless and lay the blame upon somebody or something else, or even on bad luck. When heads of families fail, they should ask themselves, why it is that some persons manage a family so well and others do not. Then you will find that the difference is owing to the man — his presence, his personality.

Coming to great leaders of mankind, we always find that it was the personality of the man that counted. Now, take all the great authors of the past, the great thinkers. Really speaking, how many thoughts have they thought? Take all the writings that have been left to us by the past leaders of mankind; take each one of their books and appraise them. The real thoughts, new and genuine, that have been thought in this world up to this time, amount to only a handful. Read in their books the thoughts they have left to us. The authors do not appear to be giants to us, and yet we know that they were great giants in their days. What made them so? Not simply the thoughts they thought, neither the books they wrote, nor the speeches they made, it was something else that is now gone, that is their personality. As I have already remarked, the personality of the man is two-thirds, and his intellect, his words, are but one-third. It is the real man, the personality of the man, that runs through us. Our actions are but effects. Actions must come when the man is there; the effect is bound to follow the cause.

The ideal of all education, all training, should be this man-making. But, instead of that, we are always trying to polish up the outside. What use in polishing up the outside when there is no inside? The end and aim of all training is to make the man grow. The man who influences, who throws his magic, as it were, upon his fellow-beings, is a dynamo of power, and when that man is ready, he can do anything and everything he likes; that personality put upon anything will make it work.

Now, we see that though this is a fact, no physical laws that we know of will explain this. How can we explain it by chemical and physical knowledge? How much of oxygen, hydrogen, carbon, how many molecules in different positions, and how many cells, etc., etc. can explain this mysterious personality? And we still see, it is a fact, and not only that, it is the real man; and it is that man that lives and moves and works, it is that man that influences, moves his fellow-beings, and passes out, and his intellect and books and works are but traces left behind. Think of this. Compare the great teachers of religion with the great philosophers. The philosophers scarcely influenced anybody's inner man, and yet they wrote most marvellous books. The religious teachers, on the other hand, moved countries in their lifetime. The difference was made by personality. In the philosopher it is a faint personality that influences; in the great prophets it is tremendous. In the former we touch the intellect, in the latter we touch life. In the one case, it is simply a chemical process, putting certain chemical ingredients together which may gradually combine and under proper circumstances bring out a flash of light or may fail. In the other, it is like a torch that goes round quickly, lighting others.

The science of Yoga claims that it has discovered the laws which develop this personality, and by proper attention to those laws and methods, each one can grow and strengthen his personality. This is one of the great practical things, and this is the secret of all education. This has a universal application. In the life of the householder, in the life of the poor, the rich, the man of business, the spiritual man, in every one's life, it is a great thing, the strengthening of this personality. There are laws, very fine, which are behind the physical laws, as we know. That is to say, there are no such realities as a physical world, a mental world, a spiritual world. Whatever is, is one. Let us say, it is a sort of tapering existence; the thickest part is here, it tapers and becomes finer and finer. The finest is what we call spirit; the grossest, the body. And just as it is here in microcosm, it is exactly the same in the macrocosm. The universe of ours is exactly like that; it is the gross external thickness, and it tapers into something finer and finer until it becomes God.

We also know that the greatest power is lodged in the fine, not in the coarse. We see a man take up a huge weight, we see his muscles swell, and all over his body we see signs of exertion, and we think the muscles are powerful things. But it is the thin thread-like things, the nerves, which bring power to the muscles; the moment one of these threads is cut off from reaching the muscles, they are not able to work at all. These tiny nerves bring the power from something still finer, and that again in its turn brings it from something finer still — thought, and so on. So, it is the fine that is really the seat of power. Of course we can see the movements in the gross; but when fine movements take place, we cannot see them. When a gross thing moves, we catch it, and thus we naturally identify movement with things which are gross. But all the power is really in the fine. We do not see any movement in the fine, perhaps, because the movement is so intense that we cannot perceive it. But if by any science, any investigation, we are helped to get hold of these finer forces which are the cause of the expression, the expression itself will be under control. There is a little bubble coming from the bottom of a lake; we do not see it coming all the time, we see it only when it bursts on the surface; so, we can perceive thoughts only after they develop a great deal, or after they become actions. We constantly complain that we have no control over our actions, over our thoughts. But how can we have it? If we can get control over the fine movements, if we can get hold of thought at the root, before it has become thought, before it has become action, then it would be possible for us to control the whole. Now, if there is a method by which we can analyse, investigate, understand, and finally grapple with those finer powers, the finer causes, then alone is it possible to have control over ourselves, and the man who has control over his own mind assuredly will have control over every other mind. That is why purity and morality have been always the object of religion; a pure, moral man has control of himself. And all minds are the same, different parts of one Mind. He who knows one lump of clay has known all the clay in the universe. He who knows and controls his own mind knows the secret of every mind and has power over every mind.

Now, a good deal of our physical evil we can get rid of, if we have control over the fine parts; a good many worries we can throw off, if we have control over the fine movements; a good many failures can be averted, if we have control over these fine powers. So far, is utility. Yet beyond, there is something higher.

Now, I shall tell you a theory, which I will not argue now, but simply place before you the conclusion. Each man in his childhood runs through the stages through which his race has come up; only the race took thousands of years to do it, while the child takes a few years. The child is first the old savage man — and he crushes a butterfly under his feet. The child is at first like the primitive ancestors of his race. As he grows, he passes through different stages until he reaches the development of his race. Only he does it swiftly and quickly. Now, take the whole of humanity as a race, or take the whole of the animal creation, man and the lower animals, as one whole. There is an end towards which the whole is moving. Let us call it perfection. Some men and women are born who anticipate the whole progress of mankind. Instead of waiting and being reborn over and over again for ages until the whole human race has attained to that perfection, they, as it were, rush through them in a few short years of their life. And we know that we can hasten these processes, if we be true to ourselves. If a number of men, without any culture, be left to live upon an island, and are given barely enough food, clothing, and shelter, they will gradually go on and on, evolving higher and higher stages of civilization. We know also, that this growth can be hastened by additional means. We help the growth of trees, do we not? Left to nature they would have grown, only they would have taken a longer time; we help them to grow in a shorter time than they would otherwise have taken. We are doing all the time the same thing, hastening the growth of things by artificial means. Why cannot we hasten the growth of man? We can do that as a race. Why are teachers sent to other countries? Because by these means we can hasten the growth of races. Now, can we not hasten the growth of individuals? We can. Can we put a limit to the hastening? We cannot say how much a man can grow in one life. You have no reason to say that this much a man can do and no more. Circumstances can hasten him wonderfully. Can there be any limit then, till you come to perfection? So, what comes of it? — That a perfect man, that is to say, the type that is to come of this race, perhaps millions of years hence, that man can come today. And this is what the Yogis say, that all great incarnations and prophets are such men; that they reached perfection in this one life. We have had such men at all periods of the world's history and at all times. Quite recently, there was such a man who lived the life of the whole human race and reached the end — even in this life. Even this hastening of the growth must be under laws. Suppose we can investigate these laws and understand their secrets and apply them to our own needs; it follows that we grow. We hasten our growth, we hasten our development, and we become perfect, even in this life. This is the higher part of our life, and the science of the study of mind and its powers has this perfection as its real end. Helping others with money and other material things and teaching them how to go on smoothly in their daily life are mere details.

The utility of this science is to bring out the perfect man, and not let him wait and wait for ages, just a plaything in the hands of the physical world, like a log of drift-wood carried from wave to wave and tossing about in the ocean. This science wants you to be strong, to take the work in your own hand, instead of leaving it in the hands of nature, and get beyond this little life. That is the great idea.

Man is growing in knowledge, in power, in happiness. Continuously, we are growing as a race. We see that is true, perfectly true. Is it true of individuals? To a certain extent, yes. But yet, again comes the question: Where do you fix the limit? I can see only at a distance of so many feet. But I have seen a man close his eyes and see what is happening in another room. If you say you do not believe it, perhaps in three weeks that man can make you do the same. It can be taught to anybody. Some persons, in five minutes even, can be made to read what is happening in another man's mind. These facts can be demonstrated.

Now, if these things are true, where can we put a limit? If a man can read what is happening in another's mind in the corner of this room, why not in the next room? Why not anywhere? We cannot say, why not. We dare not say that it is not possible. We can only say, we do not know how it happens. Material scientists have no right to say that things like this are not possible; they can only say, "We do not know." Science has to collect facts, generalise upon them, deduce principles, and state the truth — that is all. But if we begin by denying the facts, how can a science be?

There is no end to the power a man can obtain. This is the peculiarity of the Indian mind, that when anything interests it, it gets absorbed in it and other things are neglected. You know how many sciences had their origin in India. Mathematics began there. You are even today counting 1, 2, 3, etc. to zero, after Sanskrit figures, and you all know that algebra also originated in India, and that gravitation was known to the Indians thousands of years before Newton was born.

You see the peculiarity. At a certain period of Indian history, this one subject of man and his mind absorbed all their interest. And it was so enticing, because it seemed the easiest way to achieve their ends. Now, the Indian mind became so thoroughly persuaded that the mind could do anything and everything according to law, that its powers became the great object of study. Charms, magic, and other powers, and all that were nothing extraordinary, but a regularly taught science, just as the physical sciences they had taught before that. Such a conviction in these things came upon the race that physical sciences nearly died out. It was the one thing that came before them. Different sects of Yogis began to make all sorts of experiments. Some made experiments with light, trying to find out how lights of different colours produced changes in the body. They wore a certain coloured cloth, lived under a certain colour, and ate certain coloured foods. All sorts of experiments were made in this way. Others made experiments in sound by stopping and unstopping their ears. And still others experimented in the sense of smell, and so on.

The whole idea was to get at the basis, to reach the fine parts of the thing. And some of them really showed most marvellous powers. Many of them were trying to float in the air or pass through it. I shall tell you a story which I heard from a great scholar in the West. It was told him by a Governor of Ceylon who saw the performance. A girl was brought forward and seated cross-legged upon a stool made of sticks crossed. After she had been seated for a time, the show-man began to take out, one after another, these cross-bars; and when all were taken out, the girl was left floating in the air. The Governor thought there was some trick, so he drew his sword and violently passed it under the girl; nothing was there. Now, what was this? It was not magic or something extraordinary. That is the peculiarity. No one in India would tell you that things like this do not exist. To the Hindu it is a matter of course. You know what the Hindus would often say when they have to fight their enemies — "Oh, one of our Yogis will come and drive the whole lot out!" It is the extreme belief of the race. What power is there in the hand or the sword? The power is all in the spirit.

If this is true, it is temptation enough for the mind to exert its highest. But as with every other science it is very difficult to make any great achievement, so also with this, nay much more. Yet most people think that these powers can be easily gained. How many are the years you take to make a fortune? Think of that! First, how many years do you take to learn electrical science or engineering? And then you have to work all the rest of your life.

Again, most of the other sciences deal with things that do not move, that are fixed. You can analyse the chair, the chair does not fly from you. But this science deals with the mind, which moves all the time; the moment you want to study it, it slips. Now the mind is in one mood, the next moment, perhaps, it is different, changing, changing all the time. In the midst of all this change it has to be studied, understood, grasped, and controlled. How much more difficult, then, is this science! It requires rigorous training. People ask me why I do not give them practical lessons. Why, it is no joke. I stand upon this platform talking to you and you go home and find no benefit; nor do I. Then you say, "It is all bosh." It is because you wanted to make a bosh of it. I know very little of this science, but the little that I gained I worked for thirty years of my life, and for six years I have been telling people the little that I know. It took me thirty years to learn it; thirty years of hard struggle. Sometimes I worked at it twenty hours during the twenty-four; sometimes I slept only one hour in the night; sometimes I worked whole nights; sometimes I lived in places where there was hardly a sound, hardly a breath; sometimes I had to live in caves. Think of that. And yet I know little or nothing; I have barely touched the hem of the garment of this science. But I can understand that it is true and vast and wonderful.

Now, if there is any one amongst you who really wants to study this science, he will have to start with that sort of determination, the same as, nay even more than, that which he puts into any business of life.

And what an amount of attention does business require, and what a rigorous taskmaster it is! Even if the father, the mother, the wife, or the child dies, business cannot stop! Even if the heart is breaking, we still have to go to our place of business, when every hour of work is a pang. That is business, and we think that it is just, that it is right.

This science calls for more application than any business can ever require. Many men can succeed in business; very few in this. Because so much depends upon the particular constitution of the person studying it. As in business all may not make a fortune, but everyone can make something, so in the study of this science each one can get a glimpse which will convince him of its truth and of the fact that there have been men who realised it fully.

This is the outline of the science. It stands upon its own feet and in its own light, and challenges comparison with any other science. There have been charlatans, there have been magicians, there have been cheats, and more here than in any other field. Why? For the same reason, that the more profitable the business, the greater the number of charlatans and cheats. But that is no reason why the business should not be good. And one thing more; it may be good intellectual gymnastics to listen to all the arguments and an intellectual satisfaction to hear of wonderful things. But, if any one of you really wants to learn something beyond that, merely attending lectures will not do. That cannot be taught in lectures, for it is life; and life can only convey life. If there are any amongst you who are really determined to learn it, I shall be very glad to help them.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.