روح، خدا و دین
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
روح، خدا و دین
از چشماندازهای گذشته، ندای قرنها به سوی ما میآید؛ ندای حکیمان هیمالیا و گوشهنشینان جنگل؛ ندایی که به نژادهای سامی رسید؛ ندایی که از طریق بودا (Buddha) و دیگر غولهای معنوی سخن گفت؛ ندایی که از کسانی میآید که در نوری زندگی میکنند که از آغاز زمین همراه انسان بوده — نوری که هر کجا انسان برود میتابد و تا ابد با او زندگی میکند — حتی اکنون نیز به سوی ما میآید. این ندا همچون جویباران کوچکی است که از کوهها میآیند. گاه ناپدید میشوند و گاه دوباره با جریانی نیرومندتر ظاهر میشوند تا سرانجام در یک سیلاب باشکوه و عظیم متحد شوند. پیامهایی که از پیامبران و مردان و زنان مقدس همه فرقهها و ملتها به سوی ما فرود میآیند، نیروهایشان را متحد میکنند و با صدای شیپور گذشته با ما سخن میگویند. و نخستین پیامی که به ما میآورد این است: صلح بر شما باد و بر همه ادیان. این پیام خصومت نیست، بلکه پیام یک دین واحد متحد است.
بیایید نخست این پیام را مطالعه کنیم. در آغاز این قرن تقریباً بیم آن میرفت که دین به پایان رسیده باشد. زیر ضربات سنگین پتک پژوهشهای علمی، خرافات کهن مانند تودههای چینی فرو میریختند. کسانی که برایشان دین چیزی جز بستهای از عقاید و مراسم بیمعنا نبود، در یأس بودند؛ درمانده شده بودند. همه چیز از لای انگشتانشان میلغزید. برای مدتی اجتنابناپذیر مینمود که موج خروشان لاادریگری و مادیگری همه چیز را پیش از خود جارو کند. کسانی بودند که جرأت نمیکردند آنچه میاندیشیدند بر زبان آورند. بسیاری وضع را ناامیدکننده و امر دین را برای همیشه از دست رفته میدانستند. اما جریان بازگشته و به یاری آمده — چه چیزی؟ مطالعه ادیان تطبیقی. با مطالعه ادیان مختلف درمییابیم که در ذات یکی هستند. وقتی پسری بودم، این شکاکیت به من رسید، و برای مدتی چنان نمود که باید همه امید به دین را رها کنم. اما خوشبختانه برای من، دین مسیحی، دین محمدی، آیین بودایی و دیگران را مطالعه کردم، و چه شگفتزده شدم وقتی دریافتم که همان اصول بنیادینی که دین من تعلیم میداد، همه ادیان نیز تعلیم میدادند. بدینگونه به من الهام شد. حقیقت چیست؟ پرسیدم. آیا این جهان حقیقی است؟ بله. چرا؟ زیرا آن را میبینم. آیا آواهای زیبایی که هماکنون شنیدیم (موسیقی آوازی و سازی) حقیقی هستند؟ بله. زیرا آنها را شنیدیم. ما میدانیم که انسان بدنی دارد، چشمانی و گوشهایی، و طبیعتی معنوی دارد که نمیتوانیم ببینیم. و با قوای معنویاش میتواند این ادیان مختلف را مطالعه کند و دریابد که خواه دینی در جنگلها و بیشههای هند تعلیم شود یا در سرزمینی مسیحی، در ذات همه ادیان یکی هستند. این فقط نشان میدهد که دین ضرورت ذاتی ذهن بشر است. اثبات یک دین بر اثبات همه بقیه استوار است. مثلاً اگر من شش انگشت داشته باشم و هیچکس دیگر نداشته باشد، شما به حق میتوانید بگویید غیرعادی است. همین استدلال را میتوان بر این حجت که فقط یک دین حق است و بقیه باطلاند به کار برد. تنها یک دین، مانند تنها یک مجموعه شش انگشت در جهان، غیرطبیعی خواهد بود. بنابراین میبینیم که اگر یک دین حق باشد، همه ادیان دیگر نیز باید حق باشند. تفاوتها در غیراساسیات است، اما در اساسیات همه یکیاند. اگر پنج انگشت من حقیقی باشد، اثبات میکند که پنج انگشت شما نیز حقیقی است. هر کجا انسان باشد، باید باوری رشد دهد، باید طبیعت دینیاش را رشد دهد.
و واقعیت دیگری که در مطالعه ادیان مختلف جهان مییابم این است که سه مرحله مختلف از ایدهها درباره روح و خدا وجود دارد. در وهله نخست، همه ادیان اذعان میکنند که جدا از بدنی که فنا میشود، بخشی یا چیزی هست که مانند بدن تغییر نمیکند، بخشی که تغییرناپذیر، ابدی است و هرگز نمیمیرد؛ اما برخی از ادیان متأخر تعلیم میدهند که اگرچه بخشی از ما هرگز نمیمیرد، آغازی داشته است. اما هر چیزی که آغازی دارد ضرورتاً باید پایانی داشته باشد. ما — بخش ذاتیمان — هرگز آغازی نداشتیم و هرگز پایانی نخواهیم داشت. و فراتر از همه ما، فراتر از این طبیعت ابدی، موجود ابدی دیگری هست، بدون پایان — خداوند. مردم از آغاز جهان سخن میگویند، از آغاز انسان. واژه آغاز صرفاً به معنای آغاز چرخه است. هیچجا به معنای آغاز کل کیهان نیست. ناممکن است که آفرینش آغازی داشته باشد. هیچیک از شما نمیتواند زمانِ آغاز را تصور کند. آنچه آغازی دارد باید پایانی داشته باشد. «هرگز نبوده که من وجود نداشته باشم، یا تو، و هیچیک از ما نیز هرگز در آینده از هستی باز نخواهد ایستاد»، بهاگاواد گیتا (Bhagavad Gita) میگوید. هر کجا آغاز آفرینش ذکر شود، منظور آغاز یک چرخه است. بدن شما با مرگ مواجه خواهد شد، اما روحتان هرگز.
همراه با این ایده درباره روح، گروه دیگری از ایدهها درباره کمال آن مییابیم. روح ذاتاً کامل است. عهد عتیق عبرانیان، انسان را در آغاز کامل میپذیرد. انسان خود را با اعمال خود ناپاک ساخت. اما باید طبیعت کهن خود، طبیعت پاکش را بازیابد. برخی از این چیزها در تمثیلها، حکایات و نمادها سخن میگویند. اما وقتی شروع به تحلیل این بیانات میکنیم، درمییابیم که همه تعلیم میدهند که روح انسان در سرشت خویش کامل است، و انسان باید آن خلوص اصلی را بازیابد. چگونه؟ با شناختن خدا. همانگونه که کتاب مقدس میگوید: «هیچکس نمیتواند خدا را ببیند مگر از طریق پسر.» منظور چیست؟ اینکه دیدن خدا هدف و غایت تمام زندگی بشر است. فرزندی باید پیش از آنکه با پدر یکی شویم بیاید. به یاد داشته باشید که انسان خلوص خود را از طریق اعمال خود از دست داد. وقتی رنج میبریم، به خاطر اعمال خودمان است؛ خدا را نباید سرزنش کرد.
نزدیکاً مرتبط با این ایدهها آموزهای است — که پیش از آنکه اروپاییان آن را تحریف کنند جهانی بود — آموزه تناسخ. شاید برخی از شما آن را شنیده و نادیده گرفته باشید. این ایده تناسخ موازی با آموزه دیگر ابدیت روح انسان جریان دارد. هیچچیزی که در نقطهای پایان یابد نمیتواند بدون آغاز باشد و هیچچیزی که در نقطهای آغاز شود نمیتواند بدون پایان باشد. ما نمیتوانیم به چنین ناممکن هیولاییای چون آغاز روح بشری ایمان بیاوریم. آموزه تناسخ آزادی روح را تأیید میکند. فرض کنید آغاز مطلقی بود. آنگاه تمام بار این ناپاکی در انسان بر دوش خدا میافتد. پدر رحمان مسئول گناهان جهان! اگر گناه بدینگونه وارد شود، چرا باید یکی بیشتر از دیگری رنج ببرد؟ چرا چنین تبعیضی، اگر از خدای رحمان میآید؟ چرا میلیونها زیر پا لگدمال میشوند؟ چرا مردمانی که هرگز کاری برای ایجادش نکردهاند گرسنگی میکشند؟ چه کسی مسئول است؟ اگر آنها دستی در آن نداشتند، مسلماً خدا مسئول خواهد بود. بنابراین تبیین بهتر این است که خود انسان مسئول بدبختیهایی است که میکشد. اگر من چرخ را به حرکت درآوردم، مسئول نتیجه هستم. و اگر میتوانم بدبختی بیاورم، میتوانم آن را نیز متوقف کنم. ضرورتاً نتیجه میشود که ما آزادیم. چیزی به نام سرنوشت وجود ندارد. هیچچیز ما را مجبور نمیکند. آنچه انجام دادهایم، میتوانیم بازگردانیم.
به یک استدلال در ارتباط با این آموزه از شما توجه صبورانه میخواهم، زیرا اندکی پیچیده است. ما همه دانش خود را از طریق تجربه به دست میآوریم؛ تنها راه همین است. آنچه تجربه مینامیم در سطح آگاهی است. برای تمثیل: مردی آهنگی بر پیانو مینوازد، او هر انگشت را آگاهانه بر هر کلید میگذارد. این فرآیند را تکرار میکند تا حرکت انگشتان عادت شود. آنگاه آهنگی مینوازد بدون آنکه نیاز باشد به هر کلید خاصی توجه ویژهای بدهد. به همین ترتیب، درباره خودمان درمییابیم که گرایشهایمان نتیجه اعمال آگاهانه گذشتهاند. کودکی با گرایشهای خاصی زاده میشود. آنها از کجا میآیند؟ هیچ کودکی با لوح پاک — با صفحهای تمیز و سفید — ذهن زاده نمیشود. این صفحه پیشتر نوشته شده است. فیلسوفان یونانی و مصری باستان تعلیم میدادند که هیچ کودکی با ذهنی خالی نمیآید. هر کودکی با صد گرایش میآید که از اعمال آگاهانه گذشته تولید شدهاند. آنها را در این زندگی کسب نکرده، و ما مجبوریم بپذیریم که آنها را در زندگیهای گذشته داشته است. سرسختترین مادیگرا نیز مجبور است بپذیرد که این گرایشها نتیجه اعمال گذشتهاند، فقط آنها اضافه میکنند که این گرایشها از طریق وراثت میآیند. پدران، پدربزرگان و نیاکان ما از طریق این قانون وراثت به ما میرسند. اکنون اگر وراثت بهتنهایی این را توضیح دهد، هیچ ضرورتی برای ایمان به روح وجود ندارد، زیرا بدن همه چیز را توضیح میدهد. نیازی نیست به استدلالها و بحثهای مختلف درباره مادیگری و معنویت بپردازیم. تا اینجا راه برای کسانی که به روح فردی ایمان دارند روشن است. میبینیم که برای رسیدن به نتیجهای معقول باید بپذیریم که زندگیهای گذشتهای داشتهایم. این باور فیلسوفان و حکیمان بزرگ گذشته و دوران مدرن است. چنین آموزهای در میان یهودیان نیز باور داشته شده است. عیسی مسیح بدان ایمان داشت. او در کتاب مقدس میگوید: «پیش از ابراهیم، من هستم.» و در جای دیگر گفته شده: «این الیاس است که گفته شده بود خواهد آمد.»
همه ادیان مختلفی که در میان ملتهای مختلف تحت شرایط و اوضاع گوناگون رشد کردند، خاستگاهشان در آسیا بود، و آسیاییها آنها را بهخوبی میفهمند. وقتی از سرزمین مادری بیرون آمدند، با خطاها آمیخته شدند. ژرفترین و شریفترین ایدههای مسیحیت هرگز در اروپا فهمیده نشد، زیرا ایدهها و تصاویری که نویسندگان کتاب مقدس به کار بردند برای آن بیگانه بود. مثلاً تصاویر مریم عذرا را در نظر بگیرید. هر هنرمندی مریم خود را طبق تصورات از پیش ساخته خود میکشد. من صدها تصویر از شام آخر عیسی مسیح دیدهام، و او را پشت میز نشسته نشان دادهاند. اکنون مسیح هرگز پشت میز ننشست؛ او با دیگران چمباتمه زد، و کاسهای داشتند که نان را در آن فرو میبردند — نه نوع نانی که شما امروز میخورید. برای هر ملتی فهمیدن آداب ناآشنای مردمان دیگر دشوار است. چقدر دشوارتر بود برای اروپاییان که آداب یهودی را پس از قرنها تغییرات و افزودهها از منابع یونانی، رومی و دیگر بفهمند! در میان تمام اسطورهها و اساطیری که آن را احاطه کرده، عجیب نیست که مردم بسیار اندکی از دین زیبای عیسی دریافت میکنند، و عجیب نیست که از آن دین دکانداری مدرن ساختهاند.
بیاییم بر سر اصل مطلب. درمییابیم که همه ادیان ابدیت روح را تعلیم میدهند، و نیز اینکه درخشندگیاش کم شده، و خلوص اولیهاش باید از طریق معرفت خدا بازیابد شود. ایده خدا در این ادیان مختلف چیست؟ ایده اولیه خدا بسیار مبهم بود. کهنترین ملتها خدایان مختلف داشتند — خورشید، زمین، آتش، آب. در میان یهودیان باستان اعداد بسیاری از این خدایان را مییابیم که وحشیانه با یکدیگر میجنگند. سپس الوهیم (Elohim) را مییابیم که یهودیان و بابلیان میپرستیدند. بعد یک خدا را مییابیم که برتر ایستاده. اما ایده طبق قبایل مختلف متفاوت بود. هر یک ادعا میکرد که خدایش بزرگترین است. و سعی میکردند آن را با جنگیدن اثبات کنند. آن یکی که بهترین جنگ را میکرد بدینوسیله اثبات میکرد که خدایش بزرگترین است. آن نژادها کمابیش وحشی بودند. اما بهتدریج ایدههای بهتر و بهتر جای کهنهها را گرفتند. همه آن ایدههای کهن رفتهاند یا به انبار کهنهجات میروند. همه آن ادیان محصول قرنها بودند؛ هیچیک از آسمان نیفتاد. هر یک باید ذره ذره کار میشد. سپس ایدههای توحیدی میآیند: ایمان به یک خدا، که قادر مطلق و دانای مطلق است، یگانه خدای جهان. این خدای یگانه فراکیهانی است؛ او در آسمانها جای دارد. او با تصورات درشت خالقانش آراسته شده. طرف راست و طرف چپ دارد، و پرندهای در دست و غیره و غیره. اما یک چیز مییابیم که خدایان قبیلهای برای همیشه ناپدید شدهاند، و خدای یگانه جهان جایشان را گرفته: خدای خدایان. هنوز هم او فقط خدایی فراکیهانی است. دستنیافتنی است؛ هیچچیز نمیتواند نزدیکش شود. اما بهآرامی این ایده نیز تغییر کرده، و در مرحله بعد خدایی حالّ در طبیعت مییابیم.
در عهد جدید تعلیم داده شده: «ای پدر ما که در آسمان هستی» — خدایی که در آسمانها زندگی میکند جدا از انسانها. ما بر روی زمین زندگی میکنیم و او در آسمان. بعدتر تعلیمی مییابیم که او خدایی حالّ در طبیعت است؛ او نهفقط خدای آسمان، بلکه خدای زمین نیز هست. او خدای درون ماست. در فلسفه هندو مرحلهای از همین نزدیکی خدا به ما مییابیم. اما آنجا نمیایستیم. مرحله غیرثنوی هست، که در آن انسان درمییابد که خدایی که میپرستیده نهفقط پدر در آسمان و بر زمین است، بلکه «من و پدرم یکی هستیم.» او در روح خود درمییابد که خود خداست، فقط تجلی پایینتری از اوست. هر آنچه در من حقیقی است اوست؛ هر آنچه در او حقیقی است من هستم. شکاف میان خدا و انسان بدینسان پل زده میشود. بدینسان مییابیم که چگونه با شناختن خدا، ملکوت آسمان را درون خود مییابیم.
در مرحله نخست یا ثنوی، انسان میداند که روح شخصی کوچکی است، جان، جِیمز، یا تام؛ و میگوید: «من تا ابد جان، جیمز یا تام خواهم بود و هرگز چیز دیگری نخواهم بود.» به همان اندازه ممکن است قاتلی بیاید و بگوید: «من تا ابد قاتل خواهم ماند.» اما با گذشت زمان، تام محو میشود و به آدم اصلی پاک بازمیگردد.
«خوشا به حال پاکدلان، زیرا آنها خدا را خواهند دید.» آیا میتوانیم خدا را ببینیم؟ مسلماً نه. آیا میتوانیم خدا را بشناسیم؟ مسلماً نه. اگر خدا شناختنی باشد، دیگر خدا نخواهد بود. شناخت محدودیت است. اما من و پدرم یکی هستیم: حقیقت را در روحم مییابم. این ایدهها در برخی ادیان بیان شدهاند، و در دیگران فقط اشاره شده. در برخی از میان رفتهاند. تعلیمات مسیح اکنون در این کشور بسیار اندک فهمیده میشوند. اگر مرا ببخشید، خواهم گفت که آنها هرگز چندان خوب فهمیده نشدهاند.
مراحل مختلف رشد برای رسیدن به خلوص و کمال مطلقاً ضروریاند. نظامهای مختلف دین در بنیاد بر ایدههای واحد بنا شدهاند. عیسی میگوید ملکوت آسمان درون شماست. باز میگوید: «ای پدر ما که در آسمان هستی.» چگونه این دو گفته را آشتی میدهید؟ بدین ترتیب: او وقتی دومی را گفت با تودههای بیسواد سخن میگفت، تودههایی که در دین بیسواد بودند. لازم بود به زبان خودشان با آنها سخن بگوید. تودهها ایدههای محسوس میخواهند، چیزی که حواس بتواند بگیرد. انسان ممکن است بزرگترین فیلسوف جهان باشد، اما کودکی در دین. وقتی انسان حالت عالی معنویت را رشد داده باشد، میتواند بفهمد که ملکوت آسمان درون اوست. آن ملکوت حقیقی ذهن است. بدینسان میبینیم که تناقضات ظاهری و سردرگمیها در هر دین چیزی جز مراحل مختلف رشد نیستند. و از آن رو حق نداریم کسی را به خاطر دینش سرزنش کنیم. مراحلی از رشد هست که در آنها صورتها و نمادها لازماند؛ آنها زبانی هستند که روحها در آن مرحله میتوانند بفهمند.
ایده بعدی که میخواهم به شما برسانم این است که دین از آموزهها یا جزمیات تشکیل نشده. آن نه آنچه میخوانید است و نه آنچه جزمیات باور میکنید که اهمیت دارد، بلکه آنچه درک میکنید. «خوشا به حال پاکدلان، زیرا آنها خدا را خواهند دید»، آری، در همین زندگی. و آن نجات است. کسانی هستند که تعلیم میدهند این از طریق زمزمه کلمات به دست میآید. اما هیچ استاد بزرگی هرگز تعلیم نداد که صورتهای بیرونی برای نجات لازماند. قدرت رسیدن به آن در درون خود ماست. ما در خدا زندگی و حرکت میکنیم. عقاید و فرقهها نقش خود را دارند، اما آنها برای کودکاناند، تنها موقتاً دوام دارند. کتابها هرگز ادیان نساختند، بلکه ادیان کتابها را ساختند. ما نباید این را فراموش کنیم. هیچ کتابی هرگز خدا را نیافرید، بلکه خدا همه کتابهای بزرگ را الهام کرد. و هیچ کتابی هرگز روحی نیافرید. ما نباید هرگز این را فراموش کنیم. غایت همه ادیان شناختن خدا در روح است. آن یک دین جهانی است. اگر یک حقیقت جهانی در همه ادیان هست، من آن را اینجا قرار میدهم — در شناختن خدا. آرمانها و روشها ممکن است متفاوت باشند، اما آن نقطه مرکزی است. ممکن است هزاران شعاع مختلف باشد، اما همه به یک مرکز همگرا میشوند، و آن شناخت خداست: چیزی فراتر از این جهان حس، این جهان خوردن و آشامیدن ابدی و حرفهای بیهوده زدن، این جهان سایههای دروغین و خودپرستی. فراتر از همه کتابها، فراتر از همه عقاید، فراتر از باطلهای این جهان آن چیز هست و آن شناخت خدا در درون خود شماست. انسان ممکن است به همه کلیساهای جهان ایمان بیاورد، ممکن است همه کتابهای مقدسی که تاکنون نوشته شده را در سر داشته باشد، ممکن است خود را در همه رودخانههای زمین غسل دهد، اما اگر ادراکی از خدا نداشته باشد، من او را در ردیف بیخداترین آدمها قرار خواهم داد. و مردی ممکن است هرگز وارد کلیسا یا مسجدی نشده باشد و هیچ مراسمی انجام نداده باشد، اما اگر خدا را در درون خود حس کند و بدینوسیله از باطلهای جهان فراتر رود، آن مرد، مرد مقدسی است، ولیای، هرچه میخواهید بنامیدش. به محض اینکه انسانی بایستد و بگوید او یا کلیسایش حق است و همه دیگران باطلاند، خودش سراسر باطل است. او نمیداند که اثبات خودش بر اثبات همه دیگران استوار است. محبت و نیکوکاری نسبت به تمام نژاد بشر، آزمون دینداری حقیقی است. منظورم گفته احساساتی نیست که همه انسانها برادرند، بلکه باید وحدت زندگی بشری را حس کرد. تا آنجا که انحصاری نیستند، میبینم که فرقهها و عقاید همه از آنِ مناند؛ همه باشکوهاند. همه به انسانها در رسیدن به دین حقیقی کمک میکنند. اضافه خواهم کرد، خوب است در کلیسایی زاده شویم، اما بد است در آن بمیریم. خوب است کودک زاده شویم، اما بد است کودک بمانیم. کلیساها، مراسم و نمادها برای کودکان خوباند، اما وقتی کودک بزرگ شد، باید کلیسا را بشکند یا خودش را. ما نباید تا ابد کودک بمانیم. مانند تلاش برای جا کردن یک کت به همه اندازهها و قامتهاست. من وجود فرقهها در جهان را تقبیح نمیکنم. ای کاش بیست میلیون دیگر هم بودند، زیرا هرچه بیشتر باشند، میدان بزرگتری برای انتخاب خواهد بود. آنچه اعتراض دارم تلاش برای جا کردن یک دین بر هر موردی است. اگرچه همه ادیان ذاتاً یکی هستند، باید تنوع صورتهایی را داشته باشند که از شرایط نامشابه در میان ملتهای مختلف تولید شده. ما هر یک باید دین فردی خودمان را داشته باشیم، فردی تا آنجا که به ظواهر آن مربوط میشود.
سالها پیش، از حکیم بزرگی از کشور خودمان، مردی بسیار مقدس، دیدار کردم. درباره کتاب آشکارشدهمان، وداها (Vedas)، درباره کتاب مقدس شما، درباره قرآن و درباره کتب آشکارشده بهطور کلی سخن گفتیم. در پایان گفتگویمان، این مرد نیک از من خواست به سوی میز بروم و کتابی بردارم؛ آن کتابی بود که در میان چیزهای دیگر، پیشبینی بارندگی سال را داشت. حکیم گفت: «بخوان.» و من مقدار بارانی که قرار بود ببارد را خواندم. او گفت: «حالا کتاب را بگیر و فشارش بده.» چنین کردم و او گفت: «چرا، پسرم، یک قطره آب هم بیرون نمیآید. تا زمانی که آب بیرون نیاید، همهاش کتاب است، کتاب. پس تا زمانی که دینت تو را به شناخت خدا نرساند، بیفایده است. آن که فقط کتابها را برای دین مطالعه میکند، یادآور حکایت خری است که بار سنگینی از شکر بر پشتش حمل میکرد، اما از شیرینی آن خبر نداشت.»
آیا به مردان توصیه کنیم زانو بزنند و فریاد بزنند: «آه، ما گناهکاران بدبخت!» نه، بلکه بگذارید طبیعت الهیشان را به یادشان آوریم. داستانی برایتان خواهم گفت. شیر مادهای در جستجوی شکار بر گلهای گوسفند آمد، و هنگامی که بر یکی از آنها جهید، تولهای زایید و بر همان جا مرد. شیر جوان در میان گله بزرگ شد، علف خورد و مانند گوسفند بعبع کرد، و هرگز ندانست که شیر است. روزی شیری بر گله آمد و از دیدن شیر بزرگی در میان آن که علف میخورد و مانند گوسفند بعبع میکرد شگفتزده شد. با دیدن او گله گریخت و شیر-گوسفند نیز با آنها. اما شیر فرصت را پایید و روزی شیر-گوسفند را خوابیده یافت. او را بیدار کرد و گفت: «تو شیر هستی.» آن دیگر گفت: «نه» و شروع به بعبع کردن مانند گوسفند کرد. اما شیر بیگانه او را به دریاچهای برد و از او خواست در آب به تصویر خود نگاه کند و ببیند آیا شبیه او، شیر بیگانه، نیست. نگاه کرد و تصدیق کرد که شبیه اوست. آنگاه شیر بیگانه شروع به غرّش کرد و از او خواست همین کار را بکند. شیر-گوسفند صدایش را امتحان کرد و بهزودی به همان باشکوهی دیگری میغرّید. و دیگر گوسفند نبود.
دوستان من، میخواهم به همه شما بگویم که شما همچون شیران توانمندید.
اگر اتاق تاریک است، آیا به اینسو و آنسو میروید و بر سینه میزنید و فریاد میزنید: «تاریک است، تاریک، تاریک!» نه، تنها راه آوردن نور این است که نوری بیفروزید، و آنگاه تاریکی میرود. تنها راه شناخت نور فراتر از شما این است که نور معنوی درون خود را بیفروزید، و آنگاه تاریکی گناه و ناپاکی خواهد گریخت. به خود والاترتان بیندیشید، نه به خود پستترتان.
* * *
پس از آن پرسش و پاسخهایی در میان آمد.
پرسش. مردی در میان حاضران گفت: «اگر کشیشان از موعظه آتش جهنم دست بردارند، هیچ کنترلی بر مردمشان نخواهند داشت.»
پاسخ. پس بهتر است آن را از دست بدهند. مردی که از ترس به دین درآمده هیچ دینی ندارد. بهتر است طبیعت الهیاش را به او بیاموزید تا طبیعت حیوانیاش را.
پرسش. خداوند وقتی فرمود: «ملکوت آسمان از این جهان نیست» چه منظوری داشت؟
پاسخ. اینکه ملکوت آسمان درون ماست. ایده یهودی ملکوتی از آسمان بر روی این زمین بود. آن ایده عیسی نبود.
پرسش. آیا باور دارید ما از حیوانات آمدهایم؟
پاسخ. باور دارم که بر حسب قانون تکامل، موجودات والاتر از ممالک پستتر برآمدهاند.
پرسش. آیا کسی را میشناسید که زندگی قبلیاش را به یاد آورد؟
پاسخ. با کسانی دیدار کردهام که به من گفتند زندگی قبلیشان را به یاد میآورند. آنها به نقطهای رسیده بودند که میتوانستند تجسدهای پیشینشان را به یاد آورند.
پرسش. آیا به مصلوب شدن مسیح ایمان دارید؟
پاسخ. مسیح تجسد خداوند بود؛ آنها نمیتوانستند او را بکشند. آنچه مصلوب شد تنها نمایی بود، سرابی.
پرسش. اگر او میتوانست چنین نمایی تولید کند، آیا آن بزرگترین معجزه نبود؟
پاسخ. من معجزات را بزرگترین سنگهای لغزش بر سر راه حقیقت میدانم. وقتی شاگردان بودا از مردی به او گفتند که بهاصطلاح معجزهای انجام داده بود — کاسهای را از ارتفاع بزرگی بدون لمس آن برداشته بود — و کاسه را نشانش دادند، او آن را گرفت و زیر پایش خرد کرد و به آنها گفت هرگز ایمانشان را بر معجزات بنا نکنند، بلکه حقیقت را در اصول جاودانه بجویند. او نور حقیقی درونی را به آنها آموخت — نور روح، که تنها نور امن برای حرکت است. معجزات فقط سنگهای لغزش هستند. بیایید آنها را کنار بزنیم.
پرسش. آیا باور دارید عیسی موعظه بالای کوه را ایراد کرد؟
پاسخ. باور دارم که چنین کرد. اما در این باره مجبورم مانند دیگران به کتابها تکیه کنم، و آگاهم که شهادت صرف کتاب زمین لرزانی است. اما همه ما در گرفتن تعلیمات موعظه بالای کوه به عنوان راهنما امنیم. باید آنچه به روح درونیمان الهام میکند بگیریم. بودا پانصد سال پیش از مسیح تعلیم داد، و سخنانش سرشار از برکات بود: هرگز نفرینی از لبانش برنیامد و نه از زندگیاش؛ هرگز یکی از زرتشت و نه از کنفوسیوس.
English
Soul, God And Religion
Through the vistas of the past the voice of the centuries is coming down to us; the voice of the sages of the Himalayas and the recluses of the forest; the voice that came to the Semitic races; the voice that spoke through Buddha and other spiritual giants; the voice that comes from those who live in the light that accompanied man in the beginning of the earth — the light that shines wherever man goes and lives with him for ever — is coming to us even now. This voice is like the little rivulets; that come from the mountains. Now they disappear, and now they appear again in stronger flow till finally they unite in one mighty majestic flood. The messages that are coming down to us from the prophets and holy men and women of all sects and nations are joining their forces and speaking to us with the trumpet voice of the past. And the first message it brings us is: Peace be unto you and to all religions. It is not a message of antagonism, but of one united religion.
Let us study this message first. At the beginning of this century it was almost feared that religion was at an end. Under the tremendous sledge-hammer blows of scientific research, old superstitions were crumbling away like masses of porcelain. Those to whom religion meant only a bundle of creeds and meaningless ceremonials were in despair; they were at their wit's end. Everything was slipping between their fingers. For a time it seemed inevitable that the surging tide of agnosticism and materialism would sweep all before it. There were those who did not dare utter what they thought. Many thought the case hopeless and the cause of religion lost once and for ever. But the tide has turned and to the rescue has come — what? The study of comparative religions. By the study of different religions we find that in essence they are one. When I was a boy, this scepticism reached me, and it seemed for a time as if I must give up all hope of religion. But fortunately for me I studied the Christian religion, the Mohammedan, the Buddhistic, and others, and what was my surprise to find that the same foundation principles taught by my religion were also taught by all religions. It appealed to me this way. What is the truth? I asked. Is this world true? Yes. Why? Because I see it. Are the beautiful sounds we just heard (the vocal and instrumental music) true? Yes. Because we heard them. We know that man has a body, eyes, and ears, and he has a spiritual nature which we cannot see. And with his spiritual faculties he can study these different religions and find that whether a religion is taught in the forests and jungles of India or in a Christian land, in essentials all religions are one. This only shows us that religion is a constitutional necessity of the human mind. The proof of one religion depends on the proof of all the rest. For instance, if I have six fingers, and no one else has, you may well say that is abnormal. The same reasoning may be applied to the argument that only one religion is true and all others false. One religion only, like one set of six fingers in the world, would be unnatural. We see, therefore, that if one religion is true, all others must be true. There are differences in non-essentials, but in essentials they are all one. If my five fingers are true, they prove that your five fingers are true too. Wherever man is, he must develop a belief, he must develop his religious nature.
And another fact I find in the study of the various religions of the world is that there are three different stages of ideas with regard to the soul and God. In the first place, all religions admit that, apart from the body which perishes, there is a certain part or something which does not change like the body, a part that is immutable, eternal, that never dies; but some of the later religions teach that although there is a part of us that never dies, it had a beginning. But anything that has a beginning must necessarily have an end. We — the essential part of us — never had a beginning, and will never have an end. And above us all, above this eternal nature, there is another eternal Being, without end — God. People talk about the beginning of the world, the beginning of man. The word beginning simply means the beginning of the cycle. It nowhere means the beginning of the whole Cosmos. It is impossible that creation could have a beginning. No one of you can imagine a time of beginning. That which has a beginning must have an end. "Never did I not exist, nor you, nor will any of us ever hereafter cease to be," says the Bhagavad-Gita. Wherever the beginning of creation is mentioned, it means the beginning of a cycle. Your body will meet with death, but your soul, never.
Along with this idea of the soul we find another group of ideas in regard to its perfection. The soul in itself is perfect. The Old Testament of the Hebrews admits man perfect at the beginning. Man made himself impure by his own actions. But he is to regain his old nature, his pure nature. Some speak of these things in allegories, fables, and symbols. But when we begin to analyse these statements, we find that they all teach that the human soul is in its very nature perfect, and that man is to regain that original purity. How? By knowing God. Just as the Bible says, "No man can see God but through the Son." What is meant by it? That seeing God is the aim and goal of all human life. The sonship must come before we become one with the Father. Remember that man lost his purity through his own actions. When we suffer, it is because of our own acts; God is not to be blamed for it.
Closely connected with these ideas is the doctrine — which was universal before the Europeans mutilated it — the doctrine of reincarnation. Some of you may have heard of and ignored it. This idea of reincarnation runs parallel with the other doctrine of the eternity of the human soul. Nothing which ends at one point can be without a beginning and nothing that begins at one point can be without an end. We cannot believe in such a monstrous impossibility as the beginning of the human soul. The doctrine of reincarnation asserts the freedom of the soul. Suppose there was an absolute beginning. Then the whole burden of this impurity in man falls upon God. The all-merciful Father responsible for the sins of the world! If sin comes in this way, why should one suffer more than another? Why such partiality, if it comes from an all-merciful God? Why are millions trampled underfoot? Why do people starve who never did anything to cause it? Who is responsible? If they had no hand in it, surely, God would be responsible. Therefore the better explanation is that one is responsible for the miseries one suffers. If I set the wheel in motion, I am responsible for the result. And if I can bring misery, I can also stop it. It necessarily follows that we are free. There is no such thing as fate. There is nothing to compel us. What we have done, that we can undo.
To one argument in connection with this doctrine I will ask your patient attention, as it is a little intricate. We gain all our knowledge through experience; that is the only way. What we call experiences are on the plane of consciousness. For illustration: A man plays a tune on a piano, he places each finger on each key consciously. He repeats this process till the movement of the fingers becomes a habit. He then plays a tune without having to pay special attention to each particular key. Similarly, we find in regard to ourselves that our tendencies are the result of past conscious actions. A child is born with certain tendencies. Whence do they come? No child is born with a tabula rasa — with a clean, blank page — of a mind. The page has been written on previously. The old Greek and Egyptian philosophers taught that no child came with a vacant mind. Each child comes with a hundred tendencies generated by past conscious actions. It did not acquire these in this life, and we are bound to admit that it must have had them in past lives. The rankest materialist has to admit that these tendencies are the result of past actions, only they add that these tendencies come through heredity. Our parents, grandparents, and great-grandparents come down to us through this law of heredity. Now if heredity alone explains this, there is no necessity of believing in the soul at all, because body explains everything. We need not go into the different arguments and discussions on materialism and spiritualism. So far the way is clear for those who believe in an individual soul. We see that to come to a reasonable conclusion we must admit that we have had past lives. This is the belief of the great philosophers and sages of the past and of modern times. Such a doctrine was believed in among the Jews. Jesus Christ believed in it. He says in the Bible, "Before Abraham was, I am." And in another place it is said, "This is Elias who is said to have come."
All the different religions which grew among different nations under varying circumstances and conditions had their origin in Asia, and the Asiatics understand them well. When they came out from the motherland, they got mixed up with errors. The most profound and noble ideas of Christianity were never understood in Europe, because the ideas and images used by the writers of the Bible were foreign to it. Take for illustration the pictures of the Madonna. Every artist paints his Madonna according to his own pre-conceived ideas. I have been seeing hundreds of pictures of the Last Supper of Jesus Christ, and he is made to sit at a table. Now, Christ never sat at a table; he squatted with others, and they had a bowl in which they dipped bread — not the kind of bread you eat today. It is hard for any nation to understand the unfamiliar customs of other people. How much more difficult was it for Europeans to understand the Jewish customs after centuries of changes and accretions from Greek, Roman, and other sources! Through all the myths and mythologies by which it is surrounded it is no wonder that the people get very little of the beautiful religion of Jesus, and no wonder that they have made of it a modern shop-keeping religion.
To come to our point. We find that all religions teach the eternity of the soul, as well as that its lustre has been dimmed, and that its primitive purity is to be regained by the knowledge of God. What is the idea of God in these different religions? The primary idea of God was very vague. The most ancient nations had different Deities — sun, earth, fire, water. Among the ancient Jews we find numbers of these gods ferociously fighting with each other. Then we find Elohim whom the Jews and the Babylonians worshipped. We next find one God standing supreme. But the idea differed according to different tribes. They each asserted that their God was the greatest. And they tried to prove it by fighting. The one that could do the best fighting proved thereby that its God was the greatest. Those races were more or less savage. But gradually better and better ideas took the place of the old ones. All those old ideas are gone or going into the lumber-room. All those religions were the outgrowth of centuries; not one fell from the skies. Each had to be worked out bit by bit. Next come the monotheistic ideas: belief in one God, who is omnipotent and omniscient, the one God of the universe. This one God is extra-cosmic; he lies in the heavens. He is invested with the gross conceptions of His originators. He has a right side and a left side, and a bird in His hand, and so on and so forth. But one thing we find, that the tribal gods have disappeared for ever, and the one God of the universe has taken their place: the God of gods. Still He is only an extra-cosmic God. He is unapproachable; nothing can come near Him. But slowly this idea has changed also, and at the next stage we find a God immanent in nature.
In the New Testament it is taught, "Our Father who art in heaven" — God living in the heavens separated from men. We are living on earth and He is living in heaven. Further on we find the teaching that He is a God immanent in nature; He is not only God in heaven, but on earth too. He is the God in us. In the Hindu philosophy we find a stage of the same proximity of God to us. But we do not stop there. There is the non-dualistic stage, in which man realises that the God he has been worshipping is not only the Father in heaven, and on earth, but that "I and my Father are one." He realises in his soul that he is God Himself, only a lower expression of Him. All that is real in me is He; all that is real in Him is I. The gulf between God and man is thus bridged. Thus we find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us.
In the first or dualistic stage, man knows he is a little personal soul, John, James, or Tom; and he says, "I will be John, James, or Tom to all eternity, and never anything else." As well might the murderer come along and say, "I will remain a murderer for ever." But as time goes on, Tom vanishes and goes back to the original pure Adam.
"Blessed are the pure in heart, for they shall see God." Can we see God? Of course not. Can we know God? Of course not. If God can be known, He will be God no longer. Knowledge is limitation. But I and my Father are one: I find the reality in my soul. These ideas are expressed in some religions, and in others only hinted. In some they were expatriated. Christ's teachings are now very little understood in this country. If you will excuse me, I will say that they have never been very well understood.
The different stages of growth are absolutely necessary to the attainment of purity and perfection. The varying systems of religion are at bottom founded on the same ideas. Jesus says the kingdom of heaven is within you. Again he says, "Our father who art in Heaven." How do you reconcile the two sayings? In this way: He was talking to the uneducated masses when he said the latter, the masses who were uneducated in religion. It was necessary to speak to them in their own language. The masses want concrete ideas, something the senses can grasp. A man may be the greatest philosopher in the world, but a child in religion. When a man has developed a high state of spirituality he can understand that the kingdom of heaven is within him. That is the real kingdom of the mind. Thus we see that the apparent contradictions and perplexities in every religion mark but different stages of growth. And as such we have no right to blame anyone for his religion. There are stages of growth in which forms and symbols are necessary; they are the language that the souls in that stage can understand.
The next idea that I want to bring to you is that religion does not consist in doctrines or dogmas. It is not what you read, nor what dogmas you believe that is of importance, but what you realise. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God," yea, in this life. And that is salvation. There are those who teach that this can be gained by the mumbling of words. But no great Master ever taught that external forms were necessary for salvation. The power of attaining it is within ourselves. We live and move in God. Creeds and sects have their parts to play, but they are for children, they last but temporarily. Books never make religions, but religions make books. We must not forget that. No book ever created God, but God inspired all the great books. And no book ever created a soul. We must never forget that. The end of all religions is the realising of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realising God. Ideals and methods may differ, but that is the central point. There may be a thousand different radii, but they all converge to the one centre, and that is the realisation of God: something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realisation of God within yourself. A man may believe in all the churches in the world, he may carry in his head all the sacred books ever written, he may baptise himself in all the rivers of the earth, still, if he has no perception of God, I would class him with the rankest atheist. And a man may have never entered a church or a mosque, nor performed any ceremony, but if he feels God within himself and is thereby lifted above the vanities of the world, that man is a holy man, a saint, call him what you will. As soon as a man stands up and says he is right or his church is right, and all others are wrong, he is himself all wrong. He does not know that upon the proof of all the others depends the proof of his own. Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. I will add, it is good to be born in a church, but it is bad to die there. It is good to be born a child, but bad to remain a child. Churches, ceremonies, and symbols are good for children, but when the child is grown, he must burst the church or himself. We must not remain children for ever. It is like trying to fit one coat to all sizes and growths. I do not deprecate the existence of sects in the world. Would to God there were twenty millions more, for the more there are, there will be a greater field for selection. What I do object to is trying to fit one religion to every case. Though all religions are essentially the same, they must have the varieties of form produced by dissimilar circumstances among different nations. We must each have our own individual religion, individual so far as the externals of it go.
Many years ago, I visited a great sage of our own country, a very holy man. We talked of our revealed book, the Vedas, of your Bible, of the Koran, and of revealed books in general. At the close of our talk, this good man asked me to go to the table and take up a book; it was a book which, among other things, contained a forecast of the rainfall during the year. The sage said, "Read that." And I read out the quantity of rain that was to fall. He said, "Now take the book and squeeze it." I did so and he said, "Why, my boy, not a drop of water comes out. Until the water comes out, it is all book, book. So until your religion makes you realise God, it is useless. He who only studies books for religion reminds one of the fable of the ass which carried a heavy load of sugar on its back, but did not know the sweetness of it."
Shall we advise men to kneel down and cry, "O miserable sinners that we are!" No, rather let us remind them of their divine nature. I will tell you a story. A lioness in search of prey came upon a flock of sheep, and as she jumped at one of them, she gave birth to a cub and died on the spot. The young lion was brought up in the flock, ate grass, and bleated like a sheep, and it never knew that it was a lion. One day a lion came across the flock and was astonished to see in it a huge lion eating grass and bleating like a sheep. At his sight the flock fled and the lion-sheep with them. But the lion watched his opportunity and one day found the lion-sheep asleep. He woke him up and said, "You are a lion." The other said, "No," and began to bleat like a sheep. But the stranger lion took him to a lake and asked him to look in the water at his own image and see if it did not resemble him, the stranger lion. He looked and acknowledged that it did. Then the stranger lion began to roar and asked him to do the same. The lion-sheep tried his voice and was soon roaring as grandly as the other. And he was a sheep no longer.
My friends, I would like to tell you all that you are mighty as lions.
If the room is dark, do you go about beating your chest and crying, "It is dark, dark, dark!" No, the only way to get the light is to strike a light, and then the darkness goes. The only way to realise the light above you is to strike the spiritual light within you, and the darkness of sin and impurity will flee away. Think of your higher self, not of your lower.
* * *
Some questions and answers here followed.
Q. A man in the audience said, "If ministers stop preaching hell-fire, they will have no control over their people."
A. They had better lose it then. The man who is frightened into religion has no religion at all. Better teach him of his divine nature than of his animal.
Q. What did the Lord mean when he said, "The kingdom of heaven is not of this world?"
A. That the kingdom of heaven is within us. The Jewish idea was a kingdom of heaven upon this earth. That was not the idea of Jesus.
Q. Do you believe we come up from the animals?
A. I believe that, by the law of evolution, the higher beings have come up from the lower kingdoms.
Q. Do you know of anyone who remembers his previous life ?
A. I have met some who told me they did remember their previous life. They had reached a point where they could remember their former incarnations.
Q. Do you believe in Christ's crucifixion?
A. Christ was God incarnate; they could not kill him. That which was crucified was only a semblance, a mirage.
Q. If he could have produced such a semblance as that, would not that have been the greatest miracle of all?
A. I look upon miracles as the greatest stumbling-blocks in the way of truth. When the disciples of Buddha told him of a man who had performed a so-called miracle — had taken a bowl from a great height without touching it — and showed him the bowl, he took it and crushed it under his feet and told them never to build their faith on miracles, but to look for truth in everlasting principles. He taught them the true inner light — the light of the spirit, which is the only safe light to go by. Miracles are only stumbling-blocks. Let us brush them aside.
Q. Do you believe Jesus preached the Sermon on the Mount?
A. I do believe he did. But in this matter I have to go by the books as others do, and I am aware that mere book testimony is rather shaky ground. But we are all safe in taking the teachings of the Sermon on the Mount as a guide. We have to take what appeals to our inner spirit. Buddha taught five hundred years before Christ, and his words were full of blessings: never a curse came from his lips, nor from his life; never one from Zoroaster, nor from Confucius.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.