آرشیو ویویکاناندا

امتیاز

جلد1 lecture
2,285 واژه‌ها · 9 دقیقه مطالعه · Lectures and Discourses

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

امتیاز

(ایراد شده در باشگاه سِسِمی، لندن)

دو نیرو در سراسر طبیعت در کارند. یکی پیوسته تمایز می‌آفریند و دیگری پیوسته وحدت می‌بخشد؛ یکی بیش‌ازپیش افراد جداگانه می‌سازد و دیگری، گویی، افراد را در یک تودهٔ واحد گرد می‌آورد و در میان همهٔ این تمایزات، همانندی را آشکار می‌سازد. به نظر می‌رسد عمل این دو نیرو در هر عرصه‌ای از طبیعت و زندگی بشری رسوخ می‌کند. در سطح مادی، همیشه این دو نیرو را در بارزترین شکل خود در کار می‌یابیم: افراد را جدا می‌کنند، آنان را بیش‌ازپیش از دیگران متمایز می‌سازند، و باز آنان را به گونه‌ها و دسته‌ها درمی‌آورند و شباهت‌هایی در بیان و شکل پدید می‌آورند. همین دربارهٔ زندگی اجتماعی انسان نیز صادق است. از زمانی که جامعه آغاز شد، این دو نیرو در کار بوده‌اند — تمایز می‌آفرینند و وحدت می‌بخشند. عمل آنها در اشکال گوناگون پدیدار می‌شود و در جاها و زمان‌های مختلف به نام‌های گوناگون خوانده می‌شود. اما جوهر در همه حاضر است: یکی به سوی تمایز و دیگری به سوی همانندی؛ یکی به سوی طبقه و دیگری در شکستن آن؛ یکی به سوی دسته‌بندی‌ها و امتیازها و دیگری در ویران‌ساختن آنها. تمام جهان گویی میدان نبرد این دو نیروست. از یک سو گفته می‌شود که هرچند این فرایند وحدت‌بخشی وجود دارد، باید با تمام توان در برابرش ایستاد، زیرا به سوی مرگ می‌برد — وحدت کامل فنای کامل است — و وقتی فرایند تمایزآفرین که در این جهان در کار است بایستد، جهان به پایان می‌رسد. تمایز است که پدیده‌های پیش روی ما را می‌آفریند؛ وحدت همه را به مادهٔ یکنواخت و بی‌جان تبدیل می‌کند. البته بشر می‌خواهد از چنین چیزی بپرهیزد. همین استدلال بر همهٔ چیزها و واقعیت‌هایی که در اطراف خود می‌بینیم اِعمال می‌شود. گفته می‌شود حتی در بدن مادی و طبقه‌بندی اجتماعی، همانندی مطلق مرگ طبیعی و مرگ اجتماعی پدید می‌آورد. همانندی مطلق اندیشه و احساس زوال و انحطاط ذهنی پدید می‌آورد. پس باید از همانندی پرهیخت. این استدلالی بوده از یک سو، و در هر کشوری و در هر زمانی، تنها با تغییر زبان، تکرار شده. در عمل همان استدلالی است که براهمنان هند پیش می‌کشند وقتی می‌خواهند تقسیمات و طبقات را حفظ کنند، وقتی می‌خواهند امتیازات بخش معینی از جامعه را در برابر همهٔ دیگران نگه دارند. ویرانی طبقات — چنان‌که اعلام می‌کنند — به ویرانی جامعه می‌انجامد، و با جسارت واقعیت تاریخی را پیش می‌کشند که جامعهٔ آنان درازعمرترین بوده است. پس با قدری قوت به این استدلال متوسل می‌شوند. با قدری اقتدار اعلام می‌کنند که هرآنچه فرد را به درازترین عمر زنده نگه دارد، مسلماً باید از آنچه عمر کوتاه‌تری پدید می‌آورد بهتر باشد.

از سوی دیگر، اندیشهٔ وحدت در همهٔ اعصار مدافعان خود را داشته است. از روزگار اوپانیشادها، بودا و مسیح و همهٔ واعظان بزرگ دیگر دین، تا روزگار ما، در آرمان‌های سیاسی نوین و مطالبات ستمدیدگان و لگدکوب‌شدگان و همهٔ کسانی که خود را از امتیازها محروم می‌یابند — آن تأکید واحد بر وحدت و همانندی برمی‌آید. اما طبیعت بشری خود را تحمیل می‌کند. آنان که مزیتی دارند می‌خواهند آن را نگه دارند، و اگر استدلالی بیابند، هرچند یک‌جانبه و خام، باید بدان بچسبند. این دربارهٔ هر دو سو صادق است.

وقتی این مسئله بر مابعدالطبیعه تطبیق شود، شکل دیگری به خود می‌گیرد. بودایی اعلام می‌کند که نیازی نیست در میان این پدیدارها به دنبال چیزی بگردیم که وحدت بیاورد — باید به این جهان پدیداری قانع باشیم. این تنوع جوهر زندگی است، هرچند رنج‌آور و ناتوان بنماید؛ بیش از این نمی‌توانیم داشته باشیم. ودانتی اعلام می‌کند که وحدت تنها چیز موجود است؛ تنوع صرفاً پدیداری، گذرا و ظاهری است. «به تنوع منگر» ودانتی می‌گوید، «به وحدت بازگرد.» «از وحدت بپرهیز؛ آن مایاست» بودایی می‌گوید، «به تنوع برو.» همین اختلاف‌نظرها در دین و مابعدالطبیعه تا روزگار ما رسیده، زیرا در واقع مجموع اصول دانش بسیار اندک است. دانش مابعدالطبیعی و دینی پنج هزار سال پیش به اوج خود رسید و ما صرفاً همان حقایق را به زبان‌های مختلف تکرار می‌کنیم و گاهی با تمثیل‌های تازه غنی‌شان می‌سازیم. پس این همان نبرد است، حتی امروز. یک سو می‌خواهد ما به پدیداری و همهٔ این تنوع بچسبیم و با عرضهٔ قوی استدلال نشان می‌دهد که تنوع باید بماند، زیرا وقتی متوقف شود همه چیز از میان می‌رود. آنچه ما زندگی می‌نامیم از تنوع پدید آمده. سوی دیگر در همان حال شجاعانه به وحدت اشاره می‌کند.

وقتی به اخلاق می‌رسیم، انحراف عظیمی می‌یابیم. شاید تنها دانشی باشد که جداییِ دلیرانه‌ای از این نبرد دارد. زیرا اخلاق وحدت است؛ بنیادش عشق است. به این تنوع نمی‌نگرد. تنها هدف اخلاق همین وحدت و همانندی است. والاترین قوانین اخلاقی که بشر تاکنون کشف کرده تنوع نمی‌شناسند؛ وقتی برای توقف و نگاه‌کردن بدان ندارند؛ تنها غایتشان همانندی است. ذهن هندی — منظورم ذهن ودانتی است — که تحلیلی‌تر است، این وحدت را حاصل همهٔ تحلیل‌هایش یافت و خواست همه چیز را بر این اندیشهٔ واحد وحدت بنا نهد. اما چنان‌که دیدیم، در همان سرزمین ذهن‌های دیگری (بودایی) بودند که آن وحدت را هیچ‌جا نیافتند. برای آنان تمام حقیقت تودهٔ تنوع بود و هیچ پیوندی میان چیزی با چیز دیگر نبود.

داستانی به یاد دارم که پروفسور ماکس مولر در یکی از کتاب‌هایش نقل کرده — داستانی کهن یونانی دربارهٔ اینکه چگونه براهمنی در آتن از سقراط دیدار کرد. براهمن پرسید: «والاترین دانش چیست؟» سقراط پاسخ داد: «شناختن انسان غایت و هدف همهٔ دانش‌هاست.» براهمن پاسخ داد: «اما چگونه می‌توانی انسان را بشناسی بی‌آنکه خدا را بشناسی؟» یک سو — سوی یونانی که اروپای مدرن نمایندهٔ آن است — بر شناخت انسان اصرار ورزید؛ سوی هندی که عمدتاً نمایندهٔ ادیان کهن جهان است بر شناخت خدا اصرار ورزید. یکی خدا را در طبیعت می‌بیند و دیگری طبیعت را در خدا. برای ما در زمان حاضر شاید این امتیاز داده شده که از هر دو جنبه کنار بایستیم و نگاهی بی‌طرفانه به کل بیندازیم. حقیقتی است که تنوع وجود دارد و باید وجود داشته باشد اگر قرار است زندگی باشد. حقیقتی نیز هست که در میان این تنوع و از خلال آن، وحدت باید درک شود. حقیقتی است که خدا در طبیعت درک می‌شود. اما حقیقتی نیز هست که طبیعت در خدا درک می‌شود. شناخت انسان والاترین دانش است و تنها با شناختن انسان می‌توان خدا را شناخت. حقیقتی نیز هست که شناخت خدا والاترین دانش است و تنها با شناختن خدا می‌توان انسان را شناخت. هرچند این گزاره‌ها ظاهراً متناقض‌اند، ضرورت طبیعت بشری‌اند. تمام جهان بازی وحدت در تنوع و تنوع در وحدت است. تمام جهان بازی تمایز و یگانگی است؛ تمام جهان بازی محدود در بی‌کران است. نمی‌توان یکی را گرفت بی‌آنکه دیگری را پذیرفت. اما نمی‌توان هر دو را به مثابهٔ حقایق یک ادراک واحد، حقایق یک تجربهٔ واحد پذیرفت؛ و با این حال همیشه چنین خواهد بود.

پس وقتی به هدف خاص‌تر خود می‌رسیم — که دین است نه اخلاق — حالتی که در آن همهٔ تنوع مرده و جای خود را به یکنواختی مردهٔ همگن داده، تا زمانی که زندگی هست محال است. و مطلوب هم نیست. در عین حال، آن روی دیگر حقیقت هست، و آن اینکه این وحدت از پیش موجود است. این ادعای ویژه است — نه اینکه این وحدت باید ساخته شود، بلکه از پیش وجود دارد، و بدون آن تنوع را اصلاً نمی‌توانستی درک کنی. خدا نباید ساخته شود، بلکه از پیش هست. این ادعای همهٔ ادیان بوده. هرکه محدود را درک کرده، بی‌کران را نیز درک کرده. برخی بر جنبهٔ محدود تأکید نهادند و اعلام کردند محدود را درک می‌کنند فقط؛ دیگران بر جنبهٔ بی‌کران تأکید نهادند و اعلام کردند تنها بی‌کران را درک می‌کنند. اما می‌دانیم که ضرورت منطقی آن است که بدون دیگری نمی‌توان یکی را درک کرد. پس ادعا این است که این همانندی، این وحدت، این کمال — چنان‌که می‌توان نامید — نباید ساخته شود بلکه از پیش موجود است و اینجاست. فقط باید آن را بشناسیم و بفهمیم. چه بدانیم و چه ندانیم، چه بتوانیم آن را به زبان روشن بیان کنیم و چه نتوانیم، چه این ادراک نیرو و وضوح ادراک حسی به خود بگیرد و چه نگیرد — آنجاست. زیرا ضرورت منطقی ذهن‌هایمان ما را ملزم می‌کند اعتراف کنیم آنجاست، وگرنه ادراک محدود ممکن نمی‌بود. من از نظریهٔ کهن جوهر و صفات سخن نمی‌گویم بلکه از یگانگی؛ اینکه در میان تمام این انبوه پدیدارها، همین واقعیت آگاهی از اینکه تو و من متفاوتیم، در همان لحظه آگاهی از اینکه تو و من متفاوت نیستیم را هم می‌آورد. دانش بدون آن وحدت ناممکن بود. بدون اندیشهٔ همانندی نه ادراکی بود نه دانشی. پس هر دو پهلو به پهلو پیش می‌روند.

بنابراین همانندی مطلق شرایط — اگر هدف اخلاق باشد — محال می‌نماید. اینکه همهٔ انسان‌ها یکسان باشند هرگز ممکن نیست، هرچه بکوشیم. انسان‌ها متمایز زاده می‌شوند؛ برخی نیرویی بیش از دیگران خواهند داشت؛ برخی توانایی‌های ذاتی خواهند داشت و دیگران نه؛ برخی بدن‌های کامل خواهند داشت و دیگران نه. هرگز نمی‌توانیم جلوی آن را بگیریم. در عین حال کلمات شگفت‌انگیز اخلاقی که آموزگاران گوناگون اعلام کرده‌اند در گوش‌مان می‌پیچد: «بدین‌سان، همان خدا را به یکسان در همه حاضر دیده، حکیم خود را به دست خود نمی‌آزارد و بدین‌سان به والاترین مقصد می‌رسد. حتی در همین زندگی بر هستی نسبی چیره شده‌اند آنان که ذهنشان بر این همانندی استوار شده؛ زیرا خدا پاک است و خدا برای همه یکسان است. از این رو گفته می‌شود چنین کسانی در خدا زندگی می‌کنند.» نمی‌توانیم انکار کنیم که این اندیشهٔ حقیقی است؛ و با این حال در همان حال دشواری پیش می‌آید که همانندی در اشکال و جایگاه‌های بیرونی هرگز دست‌یافتنی نیست.

اما آنچه می‌توان به دست آورد، از میان‌برداشتن امتیاز است. این به‌واقع کاری است که پیش روی تمام جهان است. در همهٔ زندگی‌های اجتماعی، در هر نژاد و هر سرزمینی آن نبرد واحد بوده. دشواری در این نیست که گروهی از مردم طبعاً باهوش‌تر از دیگرانند، بلکه در این است که آیا این گروه، چون مزیت هوش دارند، باید حتی بهره‌مندی مادی را از کسانی که آن مزیت را ندارند بگیرند. نبرد برای ویران‌ساختن آن امتیاز است. اینکه برخی از نظر بدنی نیرومندتر از دیگرانند و بنابراین طبعاً توانایی مغلوب‌کردن یا شکست‌دادن ناتوانان را دارند، حقیقتی بدیهی است؛ اما اینکه به سبب این نیرو باید همهٔ شادی دست‌یافتنی این زندگی را برای خود گرد آورند، بر وفق قانون نیست و نبرد علیه آن بوده. اینکه برخی از مردم به سبب استعداد ذاتی بتوانند ثروت بیشتری از دیگران گرد آورند، طبیعی است؛ اما اینکه به سبب این توانایی جمع‌آوری ثروت، بر کسانی که نمی‌توانند همان‌قدر ثروت گرد آورند ستم کنند و آنان را زیر پا بگذارند، بخشی از قانون نیست و نبرد علیه آن بوده. بهره‌مندی از مزیت بر دیگری امتیاز است، و در طول اعصار هدف اخلاق ویرانی آن بوده. این همان کاری است که به سوی همانندی، به سوی وحدت پیش می‌رود بی‌آنکه تنوع را ویران کند.

بگذار همهٔ این تفاوت‌ها جاودانه بمانند؛ جوهر زندگی همین است. همهٔ ما به این شکل جاودانه بازی خواهیم کرد. تو ثروتمند خواهی بود و من فقیر؛ تو نیرومند خواهی بود و من ناتوان؛ تو دانا خواهی بود و من نادان؛ تو معنوی خواهی بود و من کمتر. اما مگر چه می‌شود؟ بگذار چنین بمانیم، اما چون تو از نظر بدنی یا ذهنی نیرومندتری، نباید امتیاز بیشتری از من داشته باشی، و اینکه ثروت بیشتری داری دلیلی نیست که بزرگ‌تر از من شمرده شوی، زیرا آن همانندی اینجاست، به رغم شرایط متفاوت.

کار اخلاق بوده و در آینده نیز خواهد بود — نه ویرانی تنوع و برقراری همانندی در جهان بیرون، که ناممکن است زیرا مرگ و فنا می‌آورد — بلکه شناختن وحدت به رغم همهٔ این تفاوت‌ها، شناختن خدای درون به رغم هرآنچه ما را می‌ترساند، شناختن نیروی بی‌کران جاودانه به مثابهٔ دارایی هر انسان به رغم هر ناتوانی ظاهری، و شناختن خلوص ابدی بی‌کران ذاتی روح به رغم هرآنچه بر سطح خلاف آن پدیدار شود. این است آنچه باید بشناسیم. گرفتن تنها یک سو، تنها نیمی از موضع، خطرناک است و احتمالاً به ستیز می‌انجامد. باید تمام موضوع را همان‌طور که هست بگیریم، بر آن بایستیم و آن را در هر بخش از زندگی خود — به مثابهٔ افراد و اعضای واحد جامعه — به کار بندیم.

English

Privilege

(Delivered at the Sesame Club, London)

Two forces seem to be working throughout nature. One of these is constantly differentiating, and the other is as constantly unifying; the one making more and more for separate individuals, the other, as it were, bringing the individuals into a mass, bringing out sameness in the midst of all this differentiation. It seems that the action of these two forces enters into every department of nature and of human life. On the physical plane, we always find the two forces most distinctly at work, separating the individuals, making them more and more distinct from other individuals, and again making them into species and classes, and bringing out similarities of expressions, and form. The same holds good as regards the social life of man. Since the time when society began, these two forces have been at work, differentiating and unifying. Their action appears in various forms, and is called by various names, in different places, and at different times. But the essence is present in all, one making for differentiation, and the other for sameness; the one making for caste, and the other breaking it down; one making for classes and privileges, and the other destroying them. The whole universe seems to be the battle-ground of these two forces. On the one hand, it is urged, that though this unifying process exists, we ought to resist it with all our might, because it leads towards death, that perfect unity is perfect annihilation, and that when the differentiating process that is at work in this universe ceases, the universe comes to an end. It is differentiation that causes the phenomena that are before us; unification would reduce them all to a homogeneous and lifeless matter. Such a thing, of course, mankind wants to avoid. The same argument is applied to all the things and facts that we see around us. It is urged that even in physical body and social classification, absolute sameness would produce natural death and social death. Absolute sameness of thought and feeling would produce mental decay and degeneration. Sameness, therefore, is to be avoided. This has been the argument on the one side, and it has been urged in every country and in various times, with only a change of language. Practically it is the same argument which is urged by the Brahmins of India, when they want to uphold the divisions and castes, when they want to uphold the privileges of a certain portion of the community, against everybody else. The destruction of caste, they declare, would lead to destruction of society, and boldly they produce the historical fact that theirs has been the longest-lived society. So they, with some show of force, appeal to this argument. With some show of authority they declare that that alone which makes the individual live the longest life must certainly be better than that which produces shorter lives.

On the other hand, the idea of oneness has had its advocates throughout all times. From the days of the Upanishads, the Buddhas, and Christs, and all other great preachers of religion, down to our present day, in the new political aspirations, and in the claims of the oppressed and the downtrodden, and of all those who find themselves bereft of privileges — comes out the one assertion of this unity and sameness. But human nature asserts itself. Those who have an advantage want to keep it, and if they find an argument, however one-sided and crude, they must cling to it. This applies to both sides.

Applied to metaphysics, this question also assumes another form. The Buddhist declares that we need not look for anything which brings unity in the midst of these phenomena, we ought to be satisfied with this phenomenal world. This variety is the essence of life, however miserable and weak it may seem to be; we can have nothing more. The Vedantist declares that unity is the only thing that exists; variety is but phenomenal, ephemeral and apparent. "Look not to variety," says the Vedantist, "go back to unity." "Avoid unity; it is a delusion," says the Buddhist, "go to variety." The same differences of opinion in religion and metaphysics have come down to our own day, for, in fact, the sum-total of the principles of knowledge is very small. Metaphysics and metaphysical knowledge, religion and religious knowledge, reached their culmination five thousand years ago, and we are merely reiterating the same truths in different languages, only enriching them sometimes by the accession of fresh illustrations. So this is the fight, even today. One side wants us to keep to the phenomenal, to all this variation, and points out, with great show of argument, that variation has to remain, for when that stops, everything is gone. What we mean by life has been caused by variation. The other side, at the same time, valiantly points to unity.

Coming to ethics, we find a tremendous departure. It is, perhaps, the only science which makes a bold departure from this fight. For ethics is unity; its basis is love. It will not look at this variation. The one aim of ethics is this unity, this sameness. The highest ethical codes that mankind has discovered up to the present time know no variation; they have no time to stop to look into it; their one end is to make for that sameness. The Indian mind, being more analytical — I mean the Vedantic mind — found this unity as the result of all its analyses, and wanted to base everything upon this one idea of unity. But as we have seen, in the same country, there were other minds (the Buddhistic) who could not find that unity anywhere. To them all truth was a mass of variation, there was no connection between one thing and another.

I remember a story told by Prof. Max Müller in one of his books, an old Greek story, of how a Brahmin visited Socrates in Athens. The Brahmin asked, "What is the highest knowledge?" And Socrates answered, "To know man is the end and aim of all knowledge." "But how can you know man without knowing God?" replied the Brahmin. The one side, the Greek side, which is represented by modern Europe, insisted upon the knowledge of man; the Indian side, mostly represented by the old religions of the world, insisted upon the knowledge of God. The one sees God in nature, and the other sees nature in God. To us, at the present time, perhaps, has been given the privilege of standing aside from both these aspects, and taking an impartial view of the whole. This is a fact that variation exists, and so it must, if life is to be. This is also a fact that in and through these variations unity must be perceived. This is a fact that God is perceived in nature. But it is also a fact that nature is perceived in God. The knowledge of man is the highest knowledge, and only by knowing man, can we know God. This is also a fact that the knowledge of God is the highest knowledge, and knowing God alone we can know man. Apparently contradictory though these statements may appear, they are the necessity of human nature. The whole universe is a play of unity in variety, and of variety in unity. The whole universe is a play of differentiation and oneness; the whole universe is a play of the finite in the Infinite. We cannot take one without granting the other. But we cannot take them both as facts of the same perception, as facts of the same experience; yet in this way it will always go on.

Therefore, coming to our more particular purpose, which is religion rather than ethics, a state of things, where all variation has died down, giving place to a uniform, dead homogeneity, is impossible so long as life lasts. Nor is it desirable. At the same time, there is the other side of the fact, viz that this unity already exists. That is the peculiar claim — not that this unity has to be made, but that it already exists, and that you could not perceive the variety at all, without it. God is not to be made, but He already exists. This has been the claim of all religions. Whenever one has perceived the finite, he has also perceived the Infinite. Some laid stress on the finite side, and declared that they perceived the finite without; others laid stress on the Infinite side, and declared they perceived the Infinite only. But we know that it is a logical necessity that we cannot perceive the one without the other. So the claim is that this sameness, this unity, this perfection — as we may call it — is not to be made, it already exists, and is here. We have only to recognise it, to understand it. Whether we know it or not, whether we can express it in clear language or not, whether this perception assumes the force and clearness of a sense-perception or not, it is there. For we are bound by the logical necessity of our minds to confess that it is there, else, the perception of the finite would not be. I am not speaking of the old theory of substance and qualities, but of oneness; that in the midst of all this mass of phenomena, the very fact of the consciousness that you and I are different brings to us, at the same moment, the consciousness that you and I are not different. Knowledge would be impossible without that unity. Without the idea of sameness there would be neither perception nor knowledge. So both run side by side.

Therefore the absolute sameness of conditions, if that be the aim of ethics, appears to be impossible. That all men should be the same, could never be, however we might try. Men will be born differentiated; some will have more power than others; some will have natural capacities, others not; some will have perfect bodies, others not. We can never stop that. At the same time ring in our ears the wonderful words of morality proclaimed by various teachers: "Thus, seeing the same God equally present in all, the sage does not injure Self by the Self, and thus reaches the highest goal. Even in this life they have conquered relative existence whose minds are firmly fixed on this sameness; for God is pure, and God is the same to all. Therefore such are said to be living in God." We cannot deny that this is the real idea; yet at the same time comes the difficulty that the sameness as regards external forms and position can never be attained.

But what can be attained is elimination of privilege. That is really the work before the whole world. In all social lives, there has been that one fight in every race and in every country. The difficulty is not that one body of men are naturally more intelligent than another, but whether this body of men, because they have the advantage of intelligence, should take away even physical enjoyment from those who do not possess that advantage. The fight is to destroy that privilege. That some will be stronger physically than others, and will thus naturally be able to subdue or defeat the weak, is a self-evident fact, but that because of this strength they should gather unto themselves all the attainable happiness of this life, is not according to law, and the fight has been against it. That some people, through natural aptitude, should be able to accumulate more wealth than others, is natural: but that on account of this power to acquire wealth they should tyrannize and ride roughshod over those who cannot acquire so much wealth, is not a part of the law, and the fight has been against that. The enjoyment of advantage over another is privilege, and throughout ages, the aim of morality has been its destruction. This is the work which tends towards sameness, towards unity, without destroying variety.

Let all these variations remain eternally; it is the very essence of life. We shall all play in this way, eternally. You will be wealthy, and I shall be poor; you will be strong, and I shall be weak; you will be learned and I ignorant; you will be spiritual, and I, less so. But what of that? Let us remain so, but because you are physically or intellectually stronger, you must not have more privilege than I, and that you have more wealth is no reason why you should be considered greater than I, for that sameness is here, in spite of the different conditions.

The work of ethics has been, and will be in the future, not the destruction of variation and the establishment of sameness in the external world — which is impossible for it would bring death and annihilation — but to recognise the unity in spite of all these variations, to recognise the God within, in spite of everything that frightens us, to recognise that infinite strength as the property of everyone in spite of all apparent weakness, and to recognise the eternal, infinite, essential purity of the soul in spite of everything to the contrary that appears on the surface. This we have to recognise. Taking one side alone, one half only of the position, is dangerous and liable to lead to quarrels. We must take the whole thing as it is, stand on it as our basis and work it out in every part of our lives, as individuals and as unit members of society.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.