پیشگفتار
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
از سپیدهدم تاریخ، پدیدههای خارقالعادهی گوناگونی در میان بشر ثبت و ضبط شدهاند. در دوران جدید نیز شاهدانی کم نیستند که بر وقوع چنین رویدادهایی گواهی دهند، حتی در جوامعی که در پرتو کامل علم نوین زندگی میکنند. بخش عظیمی از این شواهد نامعتبر است، چراکه از اشخاص نادان، خرافاتی یا کلاهبردار سرچشمه میگیرد. در بسیاری موارد، آنچه معجزه نامیده میشود تقلید است. اما از چه چیز تقلید میکنند؟ کنار نهادن هر چیزی بدون تحقیق درست، نشانهی ذهن منصف و علمی نیست. دانشمندان سطحی که از تبیین پدیدههای خارقالعادهی ذهنی ناتواناند، میکوشند وجود آنها را یکسره نادیده بگیرند. از این رو، آنان مقصرترند از کسانی که میپندارند دعاهایشان از سوی موجود یا موجوداتی فراتر از ابرها اجابت میشود، یا از کسانی که باور دارند تضرعاتشان آن موجودات را وامیدارد تا مسیر کائنات را تغییر دهند. این گروه اخیر بهانهی جهل دارند، یا دستکم بهانهی نظام آموزشی ناقصی را دارند که وابستگی به چنین موجوداتی را به آنان آموخته — وابستگیای که بخشی از سرشت منحط آنها شده است. اما آن گروه نخست چنین بهانهای ندارند.
هزاران سال است که چنین پدیدههایی مطالعه، بررسی و تعمیم شدهاند؛ تمام قلمرو استعدادهای دینی انسان تحلیل شده و ثمرهی عملی آن، دانش راجایوگا است. راجایوگا به شیوهی نابخشودنی برخی دانشمندان نوین، وجود واقعیتهایی را که تبیینشان دشوار است انکار نمیکند؛ بلکه برعکس، با ملایمت و در عین حال بیابهام، به خرافهپرستان میگوید که معجزات و اجابت دعاها و نیروهای ایمان، هرچند بهعنوان واقعیت صحیحاند، از طریق تفسیر خرافی که آنها را به فعل موجود یا موجوداتی فراتر از ابرها نسبت میدهد، قابل فهم نمیشوند. اعلام میکند که هر انسان تنها مجرایی است برای اقیانوس بیکران معرفت و قدرتی که در پس بشریت نهفته است. میآموزد که خواستهها و نیازها در انساناند و نیروی برآوردنشان نیز در انسان است؛ و هرجا و هرگاه خواستهای، نیازی، دعایی برآورده شده، از همین مخزن بیکران تأمین گشته، نه از هیچ موجود ماورای طبیعی. تصور موجودات ماورای طبیعی شاید تا حدی نیروی عمل را در انسان برانگیزد، اما زوال روحانی نیز به همراه میآورد. وابستگی میآورد؛ ترس میآورد؛ خرافه میآورد. و به باوری هولناک به ضعف ذاتی انسان منحط میشود. یوگی میگوید هیچ چیز ماورای طبیعی وجود ندارد، بلکه در طبیعت تجلیات درشت و تجلیات لطیف هست. لطیفها علتاند و درشتها معلول. درشتها را حواس به آسانی درک میکنند، اما لطیفها چنین نیستند. تمرین راجایوگا به کسب ادراکات لطیفتر خواهد انجامید.
همهی مکاتب سنتی فلسفهی هند یک هدف در نظر دارند: رهایی روح از طریق کمال. روش آن یوگا است. واژهی یوگا قلمرو بسیار وسیعی را در بر میگیرد، اما هر دو مکتب سانکهیه و ودانتا به شکلی از اشکال یوگا اشاره دارند.
موضوع کتاب حاضر آن شکل از یوگا است که به راجایوگا شناخته میشود. گزینگویههای پاتَنجَلی بالاترین مرجع در راجایوگا هستند و کتاب درسی آن را تشکیل میدهند. فیلسوفان دیگر، هرچند گاه در برخی نکات فلسفی با پاتَنجَلی اختلافنظر داشتهاند، بهطور کلی بر روش عملی او مُهر تأیید نهادهاند. بخش نخست این کتاب شامل چند سخنرانی است که نویسندهی این سطور در نیویورک برای کلاسهایی ایراد کرده است. بخش دوم ترجمهای نسبتاً آزاد از گزینگویهها (سوتراها)ی پاتَنجَلی است، همراه با شرحی پیوسته. تلاش شده تا حد امکان از اصطلاحات فنی پرهیز شود و سبک آسان و روان گفتوگو حفظ گردد. در بخش نخست، رهنمودهای ساده و مشخصی برای سالکی که میخواهد به تمرین بپردازد ارائه شده است، اما همهی اینان بهویژه و مؤکداً یادآوری میشوند که جز در موارد اندک، یوگا تنها از طریق تماس مستقیم با مرشد بهطور ایمن آموخته میشود. اگر این گفتوگوها در بیدار ساختن اشتیاق به دانش بیشتر دربارهی این موضوع کامیاب شوند، مرشد کم نخواهد بود.
نظام پاتَنجَلی بر نظام سانکهیه بنا شده و نقاط اختلافشان بسیار اندک است. دو مهمترین تفاوت عبارتاند از: نخست آنکه پاتَنجَلی خدای شخصی را در قالب نخستین آموزگار میپذیرد، در حالی که تنها خدایی که سانکهیه به رسمیت میشناسد، موجودی است نزدیک به کمال که بهطور موقت سرپرستی یک چرخهی آفرینش را بر عهده دارد. دوم آنکه یوگیان ذهن را همچون روح، یا پوروشا، فراگیر در همهجا میدانند، و سانکهیهها چنین نمیاندیشند.
هر روحی بالقوه الهی است.
هدف، آشکار ساختن این الوهیت درونی از طریق مهار طبیعت — بیرونی و درونی — است.
این را یا از راه عمل، یا عبادت، یا مهار نَفسانی، یا فلسفه — به یکی از اینها، یا بیش از یکی، یا همه — به انجام رسان، و آزاد باش.
این تمام دین است. آموزهها، جزمها، آیینها، کتابها، معابد و صورتها جز جزئیات فرعی نیستند.
English
Since the dawn of history, various extraordinary phenomena have been recorded as happening amongst human beings. Witnesses are not wanting in modern times to attest to the fact of such events, even in societies living under the full blaze of modern science. The vast mass of such evidence is unreliable, as coming from ignorant, superstitious, or fraudulent persons. In many instances the so - called miracles are imitations. But what do they imitate? It is not the sign of a candid and scientific mind to throw overboard anything without proper investigation. Surface scientists, unable to explain the various extraordinary mental phenomena, strive to ignore their very existence. They are, therefore, more culpable than those who think that their prayers are answered by a being, or beings, above the clouds, or than those who believe that their petitions will make such beings change the course of the universe. The latter have the excuse of ignorance, or at least of a defective system of education, which has taught them dependence upon such beings, a dependence which has become a part of their degenerate nature. The former have no such excuse.
For thousands of years such phenomena have been studied, investigated, and generalised, the whole ground of the religious faculties of man has been analysed, and the practical result is the science of Raja-Yoga. Raja-Yoga does not, after the unpardonable manner of some modern scientists, deny the existence of facts which are difficult to explain; on the other hand, it gently yet in no uncertain terms tells the superstitious that miracles, and answers to prayers, and powers of faith, though true as facts, are not rendered comprehensible through the superstitious explanation of attributing them to the agency of a being, or beings, above the clouds. It declares that each man is only a conduit for the infinite ocean of knowledge and power that lies behind mankind. It teaches that desires and wants are in man, that the power of supply is also in man; and that wherever and whenever a desire, a want, a prayer has been fulfilled, it was out of this infinite magazine that the supply came, and not from any supernatural being. The idea of supernatural beings may rouse to a certain extent the power of action in man, but it also brings spiritual decay. It brings dependence; it brings fear; it brings superstition. It degenerates into a horrible belief in the natural weakness of man. There is no supernatural, says the Yogi, but there are in nature gross manifestations and subtle manifestations. The subtle are the causes, the gross the effects. The gross can be easily perceived by the senses; not so the subtle. The practice of Raja - yoga will lead to the acquisition of the more subtle perceptions.
All the orthodox systems of India philosophy have one goal in view, the liberation of the soul through perfection. The method is by Yoga. The word Yoga covers an immense ground, but both the Sankhya and the Vedanta Schools point to Yoga in some form or other.
The subject of the present book is that form of Yoga known as Raja-Yoga. The aphorisms of Patanjali are the highest authority on Raja-Yoga, and form its textbook. The other philosophers, though occasionally differing from Patanjali in some philosophical points, have, as a rule, acceded to his method of practice a decided consent. The first part of this book comprises several lectures to classes delivered by the present writer in New York. The second part is a rather free translation of the aphorisms (Sutras) of Patanjali, with a running commentary. Effort has been made to avoid technicalities as far as possible, and to keep to the free and easy style of conversation. In the first part some simple and specific directions are given for the student who want to practise, but all such are especially and earnestly reminded that, with few exceptions, Yoga can only be safely learnt by direct contact with a teacher. If these conversations succeed in awakening a desire for further information on the subject, the teacher will not be wanting.
The system of Patanjali is based upon the system of the Sankhyas, the points of difference being very few. The two most important differences are, first, that Patanjali admits a Personal God in the form of a first teacher, while the only God the Sankhyas admit is a nearly perfected being, temporarily in charge of a cycle of creation. Second, the Yogis hold the mind to be equally all - pervading with the soul, or Purusha, and the Sankhyas do not.
Each soul is potentially divine.
The goal is to manifest this Divinity within by controlling nature, external and internal.
Do this either by work, or worship, or psychic control, or philosophy — by one, or more, or all of these — and be free.
This is the whole of religion. Doctrines, or dogmas, or rituals, or books, or temples, or forms, are but secondary details.
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.