آرشیو ویویکاناندا

تنفس

جلد1 lecture
3,432 واژه‌ها · 14 دقیقه مطالعه · Lectures and Discourses

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

تمرین‌های تنفس از کهن‌ترین روزگاران در هند بسیار رایج بوده‌اند، چنان‌که بخشی از دین آنها را تشکیل می‌دهند، درست مانند رفتن به کلیسا و تکرار نیایش‌های معین.... خواهم کوشید آن اندیشه‌ها را در برابرتان بگذارم.

به شما گفته‌ام که چگونه فیلسوف هندی کل جهان هستی را به دو بخش فرو می‌کاهد — پرانا و آکاشا.

پرانا به معنای نیرو است — هر آنچه به صورت حرکت یا حرکت بالقوه، قوه یا جاذبه تجلی می‌یابد. ... الکتریسیته، مغناطیس، همۀ حرکات در بدن، همۀ حرکات در ذهن — همۀ اینها تجلیات گوناگون یک چیز به نام پرانا هستند. بهترین صورت پرانا، اما، در مغز است و به صورت نور فهم تجلی می‌یابد. این نور تحت هدایت اندیشه است.

ذهن باید بر هر ذره از پرانایی که در بدن فعال شده تسلط داشته باشد.... ذهن باید کنترل کامل بر بدن داشته باشد. اما نزد همه چنین نیست. نزد بیشتر ما وضع برعکس است. ذهن باید بتواند هر بخش بدن را صرفاً به اراده کنترل کند. این عقل و فلسفه است؛ اما هنگامی که به واقعیات می‌رسیم، چنین نیست. برعکس، نزد شما گاری پیش از اسب است. بدن بر ذهن حکومت می‌کند. اگر انگشتم فشرده شود، متأسف می‌شوم. بدن بر ذهن اثر می‌گذارد. اگر چیزی رخ دهد که نمی‌خواهم رخ دهد، نگران می‌شوم؛ ذهنم از تعادل خارج می‌شود. بدن ارباب ذهن است. ما بدن شده‌ایم. اکنون چیزی جز بدن نیستیم.

اینجاست که فیلسوف می‌آید تا راه خروج را به ما نشان دهد، تا به ما بیاموزد در حقیقت چه هستیم. ممکن است با استدلال آن را دریابید و از نظر فکری بفهمید، اما میان فهم فکری و تحقق عملی آن فاصله‌ای دراز هست. میان نقشۀ ساختمان و خود ساختمان فاصله‌ای بسیار هست. بنابراین باید روش‌های گوناگونی برای رسیدن به هدف دین وجود داشته باشد. در درس‌های پیشین، ما روش فلسفه را مطالعه می‌کردیم و می‌کوشیدیم همه چیز را تحت کنترل درآوریم و بار دیگر آزادی روح را تأکید کنیم. ... «بسیار دشوار است. این راه برای همه نیست. ذهن تن‌یافته با رنج بسیار آن را می‌آزماید» (گیتا، فصل ۱۲، آیۀ ۵).

کمک جسمانی اندکی ذهن را آسوده خواهد کرد. چه چیزی معقول‌تر از آنکه خود ذهن این کار را انجام دهد؟ اما نمی‌تواند. کمک جسمانی برای بیشتر ما ضروری است. نظام راجا-یوگا آن است که از این کمک‌های جسمانی بهره بگیرد، از نیروها و قوای بدن برای ایجاد حالات ذهنی معین استفاده کند، ذهن را نیرومندتر و نیرومندتر سازد تا امپراتوری از‌دست‌رفته‌اش را بازستاند. اگر کسی بتواند با نیروی محض اراده به آن دست یابد، چه بهتر. اما بیشتر ما نمی‌توانیم، پس از ابزارهای جسمانی بهره خواهیم گرفت و اراده را در مسیرش یاری خواهیم کرد.

... کل جهان هستی نمونۀ شگرفی از وحدت در کثرت است. تنها یک تودۀ ذهن وجود دارد. حالت‌های مختلف آن ذهن نام‌های مختلفی دارند. آنها گردابه‌های کوچک مختلف در این اقیانوس ذهن هستند. ما هم‌زمان جهانی و فردی هستیم. بازی چنین پیش می‌رود.... در واقعیت این وحدت هرگز شکسته نمی‌شود. ماده، ذهن، روح — همه یکی هستند.

همۀ اینها فقط نام‌های گوناگون‌اند. در جهان هستی فقط یک واقعیت هست، و ما از زاویه‌های مختلف بدان می‌نگریم. همان واقعیت از یک زاویه ماده می‌شود. همان از زاویه‌ای دیگر ذهن می‌شود. دو چیز وجود ندارد. مردی طناب را به جای مار گرفت، ترس آمد و او را واداشت کسی دیگر را بخواند تا مار را بکشد. دستگاه عصبی‌اش شروع به لرزیدن کرد؛ قلبش شروع به تپیدن کرد.... همۀ این تجلیات از ترس آمدند، و او کشف کرد که طناب بوده، و همه ناپدید شدند. این آن چیزی است که در واقعیت می‌بینیم. حتی آنچه حواس می‌بینند — آنچه ماده می‌نامیم — آن نیز حقیقی است؛ فقط نه آن‌گونه که ما دیده‌ایم. ذهنی که طناب را دید و آن را مار گرفت، در توهم نبود. اگر بود، چیزی نمی‌دید. یک چیز به جای چیز دیگری گرفته شده، نه به عنوان چیزی که وجود ندارد. آنچه اینجا می‌بینیم بدن است، و بی‌نهایت را ماده می‌گیریم.... ما فقط در جست‌وجوی آن حقیقت هستیم. ما هرگز فریب نخورده‌ایم. ما همواره حقیقت را می‌شناسیم، فقط خوانش ما از حقیقت گاهی اشتباه است. در هر لحظه فقط یک چیز را می‌توانید درک کنید. وقتی مار را می‌بینم، طناب کاملاً ناپدید شده. و وقتی طناب را می‌بینم، مار ناپدید شده. باید یک چیز باشد....

وقتی جهان را می‌بینیم، چگونه می‌توانیم خدا را ببینیم؟ در ذهن خود بیندیشید. مقصود از جهان، خداست که حواس ما او را به صورت همۀ اشیا دیده‌اند. اینجا مار را می‌بینی؛ طناب نیست. وقتی روح را بشناسی، هر چیز دیگری ناپدید خواهد شد. وقتی خود روح را ببینی، ماده نمی‌بینی، زیرا آنچه ماده نامیدی خود همان روح است. همۀ این اختلافات حواس ما بر آنها می‌افزاید. همان خورشید که از هزار موج کوچک بازتاب شود، هزاران خورشید کوچک را برایمان نمایان می‌کند. اگر با حواسم به جهان بنگرم، آن را ماده و نیرو تفسیر می‌کنم. هم‌زمان یک و بسیار است. کثرت وحدت را نابود نمی‌کند. میلیون‌ها موج وحدت اقیانوس را نابود نمی‌کنند. اقیانوس همان اقیانوس می‌ماند. وقتی به جهان می‌نگری، به یاد داشته باش که می‌توانیم آن را به ماده یا به نیرو تقلیل دهیم. اگر سرعت را افزایش دهیم، جرم کاهش می‌یابد. ... از سوی دیگر، می‌توانیم جرم را افزایش دهیم و سرعت را کاهش دهیم.... تقریباً به نقطه‌ای می‌رسیم که همۀ جرم کاملاً ناپدید شود. ...

نمی‌توان گفت ماده علت نیرو است و نه نیرو علت ماده. هر دو چنان مرتبط‌اند که یکی ممکن است در دیگری ناپدید شود. باید عامل سومی وجود داشته باشد، و آن سومی ذهن است. نمی‌توانید جهان را از ماده تولید کنید، و نه از نیرو. ذهن چیزی است که نه نیرو است و نه ماده، اما همواره نیرو و ماده می‌زاید. سرانجام، ذهن است که همۀ نیرو را می‌زاید، و این معنای ذهن کیهانی است — مجموع همۀ ذهن‌ها. همه دارند می‌آفرینند، و در مجموع همۀ این آفرینش‌ها جهان را دارید — وحدت در کثرت. یک است و هم‌زمان بسیار.

خدای شخصی فقط مجموع همه است، و با این حال فردی مستقل نیز هست، درست همان‌گونه که تو بدن فردی هستی که هر سلولش خود بخشی فردی است.

هر آنچه حرکت دارد در پرانا یا نیرو گنجانده شده. این پرانا است که ستارگان، خورشید و ماه را به حرکت درمی‌آورد؛ پرانا گرانش است. ...

بنابراین همۀ نیروهای طبیعت باید توسط ذهن کیهانی آفریده شده باشند. و ما، به عنوان ذرات کوچک ذهن، آن پرانا را از طبیعت بیرون می‌کشیم و دوباره در سرشت خود به کار می‌اندازیم، بدن‌هایمان را حرکت می‌دهیم و اندیشه‌هایمان را می‌سازیم. اگر فکر می‌کنید اندیشه ساخته نمی‌شود، بیست روز از خوردن دست بکشید و ببینید چه حسی دارید. از امروز آغاز کنید و بشمارید. ... حتی اندیشه نیز از غذا ساخته می‌شود. در این شکی نیست.

مهار این پرانا که هر چیزی را به حرکت درمی‌آورد، مهار این پرانا در بدن، پرانایاما نامیده می‌شود. با عقل متعارف خود می‌بینیم که تنفس است که هر چیزی را به حرکت درمی‌آورد. اگر تنفسم را متوقف کنم، متوقف می‌شوم. اگر تنفس آغاز شود، بدن شروع به حرکت می‌کند. آنچه می‌خواهیم به آن دست یابیم خود تنفس نیست؛ چیزی ظریف‌تر در پس تنفس است.

روزی وزیری از پادشاهی بزرگ بود. پادشاه از وزیر ناخشنود شد و دستور داد او را در بالای برجی بسیار بلند محبوس کنند. چنین شد و وزیر برای هلاکت در آنجا رها شد. شبانه همسرش به پای برج آمد و شوهرش را صدا زد. وزیر به او گفت: «گریستن فایده‌ای ندارد.» به او گفت اندکی عسل، سوسکی، بسته‌ای نخ ظریف، گلوله‌ای ریسمان و طنابی بیاورد. زن نخ ظریف را به یکی از پاهای سوسک بست و عسل را بر سر سوسک گذاشت و آن را رها کرد با سرش رو به بالا. سوسک به‌آهستگی پیش خزید، به امید رسیدن به عسل، تا سرانجام به بالای برج رسید، و وزیر سوسک را گرفت و نخ ابریشمی را به دست آورد، سپس نخ بسته‌بندی، سپس ریسمان محکم، و سرانجام طناب. وزیر به‌وسیلۀ طناب از برج فرود آمد و گریخت. در بدن ما حرکت تنفس «نخ ابریشمی» است؛ با گرفتن آن، نخ بسته‌بندی جریان‌های عصبی را می‌گیریم، و از اینها ریسمان محکم اندیشه‌هایمان را، و سرانجام طناب پرانا را، و با مهار آن به آزادی می‌رسیم.

به یاری اشیای سطح مادی، باید به ادراکات ظریف‌تر و ظریف‌تری برسیم. جهان یکی است، هر نقطه‌ای را لمس کنید. همۀ نقاط فقط اختلافات آن یک نقطه هستند. در سراسر جهان وحدتی در بُن نهفته است.... حتی از طریق چیزی به درشتی تنفس می‌توانم خود روح را بگیرم.

با تمرین تنفس شروع می‌کنیم به احساس کردن همۀ حرکات بدن که اکنون احساس نمی‌کنیم. به‌محض آنکه شروع به احساس آنها کنیم، شروع به تسلط بر آنها می‌کنیم. اندیشه‌ها در جوانه بر ما گشوده خواهند شد و خواهیم توانست آنها را بگیریم. البته، همۀ ما فرصت، اراده، شکیبایی یا ایمان پیگیری چنین چیزی را نداریم؛ اما مفهومی از عقل سلیم هست که برای همه سودمند است.

نخستین سود، سلامت است. نود و نه درصد ما اصلاً درست نفس نمی‌کشیم. ما ریه‌ها را به‌اندازۀ کافی باد نمی‌کنیم.... منظم بودن تنفس بدن را تطهیر می‌کند. ذهن را آرام می‌سازد.... وقتی آرام هستی، تنفست آرام پیش می‌رود، موزون است. اگر تنفس موزون باشد، باید آرام باشی. وقتی ذهن آشفته شود، تنفس نامنظم می‌شود. اگر می‌توانی با تمرین، تنفس را با زور موزون کنی، چرا نمی‌توانی آرام شوی؟ وقتی آشفته‌ای، به اتاقت برو و در را ببند. سعی نکن ذهن را کنترل کنی، بلکه ده دقیقه تنفس موزون انجام بده. قلب آرام خواهد شد. اینها فواید عقل سلیم هستند که نصیب همه می‌شوند. فواید دیگر از آنِ یوگی است....

تمرین‌های تنفس عمیق فقط گام نخست هستند. حدود هشتاد و چهار نشست برای تمرین‌های گوناگون وجود دارد. برخی تنفس را هدف تمام زندگی خود قرار داده‌اند. بدون مشورت با تنفس هیچ کاری نمی‌کنند. همواره مراقب‌اند که در کدام سوراخ بینی تنفس بیشتر است. وقتی در راست است، کارهای معینی انجام می‌دهند، و وقتی در چپ است، کارهای دیگری. وقتی تنفس به‌طور مساوی از هر دو سوراخ بینی جریان دارد، نیایش می‌کنند.

وقتی تنفس موزونانه از هر دو سوراخ بینی می‌آید، آن لحظه برای کنترل ذهنت است. به‌وسیلۀ تنفس می‌توانی جریان‌های بدن را صرفاً به اراده به هر بخش بدن بفرستی. هرگاه بخشی از بدن بیمار باشد، پرانا را با تنفس به آن بخش بفرست.

کارهای دیگر مختلفی نیز انجام می‌شوند. فرقه‌هایی هستند که می‌کوشند اصلاً نفس نکشند. هیچ کاری نمی‌کنند که موجب تنفس سنگین شود. به نوعی خلسه فرو می‌روند.... تقریباً هیچ بخش بدن کار نمی‌کند. قلب تقریباً از تپیدن بازمی‌ایستد.... بیشتر این تمرین‌ها بسیار خطرناک هستند؛ روش‌های بالاتر برای کسب نیروهای بالاتر است. فرقه‌های کاملی هستند که می‌کوشند با بازداشتن تنفس کل بدن را سبک کنند و سپس در هوا بالا بروند. من هرگز ندیده‌ام کسی بالا برود.... هرگز ندیده‌ام کسی در هوا پرواز کند، اما کتاب‌ها چنین می‌گویند. ادعا نمی‌کنم همه چیز می‌دانم. همواره شگفت‌انگیزترین چیزها را می‌بینم.... روزی مردی را دیدم که میوه و گل و غیره را از هیچ بیرون می‌آورد.

... یوگی وقتی به کمال می‌رسد، می‌تواند بدنش را چنان کوچک کند که از این دیوار بگذرد — همین بدن. می‌تواند چنان سنگین شود که دویست نفر نتوانند بلندش کنند. اگر بخواهد قادر خواهد بود در هوا پرواز کند. اما هیچ‌کس نمی‌تواند به قدرت خود خدا باشد. اگر می‌توانستند و یکی می‌آفرید، دیگری نابود می‌کرد....

این در کتاب‌هاست. نمی‌توانم باورشان کنم، و ردشان هم نمی‌کنم. آنچه خودم دیده‌ام می‌پذیرم....

اگر بهبود اوضاع در این جهان ممکن باشد، نه از راه رقابت بلکه از راه تنظیم ذهن است. غربیان می‌گویند: «این سرشت ماست؛ نمی‌توانیم کاری‌اش کنیم.» با مطالعۀ مشکلات اجتماعی شما، نتیجه می‌گیرم که شما هم نمی‌توانید آنها را حل کنید. در بعضی چیزها وضع شما بدتر از ماست، ... و همۀ این چیزها جهان را به هیچ‌جا نمی‌برد...

قوی همه چیز را می‌برد؛ ضعیف به دیوار رانده می‌شود. فقرا منتظرند.... مردی که می‌تواند بگیرد، همه چیز را خواهد گرفت. فقرا از آن مرد نفرت دارند. چرا؟ زیرا نوبت خود را انتظار می‌کشند. تمام نظام‌هایی که اختراع می‌کنند، همه همان چیز را می‌آموزند. مسئله فقط در ذهن انسان حل می‌شود.... هیچ قانونی هرگز او را وادار نخواهد کرد آنچه نمی‌خواهد انجام دهد. ... فقط اگر انسان بخواهد نیک باشد، نیک خواهد بود. تمام قوانین و هیئت‌منصفه‌ها... نمی‌توانند او را نیک کنند. مرد قدرتمند می‌گوید: «اهمیت نمی‌دهم.» ... تنها راه‌حل آن است که همۀ ما بخواهیم نیک باشیم. چگونه می‌توان این کار را کرد؟

تمام دانش در درون ذهن است. چه کسی دانش را در سنگ دید، یا ستاره‌شناسی را در ستاره؟ همه در وجود بشری است.

بیایید درک کنیم که ما نیروی بی‌نهایت هستیم. چه کسی حدی بر نیروی ذهن نهاد؟ بیایید درک کنیم که همه ما ذهن هستیم. هر قطره تمام اقیانوس را در خود دارد. این ذهن انسان است. ذهن هندی بر این نیروها و توانایی‌ها تأمل می‌کند و می‌خواهد همه را بیرون بیاورد. برای خودش اهمیتی نمی‌دهد چه رخ می‌دهد. زمان درازی خواهد کشید تا به کمال برسد. اگر پنجاه هزار سال طول بکشد، چه باک! ...

خود بنیاد جامعه، ساختار آن، عیب را ایجاد می‌کند. کمال فقط ممکن است اگر ذهن انسان تغییر کند، اگر او به ارادۀ آزاد خویش ذهنش را تغییر دهد؛ و دشواری بزرگ آن است که نه حتی می‌تواند ذهن خودش را مجبور کند.

ممکن است همۀ ادعاهای این راجا-یوگا را باور نکنید. مطلقاً ضروری است که هر فردی بتواند الهی شود. این فقط هنگامی ممکن است که هر فرد سروری مطلق بر اندیشه‌هایش داشته باشد.... اندیشه‌ها و حواس همه باید خدمتگزاران من باشند، نه اربابانم. فقط آنگاه ممکن است شرور ناپدید شوند....

آموزش پر کردن ذهن با انبوهی از واقعیات نیست. کامل ساختن ابزار و دست‌یابی به سروری کامل بر ذهن خویش آرمان آموزش است. اگر بخواهم ذهنم را بر نقطه‌ای متمرکز کنم، به آنجا می‌رود، و لحظه‌ای که صدایش کنم، آزاد است....

این دشواری بزرگ است. با تلاش بسیار، نیروی معینی از تمرکز به دست می‌آوریم، نیروی دلبستگی ذهن به چیزهای معین. اما آنگاه نیروی رها شدن نیست. نیمی از عمرم را می‌دهم تا ذهنم را از آن شیء برگیرم! نمی‌توانم. هم نیروی تمرکز و دلبستگی و هم نیروی رهایی باید پرورش یابد. مردی که در هر دو به‌طور برابر نیرومند باشد — آن مرد به مردانگی رسیده است. حتی اگر تمام جهان بر سرش فرو ریزد نمی‌توانی او را بدبخت کنی. کدام کتاب می‌تواند این را به تو بیاموزد؟ هرچه بخواهی کتاب بخوان.... در هر لحظه پنجاه هزار واژه در ذهن کودک فرو کن، همۀ نظریه‌ها و فلسفه‌ها را بیاموز.... فقط یک علم هست که به او واقعیات می‌آموزد، و آن روانشناسی است.... و کار با مهار تنفس آغاز می‌شود.

آهسته و به‌تدریج به درون اتاق‌های ذهن راه می‌یابی و به‌تدریج بر ذهن مسلط می‌شوی. نبردی دراز و سخت است. نباید از سر کنجکاوی صرف به آن پرداخت. وقتی کسی می‌خواهد کاری بکند، نقشه‌ای دارد. راجا-یوگا نه ایمانی پیش می‌نهد، نه باوری، نه خدایی. اگر به دو هزار خدا باور داری، می‌توانی آن را بیازمایی. چرا نه؟ ... اما در راجا-یوگا اصول غیرشخصی حاکم است.

بزرگ‌ترین دشواری چیست؟ ما سخن می‌گوییم و نظریه‌پردازی می‌کنیم. اکثریت عظیم بشر باید با چیزهای ملموس سروکار داشته باشند. کُندذهنان نمی‌توانند بالاترین فلسفه‌ها را ببینند. پس اینجا پایان می‌یابد. ممکن است در همۀ علوم جهان فارغ‌التحصیل شوی، ... اما اگر به تحقق نرسیده‌ای، باید نوزاد شوی و بیاموزی.

... اگر چیزهای انتزاعی و بی‌نهایت به آنها بدهید، گم می‌شوند. چیزهای عملی بدهید، اندک‌اندک. به آنها بگویید: «چند نفَس بکش، این کار را بکن.» پیش می‌روند، می‌فهمند و لذت می‌برند. اینها کودکستان‌های دین هستند. به همین دلیل تمرین‌های تنفس چنین سودمند خواهند بود. از همۀ شما خواهش می‌کنم صرفاً کنجکاو نباشید. چند روز تمرین کنید، و اگر فایده‌ای نیافتید، آنگاه بیایید و مرا سرزنش کنید....

کل جهان توده‌ای از انرژی است و در هر نقطه حاضر است. یک دانه برای همۀ ما کافی است، اگر بدانیم چگونه از آنچه هست برداریم....

این مجبور بودن به انجام‌دادن، زهری است که ما را می‌کشد.... وظیفه آن چیزی است که بردگان را راضی می‌کند.... اما من آزادم! آنچه می‌کنم بازی من است. من برده نیستم. فقط اندکی سرگرم‌ام — همین و بس....

ارواح رفتگان — ضعیف‌اند و می‌کوشند از ما نیروی حیاتی بگیرند....

نیروی حیاتی معنوی می‌تواند از ذهنی به ذهنی منتقل شود. مردی که می‌دهد مرشد (گورو) است. مردی که دریافت می‌کند مرید است. این تنها راهی است که حقیقت معنوی به جهان آورده می‌شود.

هنگام مرگ همۀ حواس به ذهن بازمی‌گردند و ذهن به پرانا، نیروی حیاتی. روح بیرون می‌رود و بخشی از ذهن را با خود می‌برد. مقداری از نیروی حیاتی و مقداری از مادۀ بسیار ظریف را نیز به عنوان جوانۀ بدن معنوی با خود حمل می‌کند. پرانا بدون نوعی حامل نمی‌تواند وجود داشته باشد.... در اندیشه‌ها جا می‌گیرد و دوباره بیرون خواهد آمد. پس این بدن جدید و مغز جدید را می‌سازی. از طریق آن تجلی خواهد یافت....

ارواح رفتگان نمی‌توانند بدنی بسازند؛ و آنان که بسیار ضعیف‌اند به یاد نمی‌آورند که مرده‌اند.... می‌کوشند از این زندگی روحی لذت بیشتری ببرند با ورود به بدن دیگران، و هر کس بدنش را بر آنها بگشاید خطر وحشتناکی بر جان خود وارد می‌کند. آنها در پی نیروی حیاتی او هستند....

در این جهان هیچ چیز جاودانه نیست جز خدا.... رستگاری به معنای شناختن حقیقت است. ما چیزی نمی‌شویم؛ ما آنچه هستیم هستیم. رستگاری با ایمان می‌آید نه با عمل. مسئلۀ دانش است! باید بدانی چه هستی، و کار تمام است. رؤیا ناپدید می‌شود. تو و دیگران اینجا رؤیا می‌بینید. وقتی می‌میرند، به بهشت رؤیایشان می‌روند. در آن رؤیا زندگی می‌کنند، و وقتی پایان یابد، بدن نیکویی اینجا می‌گیرند و مردمان نیکی هستند....

حکیم می‌گوید: «همۀ این امیال از من رفته‌اند. این بار از همۀ این تشریفات نخواهم گذشت.» می‌کوشد دانش بیابد و سخت می‌کوشد، و می‌بیند چه رؤیایی، چه کابوسی است — این رؤیا دیدن و ساختن بهشت‌ها و جهان‌ها و بدتر. و بر آن می‌خندد.

[بر طبق منبع «سوامی ویویکاناندا: دومین سفرش به غرب» (ص ۴۶۱)، این سخنرانی در ۲۹ مارس ۱۹۰۰ با عنوان «دانش تنفس» ایراد شد. — ویراستار]

English

Breathing exercises have been very popular in India from the most ancient times, so much so [that] they form a part of their religion, just as going to church and repeating certain prayers.... I will try to bring those ideas before you.

I have told you how the Indian philosopher reduces the whole universe into two parts — Prâna and Âkâsha.

Prana means force — all that is manifesting itself as movement or possible movement, force, or attraction. ... Electricity, magnetism, all the movements in the body, all [the movements] in the mind — all these are various manifestations of one thing called Prana. The best form of Prana, however, is in [the brain], manifesting itself as light [of understanding]. This light is under the guidance of thought.

The mind ought to control every bit of Prana that has been worked up in the body.... [The] mind should have entire control of the body. That is not [the case] with all. With most of us it is the other way. The mind should be able to control every part of [the body] just at will. That is reason, philosophy; but [when] we come to matters of fact, it is not so. For you, on the other hand, the cart is before the horse. It is the body mastering the mind. If my finger gets pinched, I become sorry. The body works upon the mind. If anything happens which I do not like to happen, I am worried; my mind [is] thrown off its balance. The body is master of the mind. We have become bodies. We are nothing else but bodies just now.

Here [comes] the philosopher to show us the way out, to teach us what we really are. You may reason it out and understand it intellectually, but there is a long way between intellectual understanding and the practical realisation of it. Between the plan of the building and the building itself there is quite a long distance. Therefore there must be various methods [to reach the goal of religion]. In the last course, we have been studying the method of philosophy, trying to bring everything under control, once more asserting the freedom of the soul. ... "It is very difficult. This way is not for [every]body. The embodied mind tries it with great trouble" (Gita, XII. 5).

A little physical help will make the mind comfortable. What would be more rational than to have the mind itself accomplish the thing? But it cannot. The physical help is necessary for most of us. The system of Râja-Yoga is to utilise these physical helps, to make use of the powers and forces in the body to produce certain mental states, to make the mind stronger and stronger until it regains its lost empire. By sheer force of will if anyone can attain to that, so much the better. But most of us cannot, so we will use physical means, and help the will on its way.

... The whole universe is a tremendous case of unity in variety. There is only one mass of mind. Different [states] of that mind have different names. [They are] different little whirlpools in this ocean of mind. We are universal and individual at the same time. Thus is the play going on.... In reality this unity is never broken. [Matter, mind, spirit are all one.]

All these are but various names. There is but one fact in the universe, and we look at it from various standpoints. The same [fact] looked at from one standpoint becomes matter. The same one from another standpoint becomes mind. There are not two things. Mistaking the rope for the snake, fear came [to a man] and made him call somebody else to kill the snake. [His] nervous system began to shake; his heart began to beat.... All these manifestations [came] from fear, and he discovered it was a rope, and they all vanished. This is what we see in reality. What even the senses see — what we call matter — that [too] is the Real; only not as we have seen it. The mind [which] saw the rope [and] took it for a snake was not under a delusion. If it had been, it would not have seen anything. One thing is taken for another, not as something that does not exist. What we see here is body, and we take the Infinite as matter.... We are but seeking that Reality. We are never deluded. We always know truth, only our reading of truth is mistaken at times. You can perceive only one thing at a time. When I see the snake, the rope has vanished entirely. And when I see the rope, the snake has vanished. It must be one thing....

When we see the world, how can we see God? Think in your own mind. What is meant by the world is God as seen as all things [by] our senses. Here you see the snake; the rope is not. When you know the Spirit, everything else will vanish. When you see the Spirit itself, you see no matter, because that which you called matter is the very thing that is Spirit. All these variations are [superimposed] by our senses. The same sun, reflected by a thousand little wavelets, will represent to us thousands of little suns. If I am looking at the universe with my senses, I interpret it as matter and force. It is one and many at the same time. The manifold does not destroy the unity. The millions of waves do not destroy the unity of the ocean. It remains the same ocean. When you look at the universe, remember that we can reduce it to matter or to force. If we increase the velocity, the mass decreases. ... On the other hand, we can increase the mass and decrease the velocity.... We may almost come to a point where all the mass will entirely disappear. ...

Matter cannot be said to cause force nor [can] force [be] the cause of matter. Both are so [related] that one may disappear in the other. There must be a third [factor], and that third something is the mind. You cannot produce the universe from matter, neither from force. Mind is something [which is] neither force nor matter, yet begetting force and matter all the time. In the long run, mind is begetting all force, and that is what is meant by the universal mind, the sum total of all minds. Everyone is creating, and [in] the sum total of all these creations you have the universe — unity in diversity. It is one and it is many at the same time.

The Personal God is only the sum total of all, and yet it is an individual by itself, just as you are the individual body of which each cell is an individual part itself.

Everything that has motion is included in Prana or force. [It is] this Prana which is moving the stars, sun, moon; Prana is gravitation. ...

All forces of nature, therefore, must be created by the universal mind. And we, as little bits of mind, [are] taking out that Prana from nature, working it out again in our own nature, moving our bodies and manufacturing our thought. If [you think] thought cannot be manufactured, stop eating for twenty days and see how you feel. Begin today and count. ... Even thought is manufactured by food. There is no doubt about it.

Control of this Prana that is working everything, control of this Prana in the body, is called Prânâyâma. We see with our common sense that it is the breath [that] is setting everything in motion. If I stop breathing, I stop. If the breath begins, [the body] begins to move. What we want to get at is not the breath itself; it is something finer behind the breath.

[There was once a minister to a great king. The] king, displeased with the minister, ordered him to be confined in the top of [a very high tower. This was done, and the minister was left there to perish. His wife came to the tower at night and called to her husband.] The minister said to her, "No use weeping." He told her to take a little honey, [a beetle], a pack of fine thread, a ball of twine, and a rope. She tied the fine thread to one of the legs of the beetle and put honey on the top of its head and let it go [with its head up]. [The beetle slowly crept onwards, in the hope of reaching the honey, until at last it reached the top of the tower, when the minister grasped the beetle, and got possession of the silken thread, then the pack thread, then the stout twine, and lastly of the rope. The minister descended from the tower by means of the rope, and made his escape. In this body of ours the breath motion is the "silken thread"; by laying hold of it we grasp the pack thread of the nerve currents, and from these the stout twine of our thoughts, and lastly the rope of Prana, controlling which we reach freedom. (Vide ante.)

By the help of things on the material plane, we have to come to finer and finer [perceptions]. The universe is one, whatever point you touch. All the points are but variations of that one point. Throughout the universe is a unity (at bottom).... Even through such a gross thing as breath I can get hold of the Spirit itself.

By the exercise of breathing we begin to feel all the movements of the body that we [now] do not feel. As soon as we begin to feel them, we begin to master them. Thoughts in the germ will open to us, and we will be able to get hold of them. Of course, not all of us have the opportunity nor the will nor the patience nor the faith to pursue such a thing; but there is the common sense idea that is of some benefit to everyone.

The first benefit is health. Ninety-nine per cent of us do not at all breathe properly. We do not inflate the lungs enough.... Regularity [of breath] will purify the body. It quiets the mind.... When you are peaceful, your breath is going on peacefully, [it is] rhythmic. If the breath is rhythmic, you must be peaceful. When the mind is disturbed, the breath is broken. If you can bring the breath into rhythm forcibly by practice, why can you not become peaceful? When you are disturbed, go into the room and close the door. Do not try to control the mind, but go on with rhythmic breathing for ten minutes. The heart will become peaceful. These are common sense benefits that come to everyone. The others belong to the Yogi....

Deep-breathing exercises [are only the first step]. There are about eighty-four [postures for] various exercises. Some [people] have taken up this breathing as the whole [pursuit] of life. They do not do anything without consulting the breath. They are all the time [observing] in which nostril there is more breath. When it is the right, [they] will do certain things, and when [it is] the left, they do other things. When [the breath is] flowing equally through both nostrils, they will worship.

When the breath is coming rhythmically through both nostrils, that is the time to control your mind. By means of the breath you can make the currents of the body move through any part of the body, just [at] will. Whenever [any] part of the body is ill, send the Prana to that part, all by the breath.

Various other things are done. There are sects who are trying not to breathe at all. They would not do anything that would make them breathe hard. They go into a sort of trance.... Scarcely any part of the body [functions]. The heart almost ceases [to beat].... Most of these exercises are very dangerous; the higher methods [are] for acquiring higher powers. There are whole sects trying to [lighten] the whole body by withdrawal of breath and then they will rise up in the air. I have never seen anyone rise.... I have never seen anyone fly through the air, but the books say so. I do not pretend to know everything. All the time I am seeing most wonderful things.... [Once I observed a] man bringing out fruits and flowers, etc. [out of nowhere].

... The Yogi, when he becomes perfect, can make his body so small it will pass through this wall — this very body. He can become so heavy, two hundred persons cannot lift him. He will be able to fly through the air if he likes. [But] nobody can be as powerful as God Himself. If they could, and one created, another would destroy....

This is in the books. I can [hardly] believe them, nor do I disbelieve them. What I have seen I take....

If the study [improvement?] of things in this world is possible, it is not by competition, it is by regulating the mind. Western people say, "That is our nature; we cannot help it." Studying your social problems, [I conclude] you cannot solve them either. In some things you are worse off than we are, ... and all these things do not bring the world anywhere at all...

The strong take everything; the weak go to the wall. The poor are waiting.... The man who can take, will take everything. The poor hate that man. Why? Because they are waiting their turn. All the systems they invent, they all teach the same thing. The problem can only be solved in the mind of man.... No law will ever make him do what he does not want to do. ... It is only if [man] wills to be good that he will be good. All the law and juries ... cannot make him good. The almighty man says, "I do not care." ... The only solution is if we all want to be good. How can that be done?

All knowledge is within [the] mind. Who saw knowledge in the stone, or astronomy in the star? It is all in the human being.

Let us realise [that] we are the infinite power. Who put a limit to the power of mind? Let us realise we are all mind. Every drop has the whole of the ocean in it. That is the mind of man. The Indian mind reflects upon these [powers and potentialities] and wants to bring [them] all out. For himself he doesn't care what happens. It will take a great length of time [to reach perfection]. If it takes fifty thousand years, what of that! ...

The very foundation of society, the formation of it, makes the defect. [Perfection] is only possible if the mind of man is changed, if he, of his own sweet will, changes his mind; and the great difficulty is, neither can he force his own mind.

You may not believe in all the claims of this Raja-Yoga. It is absolutely necessary that every individual can become divine. That is only [possible] when every individual has absolute mastery over his own thoughts.... [The thoughts, the senses] should be all my servants, not my masters. Then only is it possible that evils will vanish....

Education is not filling the mind with a lot of facts. Perfecting the instrument and getting complete mastery of my own mind [is the ideal of education]. If I want to concentrate my mind upon a point, it goes there, and the moment I call, it is free [again]....

That is the great difficulty. By great struggle we get a certain power of concentration, the power of attachment of the mind to certain things. But then there is not the power of detachment. I would give half my life to take my mind off that object! I cannot. It is the power of concentration and attachment as well as the power of detachment [that we must develop]. [If] the man [is] equally powerful in both — that man has attained manhood. You cannot make him miserable even if the whole universe tumbles about his ears. What books can teach you that? You may read any amount of books.... Crowd into the child fifty thousand words a moment, teach him all the theories and philosophies.... There is only one science that will teach him facts, and that is psychology.... And the work begins with control of the breath.

Slowly and gradually you get into the chambers of the mind and gradually get control of the mind. It is a long, [hard struggle]. It must not be taken up as something curious. When one wants to do something, he has a plan. [Raja-Yoga] proposes no faith, no belief, no God. If you believe in two thousand gods, you can try that. Why not? ... [But in Raja-Yoga] it is impersonal principles.

The greatest difficulty is what? We talk and theorise The vast majority of mankind must deal with things that are concrete. For the dull people cannot see all the highest philosophy. Thus it ends. You may be graduates [in] all sciences in the world, ... but if you have not realised, you must become a baby and learn.

... If you give them things in the abstract and infinite, they get lost. Give them things [to do,] a little at a time [Tell them,] "You take [in] so many breaths, you do this." They go on, [they] understand it, and find pleasure in it. These are the kindergartens of religion. That is why breathing exercises will be so beneficial. I beg you all not to be merely curious. Practise a few days, and if you do not find any benefit, then come and curse me....

The whole universe is a mass of energy, and it is present at every point. One grain is enough for all of us, if we know how to get what there is....

This having to do is the poison that is killing us.... [Duty is] what pleases slaves.... [But] I am free! What I do is my play. [I am not a slave. I am] having a little fun — that is all....

The departed spirits — they are weak, are trying to get vitality from us....

Spiritual vitality can be given from one mind to another. The man who gives is the Guru. The man who receives is the disciple. That is the only way spiritual truth is brought into the world.

[At death] all the senses go into the [mind] and the mind goes into Prana, vitality. The soul goes out and carries part of the mind out with him. He carries a certain part of the vitality, and he carries a certain amount of very fine material also, as the germ of the spiritual body. The Prana cannot exist without some sort of [vehicle].... It gets lodgement in the thoughts, and it will come out again. So you manufacture this new body and new brain. Through that it will manifest....

[Departed spirits] cannot manufacture a body; and those that are very weak do not remember that they are dead.... They try to get more enjoyment from this [spirit] life by getting into the bodies of others, and any person who opens his body to them runs a terrible risk. They seek his vitality....

In this world nothing is permanent except God.... Salvation means knowing the truth. We do not become anything; we are what we are. Salvation [comes] by faith and not by work. It is a question of knowledge! You must know what you are, and it is done. The dream vanishes. This you [and others] are dreaming here. When they die, they go to [the] heaven [of their dream]. They live in that dream, and [when it ends], they take a nice body [here], and they are good people....

[The wise man says,] "All these [desires] have vanished from me. This time I will not go through all this paraphernalia." He tries to get knowledge and struggles hard, and he sees what a dream, what a nightmare this is - [this dreaming], and working up heavens and worlds and worse. He laughs at it.

[According to SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (P. 461), this address was delivered on 29 March 1900 under the title "The Science of Breathing". — Ed.]


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.