آرشیو ویویکاناندا

بودیسم، تحقق هندوئیسم

جلد1 lecture سخنرانی پارلمان
839 واژه‌ها · 3 دقیقه مطالعه · Addresses at The Parliament of Religions

این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

فارسی

من بوداییست نیستم، چنان‌که شنیده‌اید، و با این همه هستم. اگر چین یا ژاپن یا سری‌لانکا از تعالیم استاد بزرگ پیروی می‌کنند، هند او را به‌عنوان خدای متجسد بر زمین می‌پرستد. همین اکنون شنیدید که من قصد انتقاد از بودیسم را دارم، اما از شما می‌خواهم فقط این را دریابید: حاشا که من از کسی انتقاد کنم که او را به‌عنوان خدای متجسد بر زمین می‌پرستم. اما دیدگاه ما دربارهٔ بودا این است که شاگردانش او را درست نفهمیدند. رابطهٔ میان هندوئیسم (مقصودم از هندوئیسم، دین وداها است) و آنچه امروزه بودیسم نامیده می‌شود، تقریباً همان رابطه‌ای است که میان یهودیت و مسیحیت وجود دارد. عیسی مسیح یهودی بود و شاکیه‌مونی هندو بود. یهودیان عیسی مسیح را رد کردند، بلکه او را بر صلیب کشیدند، و هندوها شاکیه‌مونی را به‌عنوان خدا پذیرفتند و او را پرستیدند. اما تفاوت واقعی‌ای که ما هندوها می‌خواهیم میان بودیسم نوین و آنچه باید تعالیم بودای خداوندگار دانست نشان دهیم، اساساً در این نکته نهفته است: شاکیه‌مونی نیامد تا چیز تازه‌ای موعظه کند. او نیز، مانند عیسی، آمد تا تحقق بخشد نه آنکه ویران سازد. تنها فرق آن بود که در مورد عیسی، مردمان کهن، یعنی یهودیان، بودند که او را درنیافتند، حال آنکه در مورد بودا، پیروان خودش بودند که اهمیت تعالیمش را درنیافتند. چنان‌که یهودی تحقق عهد عتیق را درنیافت، بودایی نیز تحقق حقایق دین هندو را درنیافت. بار دیگر تکرار می‌کنم: شاکیه‌مونی نیامد تا ویران سازد، بلکه او تحقق و نتیجهٔ منطقی و تکامل منطقی دین هندوان بود.

دین هندوان به دو بخش تقسیم می‌شود: آیینی و روحانی. بخش روحانی را به‌ویژه درویشان و راهبان مطالعه می‌کنند.

در آن بخش هیچ نظام طبقاتی وجود ندارد. مردی از بالاترین طبقه و مردی از پایین‌ترین طبقه هر دو می‌توانند در هند درویش شوند، و آن دو طبقه برابر می‌گردند. در دین طبقه‌بندی نیست؛ نظام طبقاتی صرفاً یک نهاد اجتماعی است. شاکیه‌مونی خود درویش بود و شکوه او در این بود که قلبی بزرگ داشت تا حقایق را از وداهای پنهان بیرون آورد و از طریق آنها در سراسر جهان منتشر سازد. او نخستین موجودی در جهان بود که تبلیغ دین را به عمل درآورد — بلکه نخستین کسی بود که اندیشهٔ دعوت به دین را تصور کرد.

شکوه بزرگ استاد در همدردی شگفت‌انگیزش با همگان بود، به‌ویژه با نادانان و تهیدستان. برخی از شاگردانش برهمن بودند. هنگامی که بودا تعلیم می‌داد، سنسکریت دیگر زبان گفتاری هند نبود. در آن زمان تنها در کتاب‌های دانشمندان یافت می‌شد. برخی از شاگردان برهمن بودا می‌خواستند تعالیمش را به سنسکریت ترجمه کنند، اما او صریحاً به آنان گفت: «من برای تهیدستان هستم، برای مردم؛ بگذارید به زبان مردم سخن بگویم.» و بدین‌سان تا به امروز بخش اعظم تعالیم او به زبان عامیانهٔ آن روزگار هند است.

هر چه جایگاه فلسفه باشد، هر چه جایگاه مابعدالطبیعه باشد، تا زمانی که چیزی به نام مرگ در جهان هست، تا زمانی که چیزی به نام ضعف در قلب آدمی هست، تا زمانی که فریادی از دل انسان در خود ناتوانی‌اش برمی‌خیزد، ایمان به خدا پابرجا خواهد بود.

در جنبهٔ فلسفی، شاگردان استاد بزرگ سر بر صخره‌های ازلی وداها کوفتند و نتوانستند آنها را در هم بشکنند، و از سوی دیگر آن خدای ازلی را از ملت ستاندند که هر انسانی، چه مرد و چه زن، با تمام وجود بدان دل بسته است. و نتیجه آن شد که بودیسم ناگزیر شد در هند مرگی طبیعی بمیرد. امروز در هند، زادگاه بودیسم، کسی نیست که خود را بودایی بنامد.

اما در همان حال، آیین برهمنی نیز چیزی از دست داد — آن غیرت اصلاح‌گرانه، آن همدردی و نیکوکاری شگفت‌انگیز نسبت به همگان، آن بهشت رائعی که بودیسم برای توده‌ها به ارمغان آورده بود و جامعهٔ هندی را چنان بزرگ ساخته بود که مورخی یونانی که دربارهٔ هند آن روزگار نوشته بود، به این سخن رسید که هیچ هندویی دروغ‌گو شناخته نشده و هیچ زن هندویی بی‌عفت شناخته نشده است.

هندوئیسم بدون بودیسم نمی‌تواند زنده بماند و بودیسم نیز بدون هندوئیسم. پس دریابید که این جدایی چه چیزی را به ما نشان داده است: آنکه بوداییان بدون مغز و فلسفهٔ برهمنان نمی‌توانند بایستند، و برهمنان نیز بدون قلب بودایی. این جدایی میان بوداییان و برهمنان علت انحطاط هند است. از همین روست که هند با سیصد میلیون گدا پر شده، و از همین روست که هند طی هزار سال گذشته بردهٔ فاتحان بوده است. پس بیایید خرد شگفت‌انگیز برهمنان را با قلب و روح والا و نیروی انسانی شگفت‌انگیز استاد بزرگ گرد هم آوریم.

English

I am not a Buddhist, as you have heard, and yet I am. If China, or Japan, or Srilanka follow the teachings of the Great Master, India worships him as God incarnate on earth. You have just now heard that I am going to criticise Buddhism, but by that I wish you to understand only this. Far be it from me to criticise him whom I worship as God incarnate on earth. But our views about Buddha are that he was not understood properly by his disciples. The relation between Hinduism (by Hinduism, I mean the religion of the Vedas) and what is called Buddhism at the present day is nearly the same as between Judaism and Christianity. Jesus Christ was a Jew, and Shâkya Muni was a Hindu. The Jews rejected Jesus Christ, nay, crucified him, and the Hindus have accepted Shâkya Muni as God and worship him. But the real difference that we Hindus want to show between modern Buddhism and what we should understand as the teachings of Lord Buddha lies principally in this: Shâkya Muni came to preach nothing new. He also, like Jesus, came to fulfil and not to destroy. Only, in the case of Jesus, it was the old people, the Jews, who did not understand him, while in the case of Buddha, it was his own followers who did not realise the import of his teachings. As the Jew did not understand the fulfilment of the Old Testament, so the Buddhist did not understand the fulfilment of the truths of the Hindu religion. Again, I repeat, Shâkya Muni came not to destroy, but he was the fulfilment, the logical conclusion, the logical development of the religion of the Hindus.

The religion of the Hindus is divided into two parts: the ceremonial and the spiritual. The spiritual portion is specially studied by the monks.

In that there is no caste. A man from the highest caste and a man from the lowest may become a monk in India, and the two castes become equal. In religion there is no caste; caste is simply a social institution. Shâkya Muni himself was a monk, and it was his glory that he had the large-heartedness to bring out the truths from the hidden Vedas and through them broadcast all over the world. He was the first being in the world who brought missionarising into practice — nay, he was the first to conceive the idea of proselytising.

The great glory of the Master lay in his wonderful sympathy for everybody, especially for the ignorant and the poor. Some of his disciples were Brahmins. When Buddha was teaching, Sanskrit was no more the spoken language in India. It was then only in the books of the learned. Some of Buddha's Brahmins disciples wanted to translate his teachings into Sanskrit, but he distinctly told them, "I am for the poor, for the people; let me speak in the tongue of the people." And so to this day the great bulk of his teachings are in the vernacular of that day in India.

Whatever may be the position of philosophy, whatever may be the position of metaphysics, so long as there is such a thing as death in the world, so long as there is such a thing as weakness in the human heart, so long as there is a cry going out of the heart of man in his very weakness, there shall be a faith in God.

On the philosophic side the disciples of the Great Master dashed themselves against the eternal rocks of the Vedas and could not crush them, and on the other side they took away from the nation that eternal God to which every one, man or woman, clings so fondly. And the result was that Buddhism had to die a natural death in India. At the present day there is not one who calls oneself a Buddhist in India, the land of its birth.

But at the same time, Brahminism lost something — that reforming zeal, that wonderful sympathy and charity for everybody, that wonderful heaven which Buddhism had brought to the masses and which had rendered Indian society so great that a Greek historian who wrote about India of that time was led to say that no Hindu was known to tell an untruth and no Hindu woman was known to be unchaste.

Hinduism cannot live without Buddhism, nor Buddhism without Hinduism. Then realise what the separation has shown to us, that the Buddhists cannot stand without the brain and philosophy of the Brahmins, nor the Brahmin without the heart of the Buddhist. This separation between the Buddhists and the Brahmins is the cause of the downfall of India. That is why India is populated by three hundred millions of beggars, and that is why India has been the slave of conquerors for the last thousand years. Let us then join the wonderful intellect of the Brahmins with the heart, the noble soul, the wonderful humanising power of the Great Master.


متن از ویکی‌نبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.