Story 의 Jada Bharata
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한국어
자다 바라타의 이야기
(캘리포니아에서 행한 강연)
바라타라는 이름의 위대한 군주가 있었습니다. 외국인들에게 인도라 불리는 그 땅은, 그 자녀들에게는 바라타 바르샤로 알려져 있습니다. 그런데 모든 힌두에게는 늙어가게 되면 모든 세속의 추구를 버리는 것 — 곧 세상의 근심, 부, 행복, 향락을 자식에게 맡기고 — 숲으로 물러나, 그곳에서 자신 안의 유일한 실재인 참자아에 대해 명상하며, 그리하여 자신을 삶에 매어두는 속박을 끊는 것이 정해져 있습니다. 왕이든 사제든, 농부든 종이든, 남자든 여자든, 누구도 이 의무에서 면제되지 않습니다. 가장의 모든 의무 — 곧 아들로서, 형제로서, 남편으로서, 아버지로서, 아내로서, 딸로서, 어머니로서, 누이로서의 의무 — 는 모두 영혼을 물질에 매어두는 모든 속박이 영원히 끊어지는 그 한 단계를 향한 준비일 뿐이기 때문입니다.
위대한 왕 바라타는 노년에 자신의 왕좌를 아들에게 물려주고 숲으로 물러났습니다. 수백만, 수천만의 백성들 위에 군림했었고, 금과 은이 박힌 대리석 궁전에서 살았었으며, 보석으로 장식된 잔으로 마셔왔던 이 왕은 — 히말라야 숲의 강가에 자기 손으로 갈대와 풀로 작은 오두막을 지었습니다. 그곳에서 그는 자신의 손으로 모은 뿌리와 들풀을 먹으며, 사람의 영혼 안에 늘 현존하시는 그분에 대해 끊임없이 명상했습니다. 날과 달과 해가 흘러갔습니다. 어느 날, 사슴 한 마리가 이 왕족 현인이 명상하고 있는 곳 근처로 물을 마시러 왔습니다. 그 같은 순간, 조금 떨어진 곳에서 사자가 포효했습니다. 사슴은 너무도 겁에 질려, 갈증을 풀지도 못한 채 강을 건너기 위해 큰 도약을 했습니다. 사슴은 새끼를 배고 있었고, 이 극심한 분투와 갑작스러운 공포가 작은 새끼 사슴을 낳게 만들었으며, 곧이어 그녀는 죽어 쓰러졌습니다. 새끼 사슴은 물에 떨어져 거품이 이는 물살에 빠르게 휩쓸려 가고 있었는데, 그때 왕의 눈에 띄었습니다. 왕은 명상의 자세에서 일어나 새끼 사슴을 물에서 구해내, 자기 오두막으로 데려와 불을 피우고, 정성과 보살핌으로 그 작은 것을 다시 살려냈습니다. 그러고 나서 자비로운 현인은 그 새끼 사슴을 자신의 보호 아래 두고, 부드러운 풀과 과일로 길렀습니다. 새끼 사슴은 은퇴한 군주의 아버지 같은 보살핌 아래 잘 자라, 아름다운 사슴으로 성장했습니다. 그러자, 권력과 지위와 가족에 대한 평생의 애착에서 떨쳐 일어날 만큼 강한 마음을 지녔던 그가, 자신이 강물에서 구해낸 그 사슴에게 애착을 갖게 되었습니다. 그리고 그가 그 사슴을 점점 더 사랑하게 됨에 따라, 그의 마음을 주님께 집중할 수 있는 능력은 점점 줄어들었습니다. 사슴이 숲으로 풀을 뜯으러 나갔다가 돌아오는 것이 늦어지면, 왕족 현인의 마음은 불안하고 걱정스러워지곤 했습니다. 그는 생각하곤 했습니다. "혹시 내 작은 것이 어떤 호랑이에게 공격당했는가 — 아니면 다른 어떤 위험이 그것에게 닥쳤는가? 그렇지 않다면, 어찌하여 늦는단 말인가?"
이런 식으로 몇 해가 흘렀고, 어느 날 죽음이 다가와, 왕족 현인은 죽기 위해 자신을 눕혔습니다. 그러나 그의 마음은 참자아에 집중되어 있는 대신 사슴을 생각하고 있었으며, 사랑하는 사슴의 슬픈 모습에 눈을 고정한 채 그의 영혼은 몸을 떠났습니다. 이의 결과로, 다음 생에 그는 사슴으로 태어났습니다. 그러나 어떠한 업도 사라지지 않으며, 왕이자 현인으로서 그가 행한 모든 위대하고 선한 행위들이 그 열매를 맺었습니다. 이 사슴은 태어나면서부터 자티스마라였으며, 비록 말을 빼앗기고 동물의 몸으로 살고 있었지만 자신의 전생을 기억했습니다. 그는 늘 동료들을 떠나, 봉헌이 행해지고 우파니샤드가 설해지는 은둔처 근처에서 본능적으로 풀을 뜯었습니다.
사슴의 일반적인 수명을 보낸 후, 그것은 죽었고 다음에는 부유한 브라만의 막내아들로 태어났습니다. 그리고 그 생에서도 그는 자신의 모든 과거를 기억했으며, 어린 시절에서조차 더 이상 삶의 선과 악에 얽혀들지 않기로 결심했습니다. 아이는 자라면서 강하고 건강했지만, 한 마디도 말하지 않았고, 세속의 일에 휩쓸릴까 두려워 무기력하고 미친 사람처럼 살았습니다. 그의 생각은 늘 무한자에게 있었으며, 그는 오직 자신의 과거 프라랍다 업을 닳아 없애기 위해서만 살았습니다. 시간이 흐르면서 아버지가 죽었고, 아들들은 재산을 자기들끼리 나누었습니다. 막내가 벙어리에 쓸모없는 사람이라고 생각하여 그들은 그의 몫을 빼앗았습니다. 그러나 그들의 자비는 그가 살아갈 만큼의 음식을 주는 데까지만 미쳤습니다. 형들의 아내들은 종종 그에게 매우 가혹하여, 모든 힘든 일을 시켰으며, 그가 그들이 원하는 모든 것을 해낼 수 없으면 그를 매우 불친절하게 대했습니다. 그러나 그는 짜증도 두려움도 보이지 않았으며, 한 마디도 말하지 않았습니다. 그들이 그를 너무 심하게 괴롭히면, 그는 집에서 어슬렁어슬렁 나가 한 그루 나무 아래 몇 시간이고 앉아 있다가, 그들의 분노가 가라앉으면 조용히 다시 집으로 돌아가곤 했습니다.
어느 날, 형들의 아내들이 평소보다 더 불친절하게 그를 대했을 때, 바라타는 집을 나와 한 나무 그늘 아래 앉아 쉬었습니다. 그런데 마침 그 나라의 왕이, 가마꾼들의 어깨에 메인 가마에 실려 그곳을 지나가고 있었습니다. 가마꾼 중 하나가 갑자기 병이 났고, 그래서 시종들이 그를 대신할 사람을 찾고 있었습니다. 그들은 한 나무 아래 앉아 있는 바라타를 발견했고, 그가 강건한 청년임을 보고는, 병든 사람을 대신하여 왕의 가마를 메지 않겠느냐고 그에게 물었습니다. 그러나 바라타는 대답하지 않았습니다. 그가 그토록 신체가 튼튼한 것을 보고, 왕의 종들은 그를 붙잡아 가마의 채를 그의 어깨에 얹었습니다. 한 마디 말도 없이 바라타는 나아갔습니다. 이 직후, 왕은 가마가 고르게 운반되지 않는다고 지적했고, 가마 밖을 내다보며 새로운 가마꾼에게 말했습니다. "어리석은 자여, 잠시 쉬어라. 그대의 어깨가 아프거든 잠시 쉬어라." 그러자 바라타는 가마의 채를 내려놓고, 자기 생애 처음으로 입을 열어 말했습니다. "오 왕이여, 그대는 누구를 어리석은 자라 부르시는가? 그대는 누구에게 가마를 내려놓으라 하시는가? 그대는 누가 지쳤다 하시는가? 그대는 누구를 '그대'라 부르시는가? 오 왕이여, 만약 그대가 '그대'라는 말로 이 살덩어리를 의미하신다면, 그것은 그대의 것과 같은 물질로 이루어졌으며, 의식이 없고, 피곤함을 알지 못하며, 고통을 알지 못하나이다. 만약 그것이 마음이라면, 그 마음은 그대의 것과 같으며, 보편적이옵니다. 그러나 만약 '그대'라는 말이 그것을 넘어선 무언가에 적용된다면, 그것은 참자아이며, 제 안의 실재로서 그대 안의 것과 동일하며, 우주 안의 그 하나이옵니다. 오 왕이여, 그대는 참자아가 일찍이 지칠 수 있다고, 그것이 일찍이 피곤할 수 있다고, 그것이 일찍이 다칠 수 있다고 말씀하시는 것입니까? 오 왕이여, 저는 — 이 몸은 — 길 위를 기어다니는 가련한 벌레들을 짓밟기를 원하지 않았으며, 그래서 그것들을 피하려 하다 보니 가마가 고르지 않게 움직였나이다. 그러나 참자아는 결코 지치지 않았고, 결코 약해지지 않았으며, 결코 가마의 채를 메지 않았나이다. 그것은 전능하고 편재하기 때문이옵니다." 그리고 그는 영혼의 본성과 가장 높은 지혜 등에 대해 웅변적으로 설했습니다. 자신의 학식과 지식과 철학을 자랑스러워하던 왕은 가마에서 내려와 바라타의 발 앞에 엎드리며 말했습니다. "오 위대한 분이시여, 용서를 구합니다. 제가 당신께 저를 메도록 청했을 때, 당신께서 현인이심을 알지 못하였나이다." 바라타는 그를 축복하고 떠났습니다. 그러고 나서 그는 이전 삶의 평탄한 흐름을 다시 이어갔습니다. 바라타가 몸을 떠났을 때, 그는 태어남의 속박에서 영원히 자유로워졌습니다.
English
THE STORY OF JADA BHARATA
(Delivered in California)
There was a great monarch named Bharata. The land which is called India by foreigners is known to her children as Bhârata Varsha. Now, it is enjoined on every Hindu when he becomes old, to give up all worldly pursuits — to leave the cares of the world, its wealth, happiness, and enjoyments to his son — and retire into the forest, there to meditate upon the Self which is the only reality in him, and thus break the bonds which bind him to life. King or priest, peasant or servant, man or woman, none is exempt from this duty: for all the duties of the householder — of the son, the brother, the husband, the father, the wife, the daughter, the mother, the sister — are but preparations towards that one stage, when all the bonds which bind the soul to matter are severed asunder for ever.
The great king Bharata in his old age gave over his throne to his son, and retired into the forest. He who had been ruler over millions and millions of subjects, who had lived in marble palaces, inlaid with gold and silver, who had drunk out of jewelled cups — this king built a little cottage with his own hands, made of reeds and grass, on the banks of a river in the Himalayan forests. There he lived on roots and wild herbs, collected by his own hands, and constantly meditated upon Him who is always present in the soul of man. Days, months, and years passed. One day, a deer came to drink water near by where the royal sage was meditating. At the same moment, a lion roared at a little distance off. The deer was so terrified that she, without satisfying her thirst, made a big jump to cross the river. The deer was with young, and this extreme exertion and sudden fright made her give birth to a little fawn, and immediately after she fell dead. The fawn fell into the water and was being carried rapidly away by the foaming stream, when it caught the eyes of the king. The king rose from his position of meditation and rescuing the fawn from the water, took it to his cottage, made a fire, and with care and attention fondled the little thing back to life. Then the kindly sage took the fawn under his protection, bringing it up on soft grass and fruits. The fawn thrived under the paternal care of the retired monarch, and grew into a beautiful deer. Then, he whose mind had been strong enough to break away from lifelong attachment to power, position, and family, became attached to the deer which he had saved from the stream. And as he became fonder and fonder of the deer, the less and less he could concentrate his mind upon the Lord. When the deer went out to graze in the forest, if it were late in returning, the mind of the royal sage would become anxious and worried. He would think, "Perhaps my little one has been attacked by some tiger — or perhaps some other danger has befallen it; otherwise, why is it late?"
Some years passed in this way, but one day death came, and the royal sage laid himself down to die. But his mind, instead of being intent upon the Self, was thinking about the deer; and with his eyes fixed upon the sad looks of his beloved deer, his soul left the body. As the result of this, in the next birth he was born as a deer. But no Karma is lost, and all the great and good deeds done by him as a king and sage bore their fruit. This deer was a born Jâtismara, and remembered his past birth, though he was bereft of speech and was living in an animal body. He always left his companions and was instinctively drawn to graze near hermitages where oblations were offered and the Upanishads were preached.
After the usual years of a deer's life had been spent, it died and was next born as the youngest son of a rich Brahmin. And in that life also, he remembered all his past, and even in his childhood was determined no more to get entangled in the good and evil of life. The child, as it grew up, was strong and healthy, but would not speak a word, and lived as one inert and insane, for fear of getting mixed up with worldly affairs. His thoughts were always on the Infinite, and he lived only to wear out his past Prârabdha Karma. In course of time the father died, and the sons divided the property among themselves; and thinking that the youngest was a dumb, good-for-nothing man, they seized his share. Their charity, however, extended only so far as to give him enough food to live upon. The wives of the brothers were often very harsh to him, putting him to do all the hard work; and if he was unable to do everything they wanted, they would treat him very unkindly. But he showed neither vexation nor fear, and neither did he speak a word. When they persecuted him very much, he would stroll out of the house and sit under a tree, by the hour, until their wrath was appeased, and then he would quietly go home again.
One day; when the wives of the brothers had treated him with more than usual unkindness, Bharata went out of the house, seated himself under the shadow of a tree and rested. Now it happened that the king of the country was passing by, carried in a palanquin on the shoulders of bearers. One of the bearers had unexpectedly fallen ill, and so his attendants were looking about for a man to replace him. They came upon Bharata seated under a tree; and seeing he was a strong young man, they asked him if he would take the place of the sick man in bearing the king's palanquin. But Bharata did not reply. Seeing that he was so able-bodied, the king's servants caught hold of him and placed the pole on his shoulders. Without speaking a word, Bharata went on. Very soon after this, the king remarked that the palanquin was not being evenly carried, and looking out of the palanquin addressed the new bearer, saying "Fool, rest a while; if thy shoulders pain thee, rest a while." Then Bharata laying the pole of the palanquin down, opened his lips for the first time in his life, and spoke, "Whom dost thou, O King, call a fool? Whom dost thou ask to lay down the palanquin? Who dost thou say is weary? Whom dost thou address as 'thou'? If thou meanest, O King, by the word 'thee' this mass of flesh, it is composed of the same matter as thine; it is unconscious, and it knoweth no weariness, it knoweth no pain. If it is the mind, the mind is the same as thine; it is universal. But if the word 'thee' is applied to something beyond that, then it is the Self, the Reality in me, which is the same as in thee, and it is the One in the universe. Dost thou mean, O King, that the Self can ever be weary, that It can ever be tired, that It can ever be hurt? I did not want, O King — this body did not want — to trample upon the poor worms crawling on the road, and therefore, in trying to avoid them, the palanquin moved unevenly. But the Self was never tired; It was never weak; It never bore the pole of the palanquin: for It is omnipotent and omnipresent." And so he dwelt eloquently on the nature of the soul, and on the highest knowledge, etc. The king, who was proud of his learning, knowledge, and philosophy, alighted from the palanquin, and fell at the feet of Bharata, saying, "I ask thy pardon, O mighty one, I did not know that thou wast a sage, when I asked thee to carry me." Bharata blessed him and departed. He then resumed the even tenor of his previous life. When Bharata left the body, he was freed for ever from the bondage of birth.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.