Arsip Vivekananda

Kisah Jada Bharata

Jilid4 lecture
1,393 kata · 6 menit baca · Lectures and Discourses

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

KISAH JADA BHARATA

(Disampaikan di California)

Ada seorang raja agung yang bernama Bharata. Negeri yang oleh orang asing disebut India, dikenal oleh anak-anaknya sendiri sebagai Bharata Varsha. Sekarang, diwajibkan bagi setiap penganut Hindu, apabila ia telah tua, untuk meninggalkan semua pengejaran duniawi — meninggalkan kesibukan dunia, kekayaannya, kebahagiaannya, dan segala kenikmatannya kepada putranya — dan menarik diri ke dalam hutan, untuk di sana bermeditasi atas Diri Sejati yang merupakan satu-satunya realitas dalam dirinya, dan dengan demikian memutuskan ikatan-ikatan yang mengikatnya pada kehidupan. Raja maupun pendeta, petani maupun pelayan, lelaki maupun perempuan, tak seorang pun dikecualikan dari kewajiban ini: sebab semua kewajiban seorang kepala rumah tangga — sebagai putra, saudara laki-laki, suami, ayah, istri, putri, ibu, saudara perempuan — hanyalah persiapan menuju tahap tunggal itu, ketika semua ikatan yang mengikat jiwa pada materi diputuskan selamanya.

Raja agung Bharata pada usia tuanya menyerahkan takhtanya kepada putranya, dan menarik diri ke dalam hutan. Ia yang dulunya menjadi penguasa atas jutaan dan jutaan rakyat, yang dulunya tinggal di istana-istana marmer, bertatahkan emas dan perak, yang dulunya minum dari cawan-cawan bertabur permata — raja ini membangun sebuah pondok kecil dengan tangannya sendiri, terbuat dari alang-alang dan rumput, di tepi sebuah sungai di hutan-hutan Himalaya. Di sana ia hidup dari akar-akaran dan tanaman-tanaman liar, yang dikumpulkannya dengan tangannya sendiri, dan terus-menerus bermeditasi atas Dia yang selalu hadir dalam jiwa manusia. Hari-hari, bulan-bulan, dan tahun-tahun berlalu. Suatu hari, seekor rusa datang untuk minum air di dekat tempat sang resi-raja sedang bermeditasi. Pada saat yang sama, seekor singa mengaum di kejauhan. Rusa itu sangat ketakutan sehingga tanpa memuaskan dahaganya, ia melakukan lompatan besar untuk menyeberangi sungai. Rusa itu sedang mengandung, dan upaya yang berlebihan serta ketakutan yang tiba-tiba ini menyebabkannya melahirkan seekor anak rusa kecil, dan segera setelah itu ia jatuh mati. Anak rusa itu jatuh ke dalam air dan sedang terbawa dengan cepat oleh arus berbuih, ketika ia tertangkap oleh mata sang raja. Raja itu bangkit dari posisi meditasinya dan setelah menyelamatkan anak rusa itu dari air, membawanya ke pondoknya, menyalakan api, dan dengan penuh perhatian dan kasih sayang membelai makhluk kecil itu hingga kembali hidup. Kemudian sang resi yang penuh kebaikan mengambil anak rusa itu di bawah perlindungannya, membesarkannya dengan rumput lembut dan buah-buahan. Anak rusa itu tumbuh subur di bawah asuhan kebapakan raja yang telah mengundurkan diri itu, dan tumbuh menjadi seekor rusa yang indah. Kemudian, ia yang pikirannya cukup kuat untuk melepaskan diri dari keterikatan seumur hidup terhadap kekuasaan, kedudukan, dan keluarga, menjadi terikat pada rusa yang telah diselamatkannya dari arus sungai. Dan semakin ia mencintai rusa itu, semakin sedikit pula ia dapat memusatkan pikirannya pada Tuhan. Apabila rusa itu pergi merumput ke hutan, jika ia terlambat pulang, pikiran sang resi-raja akan menjadi cemas dan khawatir. Ia akan berpikir, "Mungkin kecilku telah diserang oleh seekor harimau — atau mungkin bahaya lain telah menimpanya; jika tidak, mengapa ia terlambat?"

Beberapa tahun berlalu dengan cara demikian, tetapi suatu hari kematian datang, dan sang resi-raja berbaring untuk mati. Tetapi pikirannya, alih- alih tertuju pada Diri Sejati, sedang memikirkan rusa itu; dan dengan matanya tertuju pada tatapan sedih dari rusa kesayangannya, jiwanya meninggalkan tubuh. Sebagai akibat dari hal ini, dalam kelahiran berikutnya ia lahir sebagai seekor rusa. Tetapi tak ada karma yang hilang, dan semua perbuatan agung dan baik yang dilakukannya sebagai raja dan resi pun membuahkan hasilnya. Rusa ini adalah seorang Jatismara sejak lahir, dan mengingat kelahiran masa lalunya, meskipun ia tak dapat berbicara dan hidup di dalam tubuh hewan. Ia selalu meninggalkan teman- temannya dan secara naluriah tertarik untuk merumput di dekat pertapaan- pertapaan tempat persembahan dipersembahkan dan Upanishad-Upanishad dikhotbahkan.

Setelah tahun-tahun yang lazim dari kehidupan seekor rusa berlalu, ia mati dan selanjutnya lahir sebagai putra bungsu dari seorang Brahmin yang kaya. Dan dalam kehidupan itu pula, ia mengingat seluruh masa lalunya, dan bahkan pada masa kanak-kanaknya telah bertekad untuk tidak lagi terjerat dalam kebaikan dan keburukan kehidupan. Anak itu, sementara ia tumbuh, kuat dan sehat, tetapi tidak mau mengucapkan sepatah kata pun, dan hidup sebagai seorang yang lembam dan gila, karena takut tercampur dengan urusan-urusan duniawi. Pikiran-pikirannya selalu tertuju pada Yang Tak Terbatas, dan ia hidup hanya untuk menghabiskan karma Prarabdha masa lalunya. Dengan berlalunya waktu, sang ayah meninggal, dan putra- putranya membagi harta warisan di antara mereka sendiri; dan karena menganggap si bungsu sebagai orang bisu dan tak berguna, mereka merampas bagiannya. Kedermawanan mereka, bagaimanapun, hanya sebatas memberinya makanan yang cukup untuk hidup. Para istri saudara-saudaranya sering kali sangat kasar terhadapnya, menyuruhnya melakukan semua pekerjaan berat; dan jika ia tidak mampu mengerjakan segala sesuatu yang mereka inginkan, mereka akan memperlakukannya dengan sangat tidak baik. Tetapi ia tidak menunjukkan jengkel maupun takut, dan ia juga tidak mengucapkan sepatah kata pun. Ketika mereka menganiayanya dengan sangat keras, ia akan berjalan keluar rumah dan duduk di bawah sebatang pohon, berjam-jam, sampai amarah mereka mereda, dan kemudian ia akan kembali ke rumah dengan tenang.

Suatu hari, ketika para istri saudara-saudaranya telah memperlakukannya dengan ketidakbaikan yang lebih dari biasanya, Bharata pergi keluar rumah, duduk di bawah naungan sebatang pohon dan beristirahat. Kebetulan saat itu raja negeri tersebut sedang lewat, diusung dalam sebuah tandu di atas pundak para pemikul. Salah satu pemikul tiba-tiba jatuh sakit, dan dengan demikian para pengiringnya sedang mencari seorang lelaki untuk menggantikannya. Mereka mendapati Bharata duduk di bawah sebatang pohon; dan karena melihatnya sebagai seorang lelaki muda yang kuat, mereka bertanya kepadanya apakah ia mau menggantikan tempat orang yang sakit itu dalam memikul tandu raja. Tetapi Bharata tidak menjawab. Melihat ia begitu bertubuh kuat, para pelayan raja menangkapnya dan meletakkan tongkat pemikul itu di pundaknya. Tanpa mengucapkan sepatah kata pun, Bharata pun melangkah. Tak lama setelah itu, raja memperhatikan bahwa tandu itu tidak dipikul secara merata, dan dengan melihat ke luar tandu ia berbicara kepada pemikul yang baru, dengan berkata, "Bodoh, beristirahatlah sebentar; jika pundakmu menyakitkanmu, beristirahatlah sebentar." Maka Bharata, setelah meletakkan tongkat tandu, untuk pertama kalinya dalam hidupnya membuka bibirnya, dan berkata, "Siapa yang engkau, wahai Raja, panggil bodoh? Kepada siapa engkau menyuruh meletakkan tandu? Siapa yang engkau katakan letih? Kepada siapa engkau menyapa dengan kata 'engkau'? Jika yang engkau maksudkan, wahai Raja, dengan kata 'engkau' adalah massa daging ini, ia tersusun dari materi yang sama dengan materimu; ia tak sadar, dan ia tidak mengenal keletihan, ia tidak mengenal rasa sakit. Jika yang dimaksudkan adalah pikiran, maka pikiran itu sama dengan pikiranmu; ia bersifat universal. Tetapi jika kata 'engkau' diterapkan pada sesuatu yang melampaui itu, maka itulah Diri Sejati, Realitas dalam diriku, yang sama dengan dalam dirimu, dan itulah Yang Satu di alam semesta. Apakah engkau bermaksud, wahai Raja, bahwa Diri Sejati dapat letih, bahwa Ia dapat lelah, bahwa Ia dapat disakiti? Aku tidak ingin, wahai Raja — tubuh ini tidak ingin — menginjak-injak cacing-cacing malang yang merayap di jalan, dan oleh karena itu, dalam upaya menghindarinya, tandu itu bergerak tidak merata. Tetapi Diri Sejati tak pernah letih; Ia tak pernah lemah; Ia tak pernah memikul tongkat tandu: sebab Ia Mahakuasa dan Mahahadir." Dan demikian ia berbicara dengan fasih tentang hakikat jiwa, dan tentang pengetahuan tertinggi, dan seterusnya. Raja, yang membanggakan diri akan pengetahuan, keterpelajaran, dan filsafatnya, turun dari tandu, dan jatuh di kaki Bharata, sambil berkata, "Aku memohon ampunanmu, wahai yang perkasa, aku tidak tahu bahwa engkau adalah seorang resi, ketika aku memintamu memikulku." Bharata memberkatinya dan pergi. Kemudian ia melanjutkan jalan hidupnya yang seperti sebelumnya. Ketika Bharata meninggalkan tubuhnya, ia dibebaskan untuk selamanya dari ikatan kelahiran.

English

THE STORY OF JADA BHARATA

(Delivered in California)

There was a great monarch named Bharata. The land which is called India by foreigners is known to her children as Bhârata Varsha. Now, it is enjoined on every Hindu when he becomes old, to give up all worldly pursuits — to leave the cares of the world, its wealth, happiness, and enjoyments to his son — and retire into the forest, there to meditate upon the Self which is the only reality in him, and thus break the bonds which bind him to life. King or priest, peasant or servant, man or woman, none is exempt from this duty: for all the duties of the householder — of the son, the brother, the husband, the father, the wife, the daughter, the mother, the sister — are but preparations towards that one stage, when all the bonds which bind the soul to matter are severed asunder for ever.

The great king Bharata in his old age gave over his throne to his son, and retired into the forest. He who had been ruler over millions and millions of subjects, who had lived in marble palaces, inlaid with gold and silver, who had drunk out of jewelled cups — this king built a little cottage with his own hands, made of reeds and grass, on the banks of a river in the Himalayan forests. There he lived on roots and wild herbs, collected by his own hands, and constantly meditated upon Him who is always present in the soul of man. Days, months, and years passed. One day, a deer came to drink water near by where the royal sage was meditating. At the same moment, a lion roared at a little distance off. The deer was so terrified that she, without satisfying her thirst, made a big jump to cross the river. The deer was with young, and this extreme exertion and sudden fright made her give birth to a little fawn, and immediately after she fell dead. The fawn fell into the water and was being carried rapidly away by the foaming stream, when it caught the eyes of the king. The king rose from his position of meditation and rescuing the fawn from the water, took it to his cottage, made a fire, and with care and attention fondled the little thing back to life. Then the kindly sage took the fawn under his protection, bringing it up on soft grass and fruits. The fawn thrived under the paternal care of the retired monarch, and grew into a beautiful deer. Then, he whose mind had been strong enough to break away from lifelong attachment to power, position, and family, became attached to the deer which he had saved from the stream. And as he became fonder and fonder of the deer, the less and less he could concentrate his mind upon the Lord. When the deer went out to graze in the forest, if it were late in returning, the mind of the royal sage would become anxious and worried. He would think, "Perhaps my little one has been attacked by some tiger — or perhaps some other danger has befallen it; otherwise, why is it late?"

Some years passed in this way, but one day death came, and the royal sage laid himself down to die. But his mind, instead of being intent upon the Self, was thinking about the deer; and with his eyes fixed upon the sad looks of his beloved deer, his soul left the body. As the result of this, in the next birth he was born as a deer. But no Karma is lost, and all the great and good deeds done by him as a king and sage bore their fruit. This deer was a born Jâtismara, and remembered his past birth, though he was bereft of speech and was living in an animal body. He always left his companions and was instinctively drawn to graze near hermitages where oblations were offered and the Upanishads were preached.

After the usual years of a deer's life had been spent, it died and was next born as the youngest son of a rich Brahmin. And in that life also, he remembered all his past, and even in his childhood was determined no more to get entangled in the good and evil of life. The child, as it grew up, was strong and healthy, but would not speak a word, and lived as one inert and insane, for fear of getting mixed up with worldly affairs. His thoughts were always on the Infinite, and he lived only to wear out his past Prârabdha Karma. In course of time the father died, and the sons divided the property among themselves; and thinking that the youngest was a dumb, good-for-nothing man, they seized his share. Their charity, however, extended only so far as to give him enough food to live upon. The wives of the brothers were often very harsh to him, putting him to do all the hard work; and if he was unable to do everything they wanted, they would treat him very unkindly. But he showed neither vexation nor fear, and neither did he speak a word. When they persecuted him very much, he would stroll out of the house and sit under a tree, by the hour, until their wrath was appeased, and then he would quietly go home again.

One day; when the wives of the brothers had treated him with more than usual unkindness, Bharata went out of the house, seated himself under the shadow of a tree and rested. Now it happened that the king of the country was passing by, carried in a palanquin on the shoulders of bearers. One of the bearers had unexpectedly fallen ill, and so his attendants were looking about for a man to replace him. They came upon Bharata seated under a tree; and seeing he was a strong young man, they asked him if he would take the place of the sick man in bearing the king's palanquin. But Bharata did not reply. Seeing that he was so able-bodied, the king's servants caught hold of him and placed the pole on his shoulders. Without speaking a word, Bharata went on. Very soon after this, the king remarked that the palanquin was not being evenly carried, and looking out of the palanquin addressed the new bearer, saying "Fool, rest a while; if thy shoulders pain thee, rest a while." Then Bharata laying the pole of the palanquin down, opened his lips for the first time in his life, and spoke, "Whom dost thou, O King, call a fool? Whom dost thou ask to lay down the palanquin? Who dost thou say is weary? Whom dost thou address as 'thou'? If thou meanest, O King, by the word 'thee' this mass of flesh, it is composed of the same matter as thine; it is unconscious, and it knoweth no weariness, it knoweth no pain. If it is the mind, the mind is the same as thine; it is universal. But if the word 'thee' is applied to something beyond that, then it is the Self, the Reality in me, which is the same as in thee, and it is the One in the universe. Dost thou mean, O King, that the Self can ever be weary, that It can ever be tired, that It can ever be hurt? I did not want, O King — this body did not want — to trample upon the poor worms crawling on the road, and therefore, in trying to avoid them, the palanquin moved unevenly. But the Self was never tired; It was never weak; It never bore the pole of the palanquin: for It is omnipotent and omnipresent." And so he dwelt eloquently on the nature of the soul, and on the highest knowledge, etc. The king, who was proud of his learning, knowledge, and philosophy, alighted from the palanquin, and fell at the feet of Bharata, saying, "I ask thy pardon, O mighty one, I did not know that thou wast a sage, when I asked thee to carry me." Bharata blessed him and departed. He then resumed the even tenor of his previous life. When Bharata left the body, he was freed for ever from the bondage of birth.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.