La historia de Jada Bharata

LA HISTORIA DE JADA BHARATA

(Pronunciado en California)

Hubo un gran monarca llamado Bharata. La tierra que los extranjeros llaman India es conocida por sus hijos como Bharata Varsha. Ahora bien, a todo hindú, al envejecer, se le prescribe renunciar a toda actividad mundana, dejar a su hijo las preocupaciones del mundo, sus riquezas, su felicidad y sus disfrutes, y retirarse al bosque, allí a meditar sobre el Ser, que es la única realidad en él, y romper así las ataduras que lo ligan a la vida. Rey o sacerdote, campesino o servidor, hombre o mujer, nadie está exento de este deber: pues todos los deberes del jefe de familia —los del hijo, el hermano, el esposo, el padre, la esposa, la hija, la madre, la hermana— no son sino preparativos para esa única etapa en que todas las ataduras que ligan el alma a la materia se cortan para siempre.

El gran rey Bharata, en su vejez, cedió el trono a su hijo y se retiró al bosque. Aquel que había gobernado millones y millones de súbditos, que había vivido en palacios de mármol con incrustaciones de oro y plata, que había bebido en copas enjoyadas, este rey construyó con sus propias manos una pequeña choza de cañas y hierba, a orillas de un río, en los bosques del Himalaya. Allí vivió de raíces y hierbas silvestres, recogidas por sus propias manos, y meditaba constantemente sobre Aquel que está siempre presente en el alma del hombre. Pasaron días, meses y años. Un día, una cierva vino a beber agua cerca del lugar donde el real sabio meditaba. En ese mismo instante, un león rugió a poca distancia. La cierva quedó tan aterrada que, sin saciar su sed, dio un gran salto para cruzar el río. La cierva estaba preñada, y este esfuerzo extremo y el súbito susto la hicieron dar a luz a un pequeño cervatillo, e inmediatamente después cayó muerta. El cervatillo cayó al agua y era arrastrado rápidamente por la corriente espumosa, cuando los ojos del rey lo descubrieron. El rey se levantó de su postura de meditación y, rescatando al cervatillo del agua, lo llevó a su choza, encendió un fuego y, con cuidado y atención, devolvió a la vida a la pequeña criatura. Entonces el bondadoso sabio tomó al cervatillo bajo su protección, criándolo con hierba tierna y frutas. El cervatillo prosperó bajo el cuidado paternal del monarca retirado, y se convirtió en un hermoso ciervo. Entonces, aquel cuya mente había sido bastante fuerte para romper el apego de toda una vida al poder, la posición y la familia, se apegó al ciervo que había salvado de la corriente. Y a medida que se encariñaba más y más con el ciervo, menos y menos podía concentrar su mente en el Señor. Cuando el ciervo salía a pacer al bosque, si tardaba en regresar, la mente del real sabio se tornaba ansiosa e inquieta. Pensaba: «Quizá mi pequeño haya sido atacado por algún tigre, o quizá le haya sucedido algún otro peligro; si no, ¿por qué tarda?».

Así pasaron algunos años, pero un día llegó la muerte, y el real sabio se tendió para morir. Mas su mente, en lugar de estar fija en el Ser, pensaba en el ciervo; y con los ojos clavados en la triste mirada de su amado ciervo, su alma abandonó el cuerpo. Como resultado de ello, en el nacimiento siguiente nació como un ciervo. Pero ningún karma (ley de la acción y sus efectos) se pierde, y todos los grandes y buenos actos realizados por él como rey y como sabio dieron su fruto. Este ciervo era un jatismara nato y recordaba su nacimiento anterior, aunque estaba privado de palabra y vivía en un cuerpo animal. Siempre dejaba a sus compañeros y se sentía instintivamente atraído a pacer cerca de los ermitorios donde se ofrecían oblaciones y se predicaban los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas).

Tras pasar los años habituales de la vida de un ciervo, murió, y a continuación nació como el hijo menor de un brahmán rico. Y en esa vida también recordaba todo su pasado, y aun en su niñez estaba decidido a no enredarse más en el bien y el mal de la vida. El niño, conforme crecía, era fuerte y sano, pero no pronunciaba palabra y vivía como uno inerte e insano, por miedo a mezclarse con los asuntos mundanos. Sus pensamientos estaban siempre en el Infinito, y vivía solo para agotar su pasado prarabdha-karma. Con el tiempo, el padre murió, y los hijos dividieron entre sí la propiedad; y pensando que el menor era un hombre mudo y un inútil, se apoderaron de la parte que le correspondía. La caridad de ellos, sin embargo, llegaba únicamente hasta darle alimento suficiente para subsistir. Las esposas de los hermanos a menudo eran muy duras con él, poniéndolo a hacer todo el trabajo pesado; y si no podía hacer todo cuanto le exigían, lo trataban con mucha crueldad. Pero él no mostraba ni enfado ni miedo, ni pronunciaba palabra. Cuando lo perseguían en exceso, se alejaba de la casa y se sentaba bajo un árbol durante horas, hasta que la ira de ellas se calmaba, y entonces regresaba tranquilamente al hogar.

Un día, cuando las esposas de los hermanos lo habían tratado con más crueldad de la habitual, Bharata salió de la casa, se sentó a la sombra de un árbol y descansó. Sucedió entonces que el rey del país pasaba por allí, llevado en un palanquín sobre los hombros de los portadores. Uno de los portadores había caído enfermo de pronto, y por eso los servidores buscaban a un hombre para reemplazarlo. Hallaron a Bharata sentado bajo un árbol; y, viendo que era un joven robusto, le preguntaron si tomaría el lugar del enfermo en el porte del palanquín del rey. Pero Bharata no respondió. Al ver que era tan capaz de cuerpo, los servidores del rey lo agarraron y le pusieron el palo sobre los hombros. Sin pronunciar palabra, Bharata siguió adelante. Muy poco después, el rey advirtió que el palanquín no se llevaba con paso parejo y, asomándose, se dirigió al nuevo portador, diciendo: «Necio, descansa un momento; si te duelen los hombros, descansa un momento». Entonces Bharata, depositando en el suelo el palo del palanquín, abrió los labios por primera vez en su vida, y habló: «¿A quién, oh rey, llamas necio? ¿A quién pides que deje el palanquín? ¿De quién dices que está fatigado? ¿A quién te diriges como “tú”? Si te refieres, oh rey, con la palabra “tú” a esta masa de carne, está compuesta de la misma materia que la tuya; es inconsciente, y no conoce fatiga, no conoce dolor. Si te refieres a la mente, la mente es la misma que la tuya; es universal. Pero si la palabra “tú” se aplica a algo más allá de eso, entonces es el Ser, la Realidad en mí, que es la misma que en ti, y es el Uno en el universo. ¿Quieres decir, oh rey, que el Ser pueda jamás fatigarse, que pueda jamás cansarse, que pueda jamás herirse? Yo no quise, oh rey —este cuerpo no quiso— pisar a los pobres gusanos que reptaban por el camino, y por ello, al tratar de evitarlos, el palanquín se movió con paso desigual. Pero el Ser jamás se fatigó; jamás fue débil; jamás llevó el palo del palanquín, porque es omnipotente y omnipresente». Y así discurrió elocuentemente sobre la naturaleza del alma, sobre el conocimiento más alto, etc. El rey, que estaba orgulloso de su erudición, de su saber y de su filosofía, descendió del palanquín y cayó a los pies de Bharata, diciendo: «Te pido perdón, oh poderoso; no sabía que eras un sabio cuando te pedí que me llevaras». Bharata lo bendijo y partió. Luego retomó el curso sereno de su vida anterior. Cuando Bharata dejó el cuerpo, se vio liberado para siempre de las ataduras del nacimiento.