Tentang Filsafat Vedanta

TENTANG FILSAFAT VEDANTA

Seorang penganut Vedanta menyatakan bahwa manusia tidak dilahirkan, tidak pula mati, dan tidak pergi ke surga; dan bahwa reinkarnasi sesungguhnya merupakan mitos dalam kaitannya dengan jiwa. Perumpamaan yang diberikan adalah sebuah buku yang lembarannya dibalik. Buku itulah yang berevolusi, bukan manusia. Setiap jiwa bersifat mahaada (hadir di mana-mana), maka ke mana ia dapat datang atau pergi? Kelahiran dan kematian ini adalah perubahan-perubahan dalam alam yang kita salah kira sebagai perubahan dalam diri kita sendiri.

Reinkarnasi adalah evolusi alam dan manifestasi Tuhan yang bersemayam di dalam diri.

Vedanta menyatakan bahwa setiap kehidupan dibangun di atas kehidupan yang lalu, dan bahwa apabila kita dapat menelusuri kembali seluruh masa lampau itu, kita pun menjadi bebas. Keinginan untuk bebas akan mengambil wujud sebagai kecenderungan religius sejak masa kanak-kanak. Beberapa tahun saja akan, seolah-olah, membuat segala kebenaran menjadi jelas bagi seseorang. Setelah meninggalkan kehidupan ini dan selagi menunggu kehidupan berikutnya, seseorang masih berada dalam dunia fenomenal.

Kami akan melukiskan jiwa dengan kata-kata ini: Jiwa ini tidak dapat dilukai oleh pedang, tidak pula dapat ditembusi oleh tombak; api tidak dapat membakarnya, air tidak dapat meleburnya; jiwa ini tidak dapat dihancurkan dan bersifat mahaada. Oleh karena itu, janganlah bersedih karenanya.

Apabila jiwa itu selama ini telah sangat buruk, kami percaya bahwa ia akan menjadi baik pada masa yang akan datang. Prinsip dasar yang berlaku adalah bahwa ada kebebasan abadi bagi setiap orang. Setiap orang pasti sampai ke sana. Kita harus berjuang, didorong oleh keinginan kita untuk bebas. Setiap keinginan selain keinginan untuk bebas adalah khayalan belaka. Setiap tindakan baik, kata penganut Vedanta, adalah manifestasi dari kebebasan itu.

Saya tidak percaya bahwa akan tiba suatu saat ketika semua kejahatan di dunia ini akan lenyap. Bagaimana hal itu mungkin terjadi? Arus sungai ini terus mengalir. Sejumlah massa air keluar dari satu ujung, tetapi massa lainnya masuk dari ujung yang lain.

Vedanta menyatakan bahwa Anda murni dan sempurna, dan bahwa ada suatu keadaan yang melampaui kebaikan dan kejahatan, dan itulah kodrat Anda yang sejati. Keadaan itu bahkan lebih tinggi daripada kebaikan. Kebaikan hanyalah diferensiasi yang lebih rendah dibandingkan kejahatan.

Kami tidak memiliki teori tentang kejahatan. Kami menyebutnya sebagai ketidaktahuan.

Sejauh menyangkut hal ini, semua pergaulan dengan orang lain, semua etika, berada dalam ranah fenomenal. Sebagai pernyataan kebenaran yang paling lengkap, kami tidak akan berpikir untuk menerapkan hal-hal seperti ketidaktahuan kepada Tuhan. Tentang Dia, kami menyatakan bahwa Ia adalah Keberadaan, Pengetahuan, dan Kebahagiaan yang Mutlak. Setiap upaya pikiran dan ucapan akan membuat yang Mutlak itu menjadi fenomenal dan merusak sifat-Nya.

Ada satu hal yang perlu diingat: bahwa pernyataan—Aku adalah Tuhan—tidak dapat diterapkan dalam kaitannya dengan dunia inderawi. Apabila dalam dunia inderawi Anda mengatakan bahwa Anda adalah Tuhan, apa yang menghalangi Anda untuk berbuat salah? Oleh karena itu, penegasan ketuhanan diri Anda hanya berlaku dalam ranah nomenon. Apabila saya adalah Tuhan, saya berada di luar kecenderungan indera dan tidak akan berbuat jahat. Moralitas tentu saja bukanlah tujuan manusia, melainkan sarana yang melaluinya kebebasan itu dicapai. Vedanta menyatakan bahwa Yoga adalah salah satu jalan yang membuat manusia menyadari ketuhanan ini. Vedanta menyatakan bahwa hal ini dilakukan melalui kesadaran akan kebebasan di dalam diri, dan bahwa segala sesuatu akan memberi jalan kepada kesadaran itu. Moralitas dan etika semuanya akan menempatkan dirinya pada tempat yang semestinya.

Semua kritik terhadap filsafat Advaita dapat diringkas dalam satu hal ini: bahwa filsafat itu tidak mendorong kenikmatan indrawi; dan kami dengan senang hati mengakui hal tersebut.

Sistem Vedanta dimulai dengan pesimisme yang luar biasa dan berakhir dengan optimisme yang sejati. Kami menolak optimisme indrawi, tetapi menegaskan optimisme sejati dari alam yang melampaui indera. Kebahagiaan sejati itu bukan terletak pada indera, melainkan di atas indera; dan ia ada dalam diri setiap manusia. Jenis optimisme yang kita lihat di dunia ini adalah sesuatu yang akan membawa kehancuran melalui indera.

Penyangkalan diri memiliki kepentingan yang paling besar dalam filsafat kami. Penyangkalan (negasi) menyiratkan penegasan Diri yang Sejati. Vedanta bersifat pesimistis sejauh ia menyangkal dunia indera, tetapi bersifat optimistis dalam penegasannya tentang dunia yang sejati.

Vedanta mengakui daya penalaran manusia sejauh yang memadai, meskipun ia menyatakan bahwa ada sesuatu yang lebih tinggi daripada intelek; namun demikian, jalannya terletak melalui intelek.

Kita membutuhkan akal untuk mengusir semua takhayul lama; dan apa yang tersisa adalah Vedantisme. Ada sebuah sajak Sanskerta yang indah di mana sang bijaksana berkata kepada dirinya sendiri: "Mengapa engkau menangis, temanku? Tidak ada rasa takut maupun kematian bagimu. Mengapa engkau menangis? Tidak ada kesengsaraan bagimu, karena engkau seperti langit biru yang tak terbatas, tidak berubah dalam kodratmu. Awan dari berbagai warna datang di hadapannya, bermain sesaat, lalu berlalu; langit tetaplah langit yang sama. Engkau hanya perlu mengusir awan-awan itu."

Kita harus membuka gerbang dan membersihkan jalan. Air akan mengalir masuk dan memenuhinya dengan sendirinya, karena air itu sudah ada di sana.

Manusia sebagian besar bersifat sadar, sebagian tidak sadar, dan ada kemungkinan untuk melampaui kesadaran. Hanyalah ketika kita menjadi manusia penuh bahwa kita dapat melampaui seluruh nalar. Kata-kata "lebih tinggi" atau "lebih rendah" hanya dapat digunakan dalam dunia fenomenal. Mengatakan hal-hal itu tentang dunia nomenon adalah kontradiksi belaka, karena di sana tidak ada diferensiasi. Manifestasi manusia adalah yang tertinggi dalam dunia fenomenal. Penganut Vedanta menyatakan bahwa ia lebih tinggi daripada para Dewa. Para dewa semuanya harus mati dan akan kembali menjadi manusia, dan hanya dalam raga manusialah mereka akan mencapai kesempurnaan.

Memang benar bahwa kita menciptakan suatu sistem, tetapi kita harus mengakui bahwa sistem itu tidak sempurna, karena realitas pasti berada di luar segala sistem. Kita siap membandingkannya dengan sistem-sistem lain dan siap menunjukkan bahwa inilah satu-satunya sistem rasional yang dapat ada; namun demikian, sistem ini tidak sempurna, karena nalar tidaklah sempurna. Meskipun demikian, inilah satu-satunya sistem rasional yang mungkin dapat dikonsepsi oleh pikiran manusia.

Memang ada kebenarannya bahwa suatu sistem harus menyebarkan dirinya agar menjadi kuat. Tidak ada sistem yang telah menyebarkan dirinya seluas Vedanta. Justru kontak pribadilah yang mengajarkan bahkan hingga saat ini. Banyak membaca tidak akan membentuk manusia yang sejati; mereka yang benar-benar manusia sejati dibentuk oleh kontak pribadi. Memang benar bahwa hanya sedikit manusia sejati seperti itu, tetapi jumlah mereka akan bertambah. Namun demikian, Anda tidak dapat percaya bahwa akan tiba suatu hari ketika kita semua akan menjadi filsuf. Kami tidak percaya bahwa akan tiba suatu masa ketika semua akan bahagia dan tidak ada kesedihan.

Kadang-kadang kita mengenal sejenak kebahagiaan tertinggi, ketika kita tidak meminta apa pun, tidak memberi apa pun, tidak mengetahui apa pun kecuali kebahagiaan itu sendiri. Kemudian kebahagiaan itu berlalu, dan kita kembali menyaksikan panorama alam semesta yang bergerak di hadapan kita; dan kita tahu bahwa itu hanyalah sebuah mozaik yang terletak di atas Tuhan, yang menjadi latar belakang segala sesuatu.

Vedanta mengajarkan bahwa Nirvana dapat dicapai di sini dan sekarang, bahwa kita tidak perlu menunggu kematian untuk mencapainya. Nirvana adalah realisasi Diri; dan setelah pernah mengetahuinya, walau hanya sesaat, seseorang tidak akan pernah lagi tertipu oleh fatamorgana kepribadian. Karena kita mempunyai mata, kita harus melihat yang tampak, tetapi sepanjang waktu kita mengetahui apakah hal itu sesungguhnya; kita telah menemukan kodrat sejatinya. Ia adalah layar yang menutupi Diri (Atman—Diri sejati), yang tidak berubah. Layar itu terbuka, dan kita menemukan Diri di baliknya. Semua perubahan ada dalam layar itu. Pada diri orang suci, layar itu tipis, dan realitas nyaris dapat bersinar melaluinya. Pada diri pendosa, layar itu tebal, dan kita cenderung kehilangan pandangan atas kebenaran bahwa Atman ada di sana, sebagaimana pula ada di balik layar orang suci. Ketika layar itu sepenuhnya disingkirkan, kita menemukan bahwa ia sesungguhnya tidak pernah ada—bahwa kita adalah Atman dan bukan apa-apa lagi selain itu, bahkan layar itu pun terlupakan.

Dua aspek dari perbedaan ini dalam kehidupan adalah—pertama, bahwa orang yang mengetahui Diri yang sejati tidak akan terpengaruh oleh apa pun; kedua, bahwa hanya orang itulah yang dapat berbuat baik bagi dunia. Hanya orang itulah yang akan melihat motif sejati dari berbuat baik kepada orang lain, karena motif itu hanya satu; motif itu tidak dapat disebut egois, karena itu berarti diferensiasi. Itulah satu-satunya kemurnian tanpa pamrih. Itulah persepsi tentang yang universal, bukan yang individual. Setiap kasus cinta dan simpati merupakan penegasan dari universalitas ini. "Bukan aku, melainkan engkau." Bantulah orang lain karena Anda ada di dalam dirinya dan dia ada di dalam Anda—demikianlah cara filosofis untuk mengungkapkannya. Hanya penganut Vedanta yang sejati yang akan menyerahkan nyawanya demi sesama tanpa keberatan apa pun, karena ia tahu bahwa ia tidak akan mati. Selama masih ada satu serangga di dunia, ia pun masih hidup; selama satu mulut makan, ia pun makan. Maka ia terus berbuat baik kepada orang lain; dan tidak pernah terhambat oleh gagasan-gagasan modern tentang merawat tubuh. Ketika seorang manusia mencapai titik penyangkalan diri ini, ia melampaui pergulatan moral, melampaui segalanya. Ia melihat pada diri pendeta yang paling terpelajar, pada sapi, pada anjing, di tempat-tempat yang paling sengsara, bukan orang terpelajar, bukan sapi, bukan anjing, bukan pula tempat yang sengsara itu, melainkan ketuhanan yang sama yang memanifestasikan dirinya dalam semua mereka. Dialah satu-satunya manusia yang bahagia; dan orang yang telah memperoleh kesamaan (kesetaraan batin) itu, bahkan dalam kehidupan ini, telah menaklukkan seluruh keberadaan. Tuhan adalah murni; oleh karena itu, orang seperti itu dikatakan hidup di dalam Tuhan. Yesus berkata, "Sebelum Abraham ada, Aku sudah ada." Itu berarti bahwa Yesus dan orang-orang seperti dia adalah ruh-ruh yang bebas; dan Yesus dari Nazaret mengambil wujud manusia bukan karena paksaan tindakan-tindakan masa lalunya, melainkan semata-mata untuk berbuat baik kepada umat manusia. Bukan berarti bahwa ketika seseorang menjadi bebas, ia akan berhenti dan menjadi bongkahan benda mati; sebaliknya, ia akan lebih aktif daripada makhluk mana pun, karena setiap makhluk lain bertindak hanya di bawah paksaan, sedangkan ia sendiri bertindak melalui kebebasan.

Apabila kita tidak dapat dipisahkan dari Tuhan, apakah kita tidak memiliki individualitas? O, ya: itulah Tuhan itu. Individualitas kita adalah Tuhan. Ini bukan individualitas yang Anda miliki sekarang; Anda sedang menuju ke sana. Individualitas berarti sesuatu yang tidak dapat dibagi. Bagaimana Anda dapat menyebut ini sebagai individualitas? Satu jam Anda berpikir dengan satu cara, jam berikutnya dengan cara lain, dan dua jam sesudahnya dengan cara yang lain lagi. Individualitas adalah sesuatu yang tidak berubah—yang berada di luar segala sesuatu, tidak berubah. Akan sangat berbahaya apabila keadaan ini bertahan selamanya dalam kekekalan, karena ketika itu pencuri akan selalu tetap menjadi pencuri dan manusia hina akan selalu menjadi manusia hina. Apabila seorang bayi meninggal, ia harus tetap menjadi bayi. Individualitas yang sejati adalah sesuatu yang tidak pernah berubah dan tidak akan pernah berubah; dan itulah Tuhan yang bersemayam di dalam diri kita.

Vedantisme adalah samudra yang luas, di permukaannya sebuah kapal perang dapat berada di samping sebuah katamaran. Demikian pula, dalam samudra Vedanta, seorang Yogi sejati dapat berada di sisi seorang penyembah berhala atau bahkan seorang ateis. Lebih dari itu, dalam samudra Vedanta, umat Hindu, Muslim, Kristen, dan Parsi semuanya adalah satu, semuanya adalah anak-anak Tuhan Yang Maha Kuasa.