La Gita

LA GITA (New Discoveries, vol. 6, pp. 175-76.) [Notes de M. Frank Rhodehamel sur un cours de la Bhagavad-Gita (le Chant du Bienheureux) dispensé le jeudi 24 mai 1900 à San Francisco, Californie] La Gitâ est l'essence des Védas (les écritures les plus anciennes). Ce n'est pas notre Bible ; les Upanishads sont notre Bible. [La Gita] est l'essence des Upanishads et harmonise les nombreuses parties contradictoires des Upanishads. Les Védas sont divisés en deux parties — la partie des œuvres et la partie de la connaissance. La partie des œuvres contient des cérémonies, des règles relatives à l'alimentation, à la vie, aux œuvres de charité, etc. La connaissance vint par la suite et fut énoncée par les rois. La partie des œuvres était exclusivement entre les mains des prêtres et se rapportait entièrement à la vie des sens. Elle enseignait à accomplir de bonnes œuvres pour aller au ciel et y jouir d'une félicité éternelle. Quoi que l'on pût vouloir, en fait, pouvait lui être fourni par les œuvres ou les cérémonies. Elle pourvoyait à toutes les classes de personnes, bonnes et mauvaises. Rien ne pouvait être obtenu par les cérémonies sinon par l'intercession des prêtres. Ainsi, si quelqu'un désirait quelque chose, fût-ce faire tuer un ennemi, il lui suffisait de payer le prêtre ; et le prêtre, au moyen de ces cérémonies, procurait les résultats souhaités. Il était donc dans l'intérêt des prêtres que la partie cérémonielle des Védas fût préservée. C'est elle qui les nourrissait. Ils firent en conséquence tout en leur pouvoir pour préserver intacte cette partie. Beaucoup de ces cérémonies étaient fort complexes, et certaines prenaient des années à accomplir. La partie de la connaissance vint par la suite et fut promulguée exclusivement par les rois. On l'appelait la Connaissance des Rois. Les grands rois n'avaient que faire de la partie des œuvres avec toutes ses fraudes et superstitions, et firent tout en leur pouvoir pour la détruire. Cette connaissance consistait en une connaissance de Dieu, de l'âme, de l'univers, etc. Ces rois n'avaient aucun besoin des cérémonies des prêtres, de leurs œuvres magiques, etc. Ils déclarèrent tout cela du charlatanisme ; et quand les prêtres venaient à eux pour des dons, ils les interrogeaient sur Dieu, l'âme, etc., et comme les prêtres ne pouvaient répondre à de telles questions, ils étaient renvoyés. Les prêtres retournèrent vers leurs pères pour s'enquérir des choses que les rois leur avaient demandées, mais n'en apprirent rien, et revinrent alors vers les rois pour en devenir les disciples. Fort peu de ces cérémonies sont pratiquées aujourd'hui. La plupart ont été abandonnées, et seules quelques-unes des plus simples sont encore observées aujourd'hui. Puis, dans les Upanishads, se trouve la doctrine du karma (la loi de l'action et de ses effets). Le karma est la loi de causalité appliquée à la conduite. Selon cette doctrine, nous devons œuvrer éternellement, et le seul moyen de se délivrer de la douleur est d'accomplir de bonnes œuvres et d'en jouir ainsi des bons effets ; et après avoir vécu une vie de bonnes œuvres, mourir et aller au ciel pour y vivre éternellement dans le bonheur. Même au ciel, nous ne pourrions être libres du karma, seulement ce serait du bon karma, non du mauvais. La partie philosophique réprouve toute œuvre si bonne soit-elle, et tout plaisir — aimer et embrasser femme, mari ou enfants — comme inutile. Selon cette doctrine, toutes les bonnes œuvres et tous les plaisirs ne sont que sottise et, de par leur nature même, impermanents. « Tout cela doit prendre fin un jour, mettez-y donc fin maintenant ; c'est vain. » Ainsi parle la partie philosophique des Upanishads. Elle affirme que toute la douleur du monde est causée par l'ignorance, et que le remède est donc la connaissance. Cette idée que l'on est fermement retenu par le karma passé, ou par les œuvres, est pure absurdité. Peu importe combien quelqu'un peut être obtus ou mauvais, un seul rayon de lumière dissipera tout. Une balle de coton, si grande soit-elle, sera entièrement détruite par une étincelle. Si une pièce est dans l'obscurité depuis des âges et des âges, une lampe y mettra fin. Il en est de même de chaque âme : si obscurcie soit-elle, elle n'est pas absolument enchaînée par son karma passé au point de devoir œuvrer pendant des âges à venir. « Un seul rayon de Lumière Divine la libérera, lui révélant sa vraie nature. » Eh bien, la Gita harmonise toutes ces doctrines conflictuelles. Quant à Krishna, qu'il ait ou non jamais vécu, je l'ignore. « On raconte beaucoup d'histoires à son sujet, mais je n'y crois pas. » « Je doute fort qu'il ait jamais vécu et je pense que ce serait une bonne chose s'il n'avait jamais existé. Il y aurait eu un dieu de moins dans le monde. »