Dits et paroles

PAROLES ET SENTENCES LISTE DES ABRÉVIATIONS Dans cette section, seules les paroles directes de Swami Vivekananda ont été placées entre guillemets. Les références ont été identifiées par les abréviations suivantes : ND → Burke, Marie Louise. Swami Vivekananda in the West: New Discoveries. 6 vol. Calcutta : Advaita Ashrama, 1983-87. CWSN → Nivedita, Sœur. The Complete Works of Sister Nivedita. Vol. 1. Calcutta : Advaita Ashrama, 1982. LSN → Nivedita, Sœur. Letters of Sister Nivedita. 2 vol. Compilé et édité par Sankari Prasad Basu. Calcutta : Nababharat Publishers, 1982. VIN → Basu, Sankari Prasad et Ghosh, Sunil Bihari, éd. Vivekananda in Indian Newspapers : 1893-1902. Calcutta : Dineshchandra Basu, Basu Bhattacharya and Co., 1969. 1. D'après la description de Mme Prince Woods du départ de Swami Vivekananda de la résidence des Woods à Salem, Massachusetts, en août 1893. Swami Vivekananda donna son bâton, sa possession la plus précieuse, au Dr Woods, alors jeune étudiant en médecine, et son coffre et sa couverture à Mme Kate T. Woods, en disant : « C'est à mes amis qui m'ont accueilli comme chez moi dans ce grand pays que je dois offrir mes biens les plus précieux. » (ND 1 : 42) 2. Au dos de la transcription faite par Swami Vivekananda du livre de Louis Rousselet L'Inde et ses Princes natifs — Voyages en Inde centrale et dans les présidences de Bombay et du Bengale, datée du 11 février 1894 : « Je dis qu'il n'y a qu'un seul remède pour celui qui s'inquiète trop de l'avenir — se mettre à genoux. » (ND 1 : 225) 3. Extrait d'une prière prononcée par Swami Vivekananda au Parlement mondial des religions de Chicago : « Tu es Celui qui porte les fardeaux de l'univers ; aide-moi à porter le petit fardeau de cette vie. » (ND 2 : 32) 4. Extrait d'une autre prière offerte par Swami Vivekananda au Parlement mondial des religions de Chicago : « À la tête de toutes ces lois, en et à travers chaque particule de matière et de force, se tient Un par whose commandement le vent souffle, le feu brûle, les nuages versent la pluie, et la mort erre sur la terre. Et quelle est Sa nature ? Il est partout l'Un pur et sans forme, le Tout-Puissant et le Tout-Miséricordieux. Tu es notre Père. Tu es notre bien-aimé Ami. » (ND 2 : 33) 5. Du journal de Mary T. Wright à la date du samedi 12 mai 1894 : Les veuves de haute caste en Inde ne se remarient pas, dit-il ; seules les veuves de basse caste peuvent se remarier, manger, boire, danser, avoir autant de maris qu'elles le souhaitent, les répudier tous, en un mot jouir de tous les avantages de la haute société dans ce pays. . . . « Quand nous sommes fanatiques », dit-il, « nous nous torturons nous-mêmes, nous nous jetons sous d'énormes chars, nous nous tranchons la gorge, nous nous allongeons sur des lits de pointes ; mais quand vous êtes fanatiques, vous tranchez la gorge des autres, vous les torturez par le feu et les clouez sur des lits de pointes ! Vous prenez bien soin de votre propre peau ! » (ND 2 : 58-59) 6. Extrait de 1894 tiré de la Greenacre Voice, citant l'un des enseignements du Swami dispensé à Greenacre, Maine : « Vous, moi et tout ce qui existe dans l'univers sommes cet Absolu — non pas des parties, mais le tout. Vous êtes la totalité de cet Absolu. » (ND 2 : 150) 7. Dans une lettre du 5 mars 1899 de Sœur Nivedita à Mlle Josephine MacLeod : « Je suis au fond de moi-même un mystique, Margot, tout ce raisonnement n'est qu'apparent — je suis en réalité toujours à l'affût des signes et des présages — et c'est pourquoi je ne m'inquiète jamais du sort de mes initiations. Si leur désir d'être sannyâsins (renonçants) est assez ardent, je sens que le reste n'est pas mon affaire. Cela a bien sûr son mauvais côté. Je dois parfois payer chèrement mes erreurs — mais cela présente un avantage. Cela m'a maintenu jusqu'ici sannyasin à travers tout cela — et c'est mon ambition, de mourir en vrai sannyasin comme l'était véritablement Ramakrishna Paramahamsa — libre de la luxure — et du désir de richesse, et de la soif de gloire. Cette soif de gloire est la pire de toutes les souillures. » (ND 3 : 128-29) 8. D'après la lettre de John Henry Wright du 27 mars 1896 à Mary Tappan Wright, dans laquelle Swami Vivekananda déclarait que l'Angleterre ressemblait tout à fait à l'Inde avec ses castes : « Je dus organiser des classes séparées pour les deux castes. Pour les gens de haute caste — Lady Untel et Lady Untelle, l'Honorable Untel et l'Honorable Untelle — j'avais des cours le matin ; pour les gens de basse caste, qui venaient pêle-mêle, j'avais des cours le soir. » (ND 4 : 73) 9. Alors que Swami Vivekananda offrait des fleurs aux pieds de la Vierge Marie dans une petite chapelle en Suisse durant l'été 1896, il dit : « Car elle aussi est la Mère. » (ND 4 : 276) 10. D'après la lettre de M. J. J. Goodwin du 23 octobre 1896 à Mme Ole Bull, citant la conversation de Swami Vivekananda à Greycoat Gardens à Londres : « Il est très bien d'avoir un idéal élevé, mais ne le rendez pas trop élevé. Un idéal élevé élève l'humanité, mais un idéal impossible l'abaisse précisément en raison de son impossibilité. » (ND 4 : 385) 11. Un passage du journal de Swami Abhedananda en date du 20 novembre 1896, citant l'observation de Swami Vivekananda sur le peuple anglais : « On ne peut pas se faire des amis ici sans connaître leurs coutumes, leurs comportements, leur politique. Il faut connaître les manières des riches, des gens cultivés et des pauvres. » (ND 4 : 478) 12. Dans la lettre de M. J. J. Goodwin du 11 novembre 1896 à Mme Ole Bull, citant la déclaration inédite de Swami Vivekananda vers la fin du discours « Le Védanta pratique — IV » : « Un Jiva ne peut jamais atteindre absolument Brahman (la Réalité absolue) tant que la totalité de la Mâyâ (l'illusion cosmique) n'a pas disparu. Aussi longtemps qu'il reste un Jiva dans la Maya, aucune âme ne peut être absolument libre. . . . Les védantistes sont divisés sur ce point. » (ND 4 : 481) 13. D'après la lettre de Swami Saradananda à un disciple-frère, concernant les derniers jours de Swami Vivekananda : Parfois il disait : « La mort est venue à mon chevet ; j'ai suffisamment travaillé et joué ; que le monde comprenne quelle contribution j'ai apportée ; il faudra bien du temps pour saisir cela. » (ND 4 : 521) 14. Dans une lettre du 13 octobre 1898 à Mme Ashton Jonson, écrite depuis le Cachemire, Sœur Nivedita décrivit l'état d'esprit spirituel de Swami Vivekananda : En ce moment, « faire le bien » lui semblait horrible. « La Mère seule fait quelque chose. Le patriotisme est une erreur. Tout est une erreur. Tout est la Mère. . . . Tous les hommes sont bons. Seulement nous ne pouvons pas atteindre tout le monde. . . . Je n'enseignerai plus jamais. Qui suis-je pour enseigner à quiconque ? . . . Swamiji est mort et enterré. » (ND 5 : 3-4) 15. D'après la lettre de M. Sachindranath Basu relatant les remarques de clôture de Swami Vivekananda lors de sa causerie aux swamis et novices réunis au Belur Math, le 19 juin 1899 : « Mes fils, soyez tous des hommes. Voilà ce que je veux ! Si vous réussissez ne serait-ce qu'un peu, je sentirai que ma vie a eu un sens. » (ND 5 : 17) 16. Lors d'une causerie du soir avec Swami Saradananda au printemps 1899 : « On devrait enseigner aux hommes à être pratiques, physiquement forts. Une douzaine de tels lions conquerront le monde, et non des millions de moutons. On ne devrait pas enseigner aux hommes à imiter un idéal personnel, si grand soit-il. » (ND 5 : 17) 17. D'après les souvenirs de Mme Mary C. Funke de son voyage d'août 1899 vers l'Amérique avec les Swamis Vivekananda et Turiyananda : « Et si toute cette Maya est si belle, imaginez la merveilleuse beauté de la Réalité qui se trouve derrière ! » (ND 5 : 76) « Pourquoi réciter de la poésie quand là [montrant la mer et le ciel] se trouve la quintessence même de la poésie ? » (Ibid.) 18. Dans la lettre de Mlle Josephine MacLeod du 3 septembre 1899 à Mme Ole Bull : « Dans les heures de plus grand besoin, on se retrouve seul. » (ND 5 : 122) 19. D'après l'entrée du journal de Sœur Nivedita du 27 octobre 1899 à Ridgely Manor, dans laquelle Swami Vivekananda exprimait sa préoccupation pour Olea Bull Vaughn : « Les cauchemars commencent toujours agréablement — c'est seulement au pire moment que le rêve se rompt — ainsi la mort rompt le rêve de la vie. Aimez la mort. » (ND 5 : 138) 20. Dans une lettre de décembre 1899 de Mlle Josephine MacLeod à Sœur Nivedita : « Toutes les idées que les Californiens ont de moi émanent de Chicago. » (ND 5 : 179) 21. D'après les souvenirs de Mme Alice Hansbrough rapportant les propos de Swami Vivekananda à M. Baumgardt : « Je peux parler du même sujet, mais ce ne sera pas le même exposé. » (ND 5 : 230) 22. Souvenirs de Mme Alice Hansbrough relatant la réaction de Swami Vivekananda à ses tentatives de lui faire visiter des sites : « Ne me montrez pas des curiosités. J'ai vu l'Himalaya ! Je ne ferais pas dix pas pour voir des curiosités ; mais j'irais mille kilomètres pour voir un [grand] être humain ! » (ND 5 : 244) 23. D'après les souvenirs de Mme Alice Hansbrough relatant l'intérêt de Swami Vivekananda pour la question de l'éducation des enfants : Il ne croyait pas au châtiment. Cela ne l'avait jamais aidé, dit-il, ajoutant : « Je ne ferais jamais rien qui puisse faire peur à un enfant. » (ND 5 : 253) 24. Notes de Mme Alice Hansbrough sur l'explication de Dieu donnée par Swami Vivekananda au jeune Ralph Wyckoff, âgé de dix-sept ans : « Pouvez-vous voir vos propres yeux ? Dieu est comme cela. Il est aussi proche que vos propres yeux. Il vous appartient, même si vous ne pouvez pas Le voir. » (ND 5 : 254) 25. Souvenirs de Mme Alice Hansbrough concernant l'opinion de Swami Vivekananda sur les soldats anglais de basse caste qui occupaient l'Inde : « Si quelqu'un venait dépouiller le foyer de l'Anglais, l'Anglais le tuerait, et il aurait raison de le faire. Mais l'Hindou reste assis à se lamenter ! « Croyez-vous qu'une poignée d'Anglais pourrait gouverner l'Inde si nous avions un esprit combatif ? Je prêche la consommation de viande dans toute l'étendue de l'Inde dans l'espoir que nous puissions forger un esprit combatif ! » (ND 5 : 256) 26. Souvenirs de Mme Alice Hansbrough d'un pique-nique à Pasadena, Californie, lorsqu'une femme appartenant à la Science chrétienne suggéra à Swami Vivekananda que l'on devrait enseigner aux gens à être bons : « Pourquoi devrais-je désirer être "bon" ? Tout ceci est Son œuvre [faisant un geste de la main pour désigner les arbres et la campagne]. Dois-je m'excuser de Son œuvre ? Si vous voulez réformer Jean Dupont, allez vivre avec lui ; n'essayez pas de le réformer. Si vous portez en vous quelque chose de la Flamme divine, il s'en enflammera. » (ND 5 : 257) 27. D'après les souvenirs de Mme Alice Hansbrough : « Lorsque vous avez réfléchi à une action, ne laissez rien vous en dissuader. Consultez votre cœur, non les autres, puis suivez ses injonctions. » (ND 5 : 311) 28. D'après les notes de M. Frank Rhodehamel prises lors d'une conférence en mars 1900 à Oakland, Californie : « Jamais un mari n'a aimé sa femme pour elle-même, ni la femme son mari pour lui-même. C'est Dieu dans la femme que le mari aime, et Dieu dans le mari que la femme aime. (Cf. Brihadâranyaka Upanishad II.4.5.) C'est Dieu en chacun qui nous attire vers cet être dans l'amour. C'est Dieu en toute chose, en tout être, qui nous fait aimer. Dieu est le seul amour. . . . En chacun est Dieu, l'Atman (le Soi véritable) ; tout le reste n'est que rêve, une illusion. » (ND 5 : 362) 29. D'après les notes de M. Frank Rhodehamel prises lors d'une conférence en mars 1900 à Oakland, Californie : Oh, si seulement vous vous connaissiez ! Vous êtes des âmes ; vous êtes des dieux. Si jamais je me sens coupable de blasphème, c'est quand je vous appelle hommes. » (ND 5 : 362) 30. Extrait des souvenirs de M. Thomas J. Allan sur les conférences de Swami Vivekananda en mars 1900 à San Francisco sur l'Inde : « Envoyez-nous des techniciens pour nous apprendre à utiliser nos mains, et nous vous enverrons des missionnaires pour vous enseigner la spiritualité. » (ND 5 : 365) 31. Souvenirs de Mme Edith Allan sur les observations philosophiques de Swami Vivekananda pendant qu'il cuisinait dans l'appartement de Turk Street : « "Le Seigneur demeure dans les cœurs de tous les êtres, ô Arjuna, par Sa puissance illusoire, faisant tourner tous les êtres comme s'ils étaient montés sur une roue de potier." [Bhagavad-Gîtâ XVIII.61] Cela s'est déjà produit, comme un jet de dés, ainsi en va-t-il dans la vie ; la roue tourne et la même combinaison revient ; cette cruche et ce verre se sont déjà trouvés là, de même cet oignon et cette pomme de terre. Que pouvons-nous faire, Madame, Il nous a mis sur la roue de la vie. » (ND 6 : 17) 32. D'après les souvenirs de Mme Edith Allan d'une conversation après le déjeuner : « Le Maître a dit qu'il reviendrait dans environ deux cents ans — et je reviendrai avec lui. Quand un Maître vient, il amène ses propres gens. » (ND 6 : 17) 33. Souvenirs de Mme Edith Allan sur les conseils « de cuisine » de Swami Vivekananda pendant son séjour à San Francisco, Californie, en 1900 : « Si je me considère plus grand que la fourmi qui rampe sur le sol, c'est que je suis ignorant. » (ND 6 : 19) « Madame, soyez large d'esprit ; voyez toujours les deux côtés des choses. Quand je suis au sommet, je dis : "Shivoham, Shivoham : Je suis Lui, Je suis Lui !" et quand j'ai mal à l'estomac, je dis : "Mère, aie pitié de moi !" » (Ibid.) « Apprenez à être le témoin. Si deux chiens se battent dans la rue et que je sors, je me retrouve mêlé à la bagarre ; mais si je reste tranquillement dans ma chambre, j'observe la bagarre depuis la fenêtre. Apprenez donc à être le témoin. » (Ibid.) 34. D'après les souvenirs de M. Thomas J. Allan d'une conversation privée avec Swami Vivekananda à San Francisco, Californie, en 1900 : « Nous ne progressons pas de l'erreur à la vérité, mais de vérité en vérité. Ainsi nous devons comprendre que nul ne peut être blâmé pour ce qu'il fait, car en ce moment il fait de son mieux. Si un enfant tient un rasoir ouvert, n'essayez pas de le lui prendre, mais donnez-lui une pomme rouge ou un jouet brillant, et il lâchera le rasoir. Mais celui qui met la main dans le feu sera brûlé ; nous n'apprenons que par l'expérience. » (ND 6 : 42) 35. D'après les souvenirs de Mme Alice Hansbrough d'un retour à pied avec Swami Vivekananda après l'une de ses conférences à San Francisco en 1900 : « Vous avez entendu que le Christ a dit : "Mes paroles sont esprit et elles sont vie." De même, mes paroles sont esprit et vie ; elles se frayeront un chemin brûlant dans votre cerveau et vous ne pourrez jamais vous en défaire ! » (ND 6 : 57-58) 36. D'après les souvenirs de Mme Alice Hansbrough à San Francisco en 1900 — évoquant le grand cœur de Swami Vivekananda : « Il se peut que je doive naître à nouveau parce que je suis tombé amoureux de l'homme. » (ND 6 : 79) 37. D'après les souvenirs de Mme George Roorbach sur Swami Vivekananda au Camp Taylor, Californie, en mai 1900 : « Dans mon premier discours dans ce pays, à Chicago, j'ai interpellé ce public en disant : "Sœurs et frères d'Amérique", et vous savez qu'ils se levèrent tous. Vous vous demandez peut-être ce qui les a poussés à faire cela, vous vous demandez peut-être si j'avais un pouvoir étrange. Permettez-moi de vous dire que j'avais bien un pouvoir, et le voici — jamais une seule fois dans ma vie je ne me suis permis d'avoir la moindre pensée sexuelle. J'ai discipliné mon esprit, ma pensée, et les forces que l'homme utilise habituellement dans cette direction, je les ai canalisées vers un niveau supérieur, et cela a développé une force si puissante que rien ne pouvait lui résister. » (ND 6 : 155) 38. Dans une conversation avec Swami Turiyananda, qui eut lieu probablement à New York : « L'appel est venu d'En Haut : "Viens, viens donc — inutile de t'épuiser à enseigner les autres." C'est maintenant la volonté de la Grande Vieille Dame (La « Grande Vieille Dame » était un personnage d'un jeu d'enfants, dont le toucher mettait hors du jeu.) que le jeu prenne fin. » (ND 6 : 373) 39. Dans un éloge funèbre du Prabuddha Bharata de juillet 1902, « un disciple occidental » écrivait : Le Swami avait peu de sympathie pour les iconoclastes, car comme il le fit observer judicieusement : « Le vrai philosophe s'efforce de ne rien détruire, mais d'aider tous. » (VIN : 638) 40. Souvenirs de Sœur Nivedita sur Swami Vivekananda dans une lettre du 9 octobre 1899 à Mlle Josephine MacLeod : Il avait tourné le dos à tant de choses — « Que votre vie dans le monde ne soit rien d'autre qu'une méditation intérieure. » (LSN I : 213) 41. Propos de Swami Vivekananda lors d'un déjeuner avec Mme Ole Bull, consignés par Sœur Nivedita dans une lettre du 18 octobre 1899 à Mlle Josephine MacLeod : « Voyez-vous, il y a une chose qu'on appelle l'amour, et une autre chose qu'on appelle l'union. Et l'union est plus grande que l'amour. « Je n'aime pas la religion. Je me suis identifié à elle. C'est ma vie. Ainsi, nul n'aime ce à quoi sa vie a été consacrée, ce dans quoi il a véritablement accompli quelque chose. Ce que nous aimons n'est pas encore nous-mêmes. Votre mari n'aimait pas la musique pour laquelle il avait toujours œuvré. Il aimait l'ingénierie dans laquelle il n'en savait comparativement encore que peu. C'est la différence entre la bhakti (la dévotion aimante) et la jnana (la connaissance spirituelle) ; et c'est pourquoi la jnana est supérieure à la bhakti. » (LSN I : 216) 42. Propos de Swami Vivekananda sur son ministère spirituel, consignés dans la lettre de Sœur Nivedita du 15 octobre 1904 à Mlle Josephine MacLeod : « C'est seulement lorsqu'ils seront partis qu'ils sauront combien ils ont reçu. » (LSN II : 686) 43. Souvenirs de Sœur Nivedita dans une lettre du 5 novembre 1904 à Alberta Sturges (Lady Sandwich) du discours de Swami Vivekananda sur le renoncement pendant son séjour à Ridgely Manor : « En Inde, nous ne disons jamais que l'on devrait renoncer à une chose supérieure pour une chose inférieure. Il vaut mieux être absorbé par la musique ou la littérature que par le confort ou le plaisir, et nous ne disons jamais le contraire. » (LSN II : 690) 44. Dans la lettre de Sœur Nivedita du 19 novembre 1909 à Mlle Josephine MacLeod : « Le feu brûle si nous y plongeons la main — que nous le ressentions ou non — il en est ainsi de celui qui prononce le nom de Dieu. » (LSN II : 1030) 45. Souvenirs de Swami Vivekananda sur Shri Ramakrishna, consignés dans la lettre de Sœur Nivedita du 6 juillet 1910 au Dr T. K. Cheyne : « Il ne pouvait se concevoir comme le maître de qui que ce soit. Il était comme un homme jouant avec des balles de multiples couleurs, laissant aux autres le soin de choisir celle qu'ils préféraient pour eux-mêmes. » (LSN II : 1110) 46. Souvenirs de Sœur Nivedita d'une conversation avec Swami Vivekananda à Ridgely Manor, consignés dans une lettre de 1899 écrite depuis Ridgely Manor à Mlle Josephine MacLeod : Je n'ai jamais entendu le Prophète parler autant de Shri Ramakrishna. Il nous dit ce que j'avais déjà entendu au sujet du jugement infaillible [de son maître] sur les hommes. . . . « Et ainsi », dit le Swami, « vous voyez que ma dévotion est la dévotion du chien. Je me suis si souvent trompé et lui a toujours eu raison, et maintenant je fais confiance à son jugement aveuglément. » Puis il nous raconta comment [Ramakrishna] hypnotisait quiconque venait le voir et connaissait tout de lui en deux minutes, et le Swami dit que de cela il avait appris à considérer notre conscience comme une chose bien infime. (LSN II : 1263) 47. D'après la lettre de Sœur Nivedita du 27 janvier 1900 à Sœur Christine : Le Swami dit aujourd'hui qu'il commence à percevoir les besoins de l'humanité sous un jour tout à fait différent — qu'il est déjà sûr du principe qui doit aider, mais qu'il passe des heures chaque jour à essayer de résoudre les méthodes. Que ce qu'il a connu jusqu'ici convient aux hommes vivant dans une caverne — seuls, sans être dérangés — mais qu'à présent il donnera « à l'humanité quelque chose qui contribuera à la force dans les épreuves de la vie quotidienne ». (LSN II : 1264) 48. Dans une lettre du 7 juillet 1902 à Sœur Christine, Sœur Nivedita consigna l'une des remarques de Swami Vivekananda faites lors d'un cours donné aux moines du Belur Math le 4 juillet 1902 : « Ne me copiez pas. Chassez à coups de pied celui qui imite. » (LSN II : 1270) 49. Commentaire du Swami après avoir formulé une déclaration concernant l'idéal de la liberté de l'âme, qui la mettait en apparent conflit avec la conception occidentale du service de l'humanité comme but de l'individu : « Vous direz que cela ne profite pas à la société. Mais avant que cette objection puisse être admise, vous devrez d'abord prouver que le maintien de la société est une fin en soi. » (CWSN 1 : 19) 50. Sœur Nivedita écrivit : Il aborda la question de sa propre position en tant qu'enseignant itinérant et exprima la réserve indienne à l'égard de l'organisation religieuse ou, comme quelqu'un l'exprime, « à l'égard d'une foi qui finit par une Église ». « Nous croyons », dit-il, « que l'organisation engendre toujours de nouveaux maux. » Il prophétisa que certains développements religieux alors très en vogue en Occident disparaîtraient rapidement, en raison de l'amour de l'argent. Et il déclara que « L'homme progresse de vérité en vérité, et non de l'erreur à la vérité ». (CWSN 1 : 19-20) 51. « L'univers est comme une toile d'araignée et les esprits en sont les araignées ; car l'esprit est à la fois un et multiple. » (CWSN 1 : 21) 52. « Que nul ne regrette d'avoir été difficile à convaincre ! J'ai combattu mon Maître pendant six ans avec pour résultat que je connais chaque pouce du chemin ! Chaque pouce du chemin ! » (CWSN 1 : 22) 53. Swami Vivekananda expliquait à quelles hauteurs d'altruisme mène le chemin de l'amour et comment il tire le meilleur des facultés de l'âme : « Supposez qu'il y ait un bébé sur le chemin du tigre ! Quelle serait alors votre place ? Dans sa gueule — l'un d'entre vous — j'en suis sûr. » (CWSN 1 : 24) 54. « Par quoi tout ceci est pénétré, sachez que cela est le Seigneur Lui-même ! » (CWSN 1 : 27) 55. Concernant l'attitude de Swami Vivekananda envers la religion : La religion était une affaire de développement de l'individu, « une question d'être et de devenir ». (CWSN 1 : 28) 56. « Pardonnez lorsque vous pouvez aussi conduire des légions d'anges à une victoire facile. » Tant que la victoire restait incertaine, cependant, seul un lâche selon lui tendrait l'autre joue. (CWSN 1 : 28-29) 57. « Bien sûr que je commettrais un crime et irais en enfer pour l'éternité si par là je pouvais vraiment aider un être humain ! » (CWSN 1 : 34) 58. À un petit groupe, dont Sœur Nivedita, après une conférence : « J'ai une superstition — ce n'est rien, vous savez, qu'une superstition personnelle ! — que la même âme qui vint un jour en tant que Bouddha vint ensuite en tant que Christ. » (CWSN 1 : 35) 59. Après que Swami Vivekananda eut appris la disposition de Sœur Nivedita à servir l'Inde : « Pour ma propre part, je m'incarnerai deux cents fois si nécessaire pour accomplir parmi mon peuple l'œuvre que j'ai entreprise. » (CWSN 1 : 36) 60. Souvenir de Sœur Nivedita d'un incident : Il chevauchait un jour avec le Raja de Khetri, lorsqu'il vit que son bras saignait abondamment et comprit que la blessure avait été causée par une branche épineuse que le Raja avait écartée pour le laisser passer. Quand le Swami protesta, le Rajput balaya la chose d'un rire. « Ne sommes-nous pas toujours les défenseurs de la foi, Swamiji ? » dit-il. « Et alors », dit le Swami en racontant l'histoire, « j'allais justement lui dire qu'ils ne devraient pas témoigner un tel honneur au sannyasin, quand soudain j'ai pensé qu'ils avaient peut-être finalement raison. Qui sait ? Peut-être que moi aussi je suis pris dans l'éclat de ce flash de votre civilisation moderne, qui n'est que pour un moment. » « — Je me suis laissé entraîner », dit-il simplement à quelqu'un qui protestait que selon lui le Sâdhu errant des années antérieures, qui avait semé son savoir et changé de nom au fil de son chemin, avait été plus grand que l'abbé du Belur, accablé de nombreux travaux et de mille soucis. « Je me suis laissé entraîner. » (CWSN 1 : 43) 61. Sœur Nivedita écrivit : Un jour, il parlait en Occident de Mîrâ Bâi — cette sainte qui fut jadis reine de Chitore — et de la liberté que son mari lui avait offerte si seulement elle voulait bien rester dans le secret royal. Mais elle ne pouvait être liée. « Mais pourquoi ne l'aurait-elle pas été ? » demanda quelqu'un avec étonnement. « Pourquoi l'aurait-elle été ? » rétorqua-t-il. « Vivait-elle ici-bas dans cette fange ? » (CWSN 1 : 44) 62. Au fil des années, le Swami osait de moins en moins formuler des plans arrêtés ou dogmatiser sur l'inconnu : « Après tout, que savons-nous ? La Mère utilise tout cela. Mais nous ne faisons que tâtonner. » (CWSN 1 : 44) 63. Citant Swami Vivekananda, Sœur Nivedita se souvint : L'amour n'était pas l'amour, insistait-il, s'il n'était pas « sans raison » ou sans « motif » . . . . (CWSN 1 : 52) 64. À propos de Swami Vivekananda, Sœur Nivedita écrivit : Quand certains de ses compatriotes lui demandèrent ce qu'il considérait, après les avoir vus dans leur propre pays, comme la plus grande réussite des Anglais, il répondit « qu'ils avaient su allier l'obéissance au respect de soi ». (CWSN 1 : 54) 65. Swami Sadananda rapporta qu'aux premières heures du matin, alors qu'il faisait encore nuit, Swami Vivekananda se levait et appelait les autres en chantant : « Éveillez-vous ! Éveillez-vous ! vous tous qui voulez boire le nectar divin ! » (CWSN 1 : 56) 66. Sœur Nivedita se souvint : À cette époque [durant les années d'itinérance du Swami, près d'Almora] il passa quelques mois dans une grotte surplombant un village de montagne. Je ne l'ai entendu évoquer cette expérience que deux fois. Une fois, il dit : « Rien dans toute ma vie ne m'a autant rempli du sentiment du travail à accomplir. C'était comme si j'avais été projeté hors de cette vie dans les grottes pour errer de-ci de-là dans les plaines en contrebas. » Et une autre fois, il dit à quelqu'un : « Ce n'est pas la forme de sa vie qui fait un Sadhu. Car il est possible de s'asseoir dans une grotte et d'avoir tout l'esprit absorbé par la question de combien de morceaux de pain on vous apportera pour le dîner ! » (CWSN 1 : 61) 67. À propos de son propre poème « Kali la Mère » : « Semant pestes et chagrins », cita-t-il de ses propres vers, Dansant de joie folle, Viens, Mère, viens ! Car la terreur est Ton nom ! La mort — est dans Ton souffle. Et chaque pas chancelant Détruit un monde à jamais. « Tout s'est réalisé, chaque parole », s'interrompit-il pour dire. Qui ose aimer la misère, Danser dans la danse de la Destruction, Et étreindre la forme de la mort, . . . « À lui la Mère vient véritablement. Je l'ai prouvé. Car j'ai étreint la forme de la Mort ! » (CWSN 1 : 98-99) 68. Sœur Nivedita, évoquant ses projets pour une école de jeunes filles : Sur un seul point il [Swami Vivekananda] était inflexible. L'œuvre pour l'éducation des femmes indiennes, à laquelle il donnerait son nom, pouvait être aussi sectaire que je le jugeais bon. « Vous souhaitez, par une secte, vous élever au-dessus de toutes les sectes. » (CWSN 1 : 102) 69. Commentant la visite de Sœur Nivedita à la demeure de Gopaler-Ma — une petite cellule : « Ah ! C'est la vieille Inde que vous avez vue, l'Inde des prières et des larmes, des veillées et des jeûnes, qui disparaît, pour ne jamais revenir ! » (CWSN 1 : 109) 70. Sur les buts de l'Ordre Ramakrishna : Le même dessein s'exprimait de nouveau dans sa définition des buts de l'Ordre de Ramakrishna — « opérer un échange des idéaux les plus élevés de l'Orient et de l'Occident et les réaliser dans la pratique » . . . . (CWSN 1 : 113) 71. Après avoir enseigné à Sœur Nivedita le culte de Shiva, Swami Vivekananda le couronna en une offrande de fleurs aux pieds du Bouddha. Il dit, comme s'il s'adressait à chaque âme qui viendrait jamais à lui pour être guidée : « Va et suis Celui qui naquit et donna Sa vie pour les autres cinq cents fois avant d'atteindre la vision du Bouddha ! » (CWSN 1 : 114) 72. Au retour d'un pèlerinage au Cachemire : « Ces dieux ne sont pas de simples symboles ! Ce sont les formes que les Bhaktas ont vues ! » (CWSN 1 : 120) 73. Souvenirs de Sœur Nivedita des paroles entendues longtemps auparavant de Swami Vivekananda : « Le Dieu Impersonnel vu à travers les brumes des sens est personnel. » (CWSN 1 : 120) 74. Commentaire de Swami Vivekananda quand on lui rappela la rareté de la criminalité en Inde : « Plût à Dieu qu'il en soit autrement dans mon pays, car c'est vraiment la vertu de la mort ! » (CWSN 1 : 123) 75. Swami Vivekananda dit : « Toute la vie n'est qu'un chant du cygne ! N'oubliez jamais ces vers : Le lion, frappé au cœur, pousse son rugissement le plus puissant. Frappé sur la tête, le cobra dresse son capuchon. Et la majesté de l'âme se manifeste, seulement lorsqu'un homme est blessé jusqu'au fond de lui-même. » (CWSN 1 : 124) 76. Après avoir appris la mort de Shri Durga Charan Nag (Nag Mahashay) : « [Il] fut l'une des plus grandes œuvres de Ramakrishna Paramahamsa. » (CWSN 1 : 129) 77. Sur le pouvoir de transformation de Shri Ramakrishna, Swami Vivekananda dit : « Était-ce une plaisanterie que Ramakrishna Paramahamsa touchât une vie ? Bien sûr qu'il fit des hommes et des femmes nouveaux de ceux qui vinrent à lui, même dans ces contacts fugaces ! » (CWSN 1 : 130) 78. Parlant du véritable esprit d'un sannyasin (renonçant), Swami Vivekananda dit : « J'ai vu beaucoup de grands hommes à Hrishikesh. Je me souviens d'un cas, celui d'un homme qui semblait fou. Il descendait nu dans la rue, avec des garçons qui le poursuivaient et lui lançaient des pierres. L'homme entier débordait de rire tandis que le sang coulait sur son visage et dans son cou. Je le pris avec moi et lavai la blessure, y mettant de la cendre pour arrêter le saignement. Et tout ce temps, au milieu d'éclats de rire, il me racontait l'amusement que les garçons et lui avaient eu à lancer les pierres. "C'est ainsi que le Père joue", dit-il. « Beaucoup de ces hommes se cachent pour se protéger des intrusions. Les gens les importunent. L'un avait des ossements humains éparpillés dans sa grotte et faisait courir le bruit qu'il vivait de cadavres. Un autre lançait des pierres. Et ainsi de suite. . . . « Parfois la chose leur vient en un éclair. Il y avait, par exemple, un garçon qui venait lire les Upanishads avec Abhedananda. Un jour, il se retourna et dit : "Monsieur, tout ceci est-il vraiment vrai ?" « "Oh, oui !" dit Abhedananda, "Il peut être difficile de le réaliser, mais c'est certainement vrai." « Et le lendemain, ce garçon était un sannyasin silencieux, nu, en chemin vers Kedarnath ! « Que lui est-il arrivé ? vous demandez-vous. Il est devenu silencieux ! « Mais le sannyasin n'a plus besoin d'adorer ni d'aller en pèlerinage ni d'accomplir des austérités. Quel est alors le mobile de tout ce va-et-vient de pèlerinage en pèlerinage, de sanctuaire en sanctuaire, et d'austérité en austérité ? Il accumule des mérites et les offre au monde ! » (CWSN 1 : 133) 79. Évoquant l'histoire de Shibi Rana : « Ah oui ! Ce sont là les histoires qui sont profondément enracinées dans le cœur de notre nation ! N'oubliez jamais que le sannyasin fait deux vœux : l'un de réaliser la vérité et l'autre d'aider le monde — et que la plus rigoureuse des exigences rigoureuses est qu'il doit renoncer à toute pensée du paradis ! » (CWSN 1 : 134) 80. À Sœur Nivedita : « La Gîtâ dit qu'il y a trois sortes de charité : la Tâmasique, la Râjasique et la Sâttvique. La charité tamasique est accomplie par impulsion. Elle se trompe toujours. Celui qui la pratique ne pense qu'à son propre élan de bonté. La charité rajasique est ce qu'un homme fait pour sa propre gloire. Et la charité sattvique est celle qui est donnée à la bonne personne, de la bonne manière, et au bon moment. . . . « Quand j'en viens à la Sattvique, je pense de plus en plus à une certaine grande femme occidentale chez qui j'ai vu ce don tranquille, toujours à la bonne personne de la bonne manière, au bon moment, et sans jamais commettre d'erreur. « Pour ma propre part, j'ai appris que même la charité peut aller trop loin. . . . « En vieillissant, je trouve que je cherche de plus en plus la grandeur dans les petites choses. Je veux savoir ce qu'un grand homme mange et porte, et comment il parle à ses domestiques. Je veux trouver une grandeur à la Sir Philip Sidney (Sir Philip Sidney (1554-1586) : poète, soldat et homme politique anglais.) ! Peu d'hommes se souviendraient de la soif des autres, même à l'heure de la mort. « Mais n'importe qui sera grand dans une grande position ! Même le lâche deviendra courageux sous les feux de la rampe. Le monde regarde. Quel cœur ne battra pas plus fort ? Quel pouls ne s'accélérera pas jusqu'à ce qu'il donne le meilleur de lui-même ? « De plus en plus, la vraie grandeur me semble être celle du ver qui accomplit son devoir silencieusement, régulièrement, de moment en moment et d'heure en heure. » (CWSN 1 : 137) 81. Évoquant le grand individu — l'incarnation divine, le guru (maître spirituel) et le Rishi : « Vous ne comprenez pas encore l'Inde ! Nous, les Indiens, sommes des adorateurs de l'homme, en fin de compte ! Notre Dieu, c'est l'homme ! » (CWSN 1 : 144) 82. En une autre occasion, Swami Vivekananda utilisa le mot « adorateurs de l'homme » dans un sens entièrement différent : « Cette idée de l'adoration de l'homme existe à l'état embryonnaire en Inde, mais elle n'a jamais été développée. Vous devez la développer. En faire de la poésie, de l'art. Établir le culte des pieds des mendiants comme vous l'aviez dans l'Europe médiévale. Faites des adorateurs de l'homme. » (CWSN 1 : 144-45) 83. À Sœur Nivedita : « Il existe une secte particulière de Mahométans dont on dit qu'ils sont si fanatiques qu'ils prennent chaque nouveau-né et l'exposent en disant : "Si Dieu t'a fait, péris ! Si Ali t'a fait, vis !" Or ceci, qu'ils disent à l'enfant, je le dis, mais en sens inverse, à vous ce soir : "Allez dans le monde et là, si c'est moi qui vous ai fait, soyez détruits ! Si c'est la Mère qui vous a faits, vivez !" » (CWSN 1 : 151) 84. Longtemps après que des notables du sud des États-Unis eurent présenté leurs excuses à Vivekananda en apprenant qu'on l'avait pris pour un Noir et lui avait ainsi refusé l'accès aux hôtels, le Swami remarqua pour lui-même : « Quoi ! m'élever aux dépens d'un autre ! Ce n'est pas pour cela que je suis venu sur terre ! . . . Si je suis reconnaissant envers mon ancêtre aryen à la peau blanche, je le suis bien plus encore envers mon ancêtre mongol à la peau jaune et, le plus de tous, envers le Négritide à la peau noire ! » (CWSN 1 : 153) 85. Commentant les cages-cachots des prisonniers médiévaux au Mont-Saint-Michel : (CWSN 1 : 154) « Oh, je sais que j'ai erré sur toute la terre, mais en Inde je n'ai cherché rien d'autre que la grotte dans laquelle méditer ! » (Ibid.) 86. Bien qu'il considérât les descendants de l'Empire romain comme brutaux et la conception japonaise du mariage comme une horreur, Swami Vivekananda résumait néanmoins les idéaux constructifs, jamais les défauts, d'une communauté : « Pour le patriotisme, les Japonais ! Pour la pureté, les Hindous ! Et pour la virilité, les Européens ! Il n'est personne au monde qui comprenne, comme l'Anglais, ce que devrait être la gloire d'un homme ! » (CWSN 1 : 160) 87. Swami Vivekananda dit de lui-même avant de partir pour l'Amérique en 1893 : « Je pars prêcher une religion dont le bouddhisme n'est qu'un enfant rebelle et le christianisme, avec toutes ses prétentions, qu'un lointain écho ! » (CWSN 1 : 161) 88. Décrivant la nuit où le Bouddha quitta son épouse pour renoncer au monde, Swami Vivekananda dit : « Quel était le problème qui le tourmentait ? Mais c'était elle qu'il était sur le point de sacrifier pour le monde ! Voilà où était le combat ! Il ne se souciait pas de lui-même ! » (CWSN 1 : 172) 89. Après avoir décrit les touchants adieux du Bouddha à son épouse, le Swami dit : « N'avez-vous jamais pensé aux cœurs des héros ? Comme ils étaient grands, grands, grands — et doux comme du beurre ? » (CWSN 1 : 172) 90. Description par Swami Vivekananda de la mort du Bouddha et de sa ressemblance avec celle de Shri Ramakrishna : Il raconta comment la couverture avait été étendue pour lui sous l'arbre et comment le Bienheureux s'était allongé, « reposant sur son côté droit comme un lion » pour mourir, quand vint soudain à lui quelqu'un qui accourait pour recevoir un enseignement. Les disciples auraient traité cet homme comme un intrus, voulant maintenir la paix à tout prix autour du lit de mort de leur Maître, mais le Bienheureux entendit, et disant : « Non, non ! Celui qui fut envoyé (Lit., "le Tathâgata". "Un mot", expliqua Swami Vivekananda, "qui ressemble beaucoup à votre 'Messie'.") est toujours prêt », il se dressa sur son coude et enseigna. Cela se produisit quatre fois et alors, et alors seulement, le Bouddha se jugea libre de mourir. « Mais d'abord il prit la parole pour reprendre Ananda qui pleurait. Le Bouddha n'était pas une personne mais une réalisation, et à cela n'importe lequel d'eux pouvait atteindre. Et avec son dernier souffle il leur interdit d'adorer qui que ce soit. » L'histoire immortelle alla jusqu'à son terme. Mais pour celui qui écoutait, le moment le plus significatif avait été celui où le narrateur s'interrompit — sur ses propres mots « se dressa sur son coude et enseigna » — et dit, en bref aparté : « J'ai vu cela, vous savez, dans le cas de Ramakrishna Paramahamsa. » Et s'éleva devant l'esprit l'histoire de quelqu'un, destiné à apprendre de cet enseignant, qui avait voyagé cent milles et n'était arrivé à Cossipore qu'au moment où il agonisait. Ici aussi les disciples auraient refusé l'admission, mais Shri Ramakrishna intervint, insistant pour recevoir le nouveau venu et l'enseigner. (CWSN 1 : 175-176) 91. Commentant la signification historique et philosophique de la doctrine bouddhiste : « La forme, le sentiment, la sensation, le mouvement et la connaissance sont les cinq catégories en flux et fusion perpétuels. Et en elles réside la Maya (l'illusion cosmique). De toute vague isolée rien ne peut être affirmé, car elle n'est pas. Elle n'était que et elle est passée. Sache, ô Homme, tu es la mer ! Ah, c'était là la philosophie de Kapila, mais son grand disciple [le Bouddha] apporta le cœur pour lui donner vie ! » (CWSN 1 : 176) 92. Concernant le Premier Concile bouddhiste et la dispute quant à sa présidence : « Pouvez-vous imaginer quelle était leur force ? L'un dit que ce devrait être Ananda, parce qu'il L'avait le plus aimé. Mais quelqu'un d'autre s'avança et dit non ! car Ananda avait eu le tort de pleurer au chevet de la mort. Et ainsi fut-il écarté ! » (CWSN 1 : 177) 93. Considérant la réincarnation comme une « spéculation scientifique » plutôt qu'un article de foi : « Mais, une seule vie dans un corps est comme un million d'années d'emprisonnement, et ils veulent réveiller la mémoire de nombreuses vies ! À chaque jour suffit sa peine ! . . . Oui ! Le bouddhisme doit avoir raison ! La réincarnation n'est qu'un mirage ! Mais cette vision ne peut être atteinte que par la voie de l'Advaita seule ! » (CWSN 1 : 180-81) 94. « Si j'avais vécu en Palestine, au temps de Jésus de Nazareth, j'aurais lavé ses pieds, non avec mes larmes, mais avec le sang de mon cœur ! » (CWSN 1 : 189) 95. « Pour l'advaitin, par conséquent, le seul mobile est l'amour. . . . C'est le Sauveur qui devrait aller son chemin en se réjouissant, non le sauvé ! » (CWSN 1 : 197-98) 96. Sur la nécessité de la maîtrise de soi dans la vie du disciple : « Luttez pour vous réaliser sans la moindre trace d'émotion ! . . . Regardez la chute des feuilles, mais puisez en vous-même le sentiment de ce spectacle à un moment ultérieur ! » (CWSN 1 : 207) « Attention ! Pas de pains et de poissons ! Pas de séduction du monde ! Tout cela doit être tranché court. Il faut l'extirper. C'est de la sensiblerie — le débordement des sens. Elle vous vient sous forme de couleur, de vision, de son et d'associations. Coupez-la. Apprenez à la haïr. C'est un poison absolu ! » (Ibid., 207-208) 97. Sur la valeur des types : « Deux races différentes se mêlent et fusionnent, et d'elles émerge un type fort et distinct. Un type fort et distinct est toujours la base physique de l'horizon. Il est très bien de parler d'universalisme, mais le monde ne sera pas prêt pour cela avant des millions d'années ! « Rappelez-vous ! si vous voulez savoir à quoi ressemble un navire, le navire doit être décrit tel qu'il est — sa longueur, sa largeur, sa forme et son matériau. Et pour comprendre une nation, nous devons faire de même. L'Inde est idolâtre. Vous devez l'aider telle qu'elle est. Ceux qui l'ont quittée ne peuvent rien faire pour elle ! » (CWSN 1 : 209) 98. Décrivant l'idéal indien du Brahmacharya dans la vie de l'étudiant, Swami Vivekananda dit : « Le Brahmacharya devrait être comme un feu ardent dans les veines ! » (CWSN 1 : 216) 99. Concernant le mariage arrangé plutôt que choisi, Swami Vivekananda dit : « Il y a tant de souffrance dans ce pays ! Tant de souffrance ! Il y en a bien sûr toujours eu. Mais maintenant la vue des Européens avec leurs coutumes différentes l'a accrue. La société sait qu'il existe une autre façon de faire ! [À un Européen] « Nous avons exalté la maternité et vous, la condition d'épouse ; et je crois que les deux auraient à gagner d'un certain échange. « En Inde, l'épouse ne doit pas songer à aimer même un fils autant qu'elle aime son mari. Elle doit être Sati. Mais le mari ne doit pas aimer son épouse comme il aime sa mère. Ainsi une affection partagée n'est pas considérée aussi élevée qu'une affection non partagée. C'est du "commerce". La joie du contact entre mari et femme n'est pas admise en Inde. C'est là quelque chose que nous devons emprunter à l'Occident. Notre idéal doit être rafraîchi par le vôtre. Et vous, à votre tour, avez besoin de quelque chose de notre dévotion à la maternité. » (CWSN 1 : 221-22) 100. Parlant à un disciple avec grande compassion : « Il ne faut pas vous en faire si ces ombres du foyer et du mariage traversent parfois votre esprit. Même à moi, elles viennent de temps en temps ! » (CWSN 1 : 222) 101. En apprenant la solitude intense d'un ami : « Chaque travailleur ressent cela parfois ! » (CWSN 1 : 222) 102. Concernant les idéaux monastiques et non monastiques hindous et bouddhistes : « La gloire de l'hindouisme réside dans le fait que, tout en ayant défini des idéaux, il n'a jamais osé dire que l'un d'eux seul était l'unique vrai chemin. En cela il se distingue du bouddhisme, qui exalte le monachisme par-dessus tout comme le chemin que toutes les âmes doivent emprunter pour atteindre la perfection. L'histoire relatée dans le Mahâbhârata du jeune saint qui fut amené à chercher l'illumination, d'abord auprès d'une femme mariée puis auprès d'un boucher, suffit à le montrer. "C'est en accomplissant mon devoir", dit chacun d'eux quand on le lui demanda, "en accomplissant mon devoir dans ma propre condition, que j'ai atteint cette connaissance." Il n'est donc pas de carrière qui ne puisse être le chemin vers Dieu. La question de la réalisation ne dépend, en dernière analyse, que de la soif de l'âme. » (CWSN 1 : 223) 103. Évoquant l'idée que l'amoureux voit toujours l'idéal dans l'être aimé, Swami Vivekananda répondit à l'amour nouvellement avoué d'une jeune fille : « Accrochez-vous à cette vision ! Aussi longtemps que vous pouvez tous deux voir l'idéal l'un en l'autre, votre adoration et votre bonheur grandiront plutôt que de diminuer. » (CWSN 1 : 224) 104. « La vérité la plus haute est toujours la plus simple. » (CWSN 1 : 226) 105. Propos de Swami Vivekananda sur les séances spirites américaines : « Toujours la plus grande fraude par les moyens les plus simples. » (CWSN 1 : 233) 106. Sur les conceptions occidentale et orientale de la personne comme corps ou comme âme : « Les langues occidentales déclarent que l'homme a un corps et possède une âme ; les langues orientales déclarent qu'il est une âme et possède un corps. » (CWSN 1 : 236-37) 107. Concernant la révérence de Swami Vivekananda pour son guru (maître spirituel) : « Je peux critiquer même un Avatâra [incarnation divine] sans la moindre diminution de mon amour pour lui ! Mais je sais fort bien que la plupart des gens n'en sont pas capables ; et pour eux il est plus sûr de protéger leur propre bhakti (dévotion aimante) ! » (CWSN 1 : 252) « La mienne est la dévotion du chien ! Je ne veux pas savoir pourquoi ! Je suis content de simplement suivre ! » (Ibid., 252-53) 108. « Ramakrishna Paramahamsa avait coutume de commencer chaque journée en parcourant sa chambre pendant quelques heures, disant "Satchidânanda !" ou "Shivoham !" ou quelque autre mot saint. » (CWSN 1 : 255) 109. Quelques mois avant sa disparition, Swami Vivekananda dit : « Combien souvent un homme ruine-t-il ses disciples en restant toujours avec eux ! Lorsque les hommes sont une fois formés, il est essentiel que leur maître les quitte ; car sans son absence ils ne peuvent se développer eux-mêmes ! » (CWSN 1 : 260) 110. Quelques jours avant sa disparition, le Swami dit : « Je me prépare à la mort. Une grande Tapasyâ et méditation s'est emparée de moi, et je me prépare à la mort. » (CWSN 1 : 261-62) 111. Au Cachemire, après une maladie, Swami Vivekananda dit en soulevant quelques cailloux : « Chaque fois que la mort s'approche de moi, toute faiblesse disparaît. Je n'ai ni peur, ni doute, ni pensée pour l'extérieur. Je me contente de me préparer à mourir. Je suis aussi dur que cela [les cailloux s'entrechoquèrent dans sa main] — car j'ai touché les pieds de Dieu ! » (CWSN 1 : 262)