Six leçons sur le Raja-Yoga

Le Raja-Yoga (la voie royale de la concentration) est une science au même titre que n'importe quelle autre au monde. C'est une analyse du mental, une collecte des faits du monde suprasensoriel, et ainsi une construction du monde spirituel. Tous les grands maîtres spirituels que le monde a connus ont déclaré : « Je vois et je sais. » Jésus, Paul et Pierre revendiquaient tous une perception directe des vérités spirituelles qu'ils enseignaient. Cette perception s'obtient par le yoga (discipline d'union spirituelle). Ni la mémoire ni la conscience ne peuvent constituer la limite de l'existence. Il existe un état supraconscient. Cet état et l'état inconscient sont tous deux dépourvus de sensations, mais avec une immense différence entre eux — la différence entre l'ignorance et la connaissance. Présentez le yoga comme un appel à la raison, comme une science. La concentration du mental est la source de toute connaissance. Le yoga nous enseigne à faire de la matière notre esclave, comme il se doit. Yoga signifie « joug », « unir », c'est-à-dire unir l'âme de l'homme à l'Âme suprême ou Dieu. Le mental agit dans et sous la conscience. Ce que nous appelons conscience n'est qu'un maillon de la chaîne infinie qui constitue notre nature. Ce « moi » qui est le nôtre recouvre seulement un peu de conscience et une vaste quantité d'inconscience, tandis qu'au-dessus de lui, et en grande partie inconnu de lui, se trouve le plan supraconscient. Par une pratique fidèle, couche après couche du mental s'ouvre devant nous, et chacune nous révèle de nouveaux faits. Nous voyons pour ainsi dire de nouveaux mondes créés devant nous, de nouveaux pouvoirs sont mis entre nos mains, mais nous ne devons pas nous arrêter en chemin ni nous laisser éblouir par ces « perles de verre » alors que la mine de diamants est devant nous. Dieu seul est notre but. Si nous ne parvenons pas à atteindre Dieu, nous mourons. Trois choses sont nécessaires à l'étudiant qui souhaite réussir. Premièrement. Abandonnez toute idée de jouissance dans ce monde et dans l'autre, ne vous souciez que de Dieu et de la Vérité. Nous sommes ici pour connaître la vérité, non pour jouir. Laissez cela aux brutes qui jouissent comme nous ne le pouvons jamais. L'homme est un être pensant et doit lutter sans relâche jusqu'à ce qu'il conquière la mort, jusqu'à ce qu'il voie la lumière. Il ne doit pas se dépenser en vains bavardages qui ne portent aucun fruit. Le culte de la société et de l'opinion populaire est de l'idolâtrie. L'âme n'a ni sexe, ni pays, ni lieu, ni temps. Deuxièmement. Un désir intense de connaître la Vérité et Dieu. Soyez avides d'eux, aspirez à eux, comme un homme qui se noie aspire à l'air. Ne voulez que Dieu, ne prenez rien d'autre, ne laissez plus les « apparences » vous tromper. Détournez-vous de tout et ne cherchez que Dieu. Troisièmement. Les six exercices : Premier — empêcher le mental de se tourner vers l'extérieur. Deuxième — maîtriser les sens. Troisième — tourner le mental vers l'intérieur. Quatrième — tout souffrir sans murmurer. Cinquième — fixer le mental sur une seule idée. Prenez le sujet qui se présente à vous et réfléchissez-y à fond ; ne l'abandonnez jamais. Ne comptez pas le temps. Sixième — pensez constamment à votre nature véritable. Débarrassez-vous de la superstition. Ne vous hypnotisez pas en croyant à votre propre infériorité. Jour et nuit, dites-vous ce que vous êtes réellement, jusqu'à ce que vous réalisiez (que vous réalisiez effectivement) votre unité avec Dieu. Sans ces disciplines, aucun résultat ne peut être obtenu. Nous pouvons être conscients de l'Absolu, mais nous ne pouvons jamais l'exprimer. Dès que nous essayons de l'exprimer, nous le limitons et il cesse d'être Absolu. Nous devons aller au-delà des limites des sens et transcender même la raison, et nous avons le pouvoir de le faire. [Après avoir pratiqué la première leçon de respiration pendant une semaine, l'élève rend compte au maître.] Ceci est une leçon qui vise à faire émerger l'individualité. Chaque individualité doit être cultivée. Toutes se rejoindront au centre. « L'imagination est la porte de l'inspiration et le fondement de toute pensée. » Tous les prophètes, poètes et découvreurs ont possédé une grande puissance imaginative. L'explication de la nature est en nous ; la pierre tombe à l'extérieur, mais la gravitation est en nous, non à l'extérieur. Ceux qui se gavent, ceux qui se privent de nourriture, ceux qui dorment trop, ceux qui dorment trop peu, ne peuvent devenir des yogis. L'ignorance, l'inconstance, la jalousie, la paresse et l'attachement excessif sont les grands ennemis du succès dans la pratique du yoga. Les trois grandes conditions requises sont : Premièrement. La pureté, physique et mentale ; toute impureté, tout ce qui tirerait le mental vers le bas, doit être abandonné. Deuxièmement. La patience : au début, il y aura des manifestations merveilleuses, mais elles cesseront toutes. C'est la période la plus difficile, mais tenez bon ; à la fin, le gain est assuré si vous avez de la patience. Troisièmement. La persévérance : persévérez envers et contre tout, dans la santé comme dans la maladie, ne manquez jamais un seul jour de pratique. Le meilleur moment pour la pratique est la jonction du jour et de la nuit, le moment le plus calme dans les marées de nos corps, le point zéro entre deux états. Si cela n'est pas possible, pratiquez au lever et au coucher. Une grande propreté personnelle est nécessaire — un bain quotidien. Après le bain, asseyez-vous et maintenez votre siège fermement, c'est-à-dire imaginez que vous êtes assis aussi solidement qu'un rocher, que rien ne peut vous déplacer. Gardez la tête, les épaules et les hanches en ligne droite, en laissant la colonne vertébrale libre ; toute l'action se déroule le long d'elle, et elle ne doit pas être entravée. Commencez par les orteils et pensez à chaque partie de votre corps comme étant parfaite ; représentez-la ainsi dans votre esprit, en la touchant si vous le préférez. Remontez progressivement jusqu'à la tête, pensant à chaque partie comme parfaite, ne manquant de rien. Puis pensez au tout comme parfait, un instrument donné par Dieu pour vous permettre d'atteindre la Vérité, le vaisseau dans lequel vous devez traverser l'océan et atteindre les rivages de la vérité éternelle. Cela fait, inspirez longuement par les deux narines, expirez de nouveau, puis retenez l'expiration aussi longtemps que vous le pouvez confortablement. Prenez quatre respirations de ce type, puis respirez naturellement et priez pour l'illumination. « Je médite sur la gloire de cet Être qui a créé cet univers ; puisse-t-il illuminer mon esprit. » Asseyez-vous et méditez là-dessus pendant dix ou quinze minutes. Ne racontez vos expériences à personne d'autre qu'à votre guru (maître spirituel). Parlez aussi peu que possible. Gardez vos pensées sur la vertu ; ce que nous pensons, nous tendons à le devenir. La méditation sacrée aide à brûler toutes les impuretés mentales. Tous ceux qui ne sont pas des yogis sont des esclaves ; lien après lien doit être brisé pour nous rendre libres. Tous peuvent trouver la réalité au-delà. Si Dieu est vrai, nous devons le sentir comme un fait, et s'il y a une âme, nous devrions être capables de la voir et de la sentir. Le seul moyen de savoir s'il existe une âme est d'être quelque chose qui n'est pas le corps. Les yogis classent nos organes sous deux grandes catégories : les organes des sens et les organes de l'action, autrement dit la connaissance et l'action. L'organe interne ou mental a quatre aspects. Premier — manas, la faculté de cogitation ou de pensée, qui est généralement presque entièrement gaspillée, parce qu'incontrôlée ; correctement gouvernée, c'est un pouvoir merveilleux. Deuxième — buddhi, la volonté (parfois appelée l'intellect). Troisième — ahamkara, l'égoïsme conscient de soi (de Aham). Quatrième — chitta, la substance dans et à travers laquelle toutes les facultés agissent, le plancher du mental pour ainsi dire, ou la mer dans laquelle les diverses facultés sont des vagues. Le yoga est la science par laquelle nous empêchons Chitta de prendre, ou d'être transformée en, plusieurs facultés. De même que le reflet de la lune sur la mer est brisé ou brouillé par les vagues, de même le reflet de l'Atman (le Soi véritable), le vrai Soi, est brisé par les vagues mentales. Ce n'est que lorsque la mer est calmée jusqu'à une tranquillité de miroir que le reflet de la lune peut être vu, et ce n'est que lorsque la « substance mentale », la Chitta, est contrôlée jusqu'au calme absolu, que le Soi peut être reconnu. Le mental n'est pas le corps, bien qu'il soit de la matière sous une forme plus subtile. Il n'est pas éternellement lié au corps. Cela se prouve par le fait que nous nous en détachons occasionnellement. Nous pouvons apprendre à le faire volontairement en maîtrisant les sens. Lorsque nous pouvons le faire pleinement, nous contrôlerons l'univers, car notre monde n'est que ce que les sens nous apportent. La liberté est le critère de l'être supérieur. La vie spirituelle commence lorsque vous vous êtes libéré du contrôle des sens. Celui dont les sens le gouvernent est mondain — c'est un esclave. Si nous pouvions arrêter entièrement notre substance mentale de se briser en vagues, cela mettrait fin à nos corps. Depuis des millions d'années, nous avons travaillé si dur à fabriquer ces corps que, dans cette lutte, nous avons oublié notre véritable dessein en les obtenant, qui était de devenir parfaits. Nous en sommes venus à croire que la fabrication du corps est la fin de nos efforts. Ceci est maya (l'illusion cosmique). Nous devons briser cette illusion et revenir à notre but originel, et réaliser que nous ne sommes pas le corps, qu'il est notre serviteur. Apprenez à extraire le mental et à voir qu'il est séparé du corps. Nous dotons le corps de sensation et de vie, puis nous pensons qu'il est vivant et réel. Nous l'avons porté si longtemps que nous oublions qu'il n'est pas identique à nous. Le yoga doit nous aider à enlever notre corps quand il nous plaît et à le voir comme notre serviteur, notre instrument, non notre maître. Contrôler les pouvoirs mentaux est le premier grand objectif des pratiques du yoga. Le second est de les concentrer de toute leur force sur n'importe quel sujet. Vous ne pouvez pas être un yogi si vous parlez beaucoup. Ce yoga est connu sous le nom de yoga aux huit membres, parce qu'il est divisé en huit parties principales. Celles-ci sont : Premier — Yama. C'est le plus important et il doit gouverner toute la vie ; il comporte cinq divisions : 1. Ne blesser aucun être par la pensée, la parole ou l'acte. 2. La non-convoitise en pensée, parole ou acte. 3. La chasteté parfaite en pensée, parole ou acte. 4. La véracité parfaite en pensée, parole ou acte. 5. Le refus de recevoir des cadeaux. Deuxième — Niyama. Le soin du corps, le bain quotidien, le régime alimentaire, etc. Troisième — Asana, la posture. Les hanches, les épaules et la tête doivent être tenus droits, en laissant la colonne vertébrale libre. Quatrième — pranayama (la discipline du souffle), la maîtrise de la respiration (afin d'obtenir le contrôle du prana, le souffle vital). Cinquième — Pratyahara, tourner le mental vers l'intérieur et l'empêcher de se diriger vers l'extérieur, retourner la matière dans l'esprit afin de la comprendre. Sixième — Dharana, la concentration sur un seul sujet. Septième — Dhyana (la méditation). Huitième — Samadhi (l'absorption contemplative), l'illumination, le but de tous nos efforts. Yama et Niyama doivent être pratiqués toute la vie. Quant aux autres, nous faisons comme la sangsue : nous ne quittons pas un brin d'herbe avant d'avoir fermement saisi le suivant. En d'autres termes, nous devons comprendre et pratiquer à fond une étape avant d'en aborder une autre. Le sujet de cette leçon est le pranayama, ou contrôle du prana. Dans le Raja-Yoga, la respiration entre dans le plan psychique et nous conduit au spirituel. Elle est le volant de tout le système corporel. Elle agit d'abord sur les poumons, les poumons agissent sur le cœur, le cœur agit sur la circulation, celle-ci à son tour sur le cerveau, et le cerveau sur le mental. La volonté peut produire une sensation extérieure, et la sensation extérieure peut éveiller la volonté. Nos volontés sont faibles ; nous ne réalisons pas leur puissance, tant nous sommes liés à la matière. La plupart de nos actions vont de l'extérieur vers l'intérieur. La nature extérieure nous déséquilibre, et nous ne pouvons pas (comme nous le devrions) déséquilibrer la nature. Tout cela est erroné ; le pouvoir le plus fort est réellement à l'intérieur. Les grands saints et maîtres étaient ceux qui avaient conquis ce monde de la pensée en eux-mêmes et parlaient ainsi avec puissance. L'histoire du ministre enfermé dans une haute tour, qui fut libéré grâce aux efforts de sa femme qui lui apporta un scarabée, du miel, un fil de soie, une corde et un câble, illustre la manière dont nous prenons le contrôle de notre mental en utilisant d'abord la régulation physique du souffle comme le fil de soie. Cela nous permet de saisir un pouvoir après l'autre jusqu'à ce que la corde de la concentration nous délivre de la prison du corps et que nous soyons libres. Une fois la liberté atteinte, nous pouvons abandonner les moyens utilisés pour y parvenir. Le pranayama comporte trois parties : 1. Puraka — l'inspiration. 2. Kumbhaka — la rétention. 3. Rechaka — l'expiration. Il y a deux courants qui traversent le cerveau et circulent le long des côtés de la colonne vertébrale, se croisant à la base et revenant au cerveau. L'un de ces courants, appelé le « soleil » (Pingala), part de l'hémisphère gauche du cerveau, croise à la base du cerveau vers le côté droit de la colonne vertébrale et recroise à la base de la colonne vertébrale, comme une moitié du chiffre huit. L'autre courant, la « lune » (Ida), effectue l'action inverse et complète ce chiffre huit. Bien entendu, la partie inférieure est beaucoup plus longue que la partie supérieure. Ces courants circulent jour et nuit et déposent les grandes forces vitales en différents points, communément appelés « plexus » ; mais nous en sommes rarement conscients. Par la concentration, nous pouvons apprendre à les sentir et à les suivre dans toutes les parties du corps. Ces courants du « soleil » et de la « lune » sont intimement liés à la respiration, et en la régulant, nous obtenons le contrôle du corps. Dans la Katha Upanishad, le corps est décrit comme le char, le mental est les rênes, l'intellect est le cocher, les sens sont les chevaux, et les objets des sens leur route. Le Soi est le passager, assis dans le char. À moins que le passager n'ait de la compréhension et ne puisse faire en sorte que le cocher contrôle ses chevaux, il ne pourra jamais atteindre le but ; mais les sens, tels des coursiers vicieux, le traîneront où bon leur semble et pourront même le détruire. Ces deux courants sont le grand « mors » dans les mains du cocher, et il doit en obtenir le contrôle pour contrôler les chevaux. Nous devons acquérir le pouvoir de devenir moraux ; tant que nous n'y parvenons pas, nous ne pouvons maîtriser nos actions. Le yoga seul nous permet de mettre en pratique les enseignements de la moralité. Devenir moral est le but du yoga. Tous les grands maîtres étaient des yogis et contrôlaient chaque courant. Les yogis arrêtent ces courants à la base de la colonne vertébrale et les forcent à traverser le centre de la colonne vertébrale. Ils deviennent alors le courant de la connaissance, qui n'existe que chez le yogi. Deuxième leçon de respiration : une méthode ne convient pas à tous. Cette respiration doit être faite avec une régularité rythmique, et la manière la plus simple est de compter ; comme c'est purement mécanique, nous répétons le mot sacré « Om » un certain nombre de fois à la place. Le processus du pranayama est le suivant : fermez la narine droite avec le pouce, puis inspirez lentement par la narine gauche en répétant le mot « Om » quatre fois. Puis fermez solidement les deux narines en plaçant l'index sur la gauche et retenez le souffle, en répétant mentalement « Om » huit fois. Puis, retirant le pouce de la narine droite, expirez lentement par celle-ci en répétant « Om » quatre fois. En terminant l'expiration, rentrez l'abdomen avec force pour expulser tout l'air des poumons. Puis inspirez lentement par la narine droite, en gardant la gauche fermée, en répétant « Om » quatre fois. Ensuite fermez la narine droite avec le pouce et retenez le souffle en répétant « Om » huit fois. Puis ouvrez la narine gauche et expirez lentement en répétant « Om » quatre fois, en rentrant l'abdomen comme précédemment. Répétez toute cette opération deux fois à chaque séance, c'est-à-dire en faisant quatre pranayamas, deux pour chaque narine. Avant de prendre place, il est bon de commencer par une prière. Il faut pratiquer cela pendant une semaine ; puis augmentez graduellement la durée de la respiration, en gardant le même rapport, c'est-à-dire que si vous répétez « Om » six fois à l'inspiration, faites de même à l'expiration et douze fois pendant Kumbhaka. Ces exercices nous rendront plus spirituels, plus purs, plus saints. Ne vous laissez pas entraîner dans des voies secondaires et ne recherchez pas le pouvoir. L'amour est la seule puissance qui demeure avec nous et qui croît. Celui qui cherche à venir à Dieu par le Raja-Yoga doit être fort mentalement, physiquement, moralement et spirituellement. Faites chaque pas dans cette lumière. Sur des centaines de milliers, un seul dira : « J'irai au-delà et je pénétrerai jusqu'à Dieu. » Peu peuvent affronter la vérité ; mais pour accomplir quoi que ce soit, nous devons être prêts à mourir pour la Vérité. Kundalini (l'énergie latente) : réalisez l'âme non comme matière, mais telle qu'elle est. Nous pensons à l'âme comme au corps, mais nous devons la séparer des sens et de la pensée. Alors seulement pouvons-nous savoir que nous sommes immortels. Le changement implique la dualité de la cause et de l'effet, et tout ce qui change doit être mortel. Cela prouve que le corps ne peut être immortel, ni le mental non plus, car tous deux changent constamment. Seul l'immuable peut être immortel, parce que rien ne peut agir sur lui. Nous ne le devenons pas, nous le sommes ; mais nous devons écarter le voile d'ignorance qui nous cache la vérité. Le corps est de la pensée objectivée. Les courants du « soleil » et de la « lune » apportent de l'énergie à toutes les parties du corps. Le surplus d'énergie est emmagasiné en certains points (plexus) le long de la colonne vertébrale, communément appelés centres nerveux. Ces courants ne se trouvent pas dans les corps morts et ne peuvent être détectés que dans un organisme sain. Le yogi possède un avantage : il est capable non seulement de les sentir, mais de les voir réellement. Ils sont lumineux dans sa vie, tout comme les grands centres nerveux. Il y a une action consciente aussi bien qu'inconsciente. Les yogis possèdent une troisième sorte, la supraconsciente, qui, dans tous les pays et à toutes les époques, a été la source de toute connaissance religieuse. L'état supraconscient ne commet pas d'erreurs, mais tandis que l'action de l'instinct serait purement mécanique, le premier est au-delà de la conscience. On a appelé cela l'inspiration, mais le yogi dit : « Cette faculté existe en chaque être humain, et à terme tous en jouiront. » Nous devons donner une nouvelle direction aux courants du « soleil » et de la « lune » et leur ouvrir un nouveau passage à travers le centre de la moelle épinière. Lorsque nous réussissons à faire passer les courants par ce passage appelé « Sushumna », jusqu'au cerveau, nous sommes pour un temps entièrement séparés du corps. Le centre nerveux à la base de la colonne vertébrale, près du sacrum, est le plus important. C'est le siège de la substance génératrice de l'énergie sexuelle, et il est symbolisé par le yogi comme un triangle contenant un minuscule serpent lové en son sein. Ce serpent endormi est appelé Kundalini, et éveiller cette Kundalini est tout l'objet du Raja-Yoga. La grande force sexuelle, élevée de l'action animale et envoyée vers le haut, vers le grand dynamo du système humain, le cerveau, et là emmagasinée, devient l'Ojas ou force spirituelle. Toute bonne pensée, toute prière, convertit une partie de cette énergie animale en Ojas et contribue à nous donner du pouvoir spirituel. Cet Ojas est le vrai homme, et c'est dans les êtres humains seuls qu'il est possible d'accomplir cet emmagasinement d'Ojas. Celui en qui toute la force sexuelle animale a été transformée en Ojas est un dieu. Il parle avec puissance, et ses paroles régénèrent le monde. Le yogi se représente ce serpent comme étant lentement élevé d'étape en étape jusqu'à ce que la plus haute, la glande pinéale, soit atteinte. Aucun homme ni aucune femme ne peut être véritablement spirituel tant que l'énergie sexuelle, le plus haut pouvoir que possède l'homme, n'a pas été convertie en Ojas. Aucune force ne peut être créée ; elle ne peut qu'être dirigée. C'est pourquoi nous devons apprendre à contrôler les grands pouvoirs qui sont déjà entre nos mains et, par la force de la volonté, les rendre spirituels au lieu de simplement animaux. Ainsi il apparaît clairement que la chasteté est la pierre angulaire de toute moralité et de toute religion. Dans le Raja-Yoga en particulier, la chasteté absolue en pensée, en parole et en acte est une condition sine qua non. Les mêmes lois s'appliquent aux personnes mariées comme aux célibataires. Si l'on gaspille les forces les plus puissantes de son être, on ne peut devenir spirituel. Toute l'histoire nous enseigne que les grands voyants de tous les temps étaient soit des moines et des ascètes, soit des personnes ayant renoncé à la vie conjugale ; seuls les purs dans la vie peuvent voir Dieu. Juste avant de faire le pranayama, efforcez-vous de visualiser le triangle. Fermez les yeux et représentez-le vivement dans votre imagination. Voyez-le entouré de flammes et avec le serpent lové au milieu. Lorsque vous pouvez voir clairement la Kundalini, placez-la en imagination à la base de la colonne vertébrale, et lorsque vous retenez le souffle en Kumbhaka, projetez-la avec force sur la tête du serpent pour l'éveiller. Plus l'imagination est puissante, plus vite le résultat réel sera obtenu et la Kundalini éveillée. Tant qu'elle ne s'éveille pas, imaginez qu'elle le fait : essayez de sentir les courants et essayez de les forcer à travers la Sushumna. Cela hâte leur action. Avant de pouvoir contrôler le mental, nous devons l'étudier. Nous devons saisir ce mental instable et l'arracher à ses errances pour le fixer sur une seule idée. Encore et encore, il faut le faire. Par la puissance de la volonté, nous devons nous emparer du mental et le faire s'arrêter et réfléchir à la gloire de Dieu. Le moyen le plus facile de saisir le mental est de s'asseoir tranquillement et de le laisser dériver où il veut pendant un moment. Accrochez-vous fermement à cette idée : « Je suis le témoin qui observe mon mental dériver. Le mental n'est pas moi. » Puis regardez-le penser comme s'il était une chose entièrement séparée de vous-même. Identifiez-vous à Dieu, jamais à la matière ni au mental. Représentez-vous le mental comme un lac calme étendu devant vous et les pensées qui vont et viennent comme des bulles montant et se brisant à sa surface. Ne faites aucun effort pour contrôler les pensées, mais observez-les et suivez-les en imagination tandis qu'elles s'éloignent en flottant. Cela réduira graduellement les cercles. Car le mental parcourt de vastes cercles de pensée et ces cercles s'élargissent en cercles toujours croissants, comme dans un étang quand nous y jetons une pierre. Nous voulons inverser le processus et, partant d'un cercle immense, le réduire jusqu'à ce qu'enfin nous puissions fixer le mental sur un seul point et l'y maintenir. Accrochez-vous à cette idée : « Je ne suis pas le mental, je vois que je pense, j'observe mon mental agir », et chaque jour l'identification de vous-même avec la pensée et le sentiment diminuera, jusqu'à ce qu'enfin vous puissiez vous séparer entièrement du mental et savoir réellement qu'il est distinct de vous-même. Lorsque cela est fait, le mental est votre serviteur, à contrôler comme vous le voulez. La première étape pour être un yogi est d'aller au-delà des sens. Quand le mental est conquis, il a atteint l'étape la plus haute. Vivez seul autant que possible. Le siège doit être d'une hauteur confortable ; placez d'abord un tapis d'herbe, puis une peau (fourrure), ensuite un revêtement de soie. Il est préférable que le siège n'ait pas de dossier et il doit être bien stable. Les pensées étant des images, nous ne devrions pas les créer. Nous devons exclure toute pensée du mental et le rendre vide ; aussitôt qu'une pensée vient, nous devons la bannir. Pour en être capable, nous devons transcender la matière et aller au-delà de notre corps. Toute la vie de l'homme est réellement un effort pour y parvenir. Chaque âme a sa propre signification : dans notre nature, ces deux choses sont liées. L'idéal le plus élevé que nous ayons est Dieu. Méditez sur Lui. Nous ne pouvons connaître le Connaissant, mais nous sommes Lui. En voyant le mal, nous le créons. Ce que nous sommes, nous le voyons à l'extérieur, car le monde est notre miroir. Ce petit corps est un petit miroir que nous avons créé, mais l'univers entier est notre corps. Nous devons penser cela tout le temps ; alors nous saurons que nous ne pouvons ni mourir ni blesser autrui, parce qu'il est notre propre soi. Nous sommes sans naissance et sans mort, et nous ne devrions qu'aimer. « Tout cet univers est mon corps ; toute santé, tout bonheur m'appartient, parce que tout est dans l'univers. » Dites : « Je suis l'univers. » Nous apprenons finalement que toute action va de nous au miroir. Bien que nous apparaissions comme de petites vagues, toute la mer est derrière nous, et nous ne faisons qu'un avec elle. Aucune vague ne peut exister par elle-même. L'imagination correctement employée est notre plus grande amie ; elle va au-delà de la raison et est la seule lumière qui nous mène partout. L'inspiration vient de l'intérieur et nous devons nous inspirer nous-mêmes par nos propres facultés supérieures. Pratyahara et Dharana : Krishna dit : « Tous ceux qui me cherchent, par quelque moyen que ce soit, m'atteindront » ; « Tous doivent m'atteindre. » Pratyahara est un rassemblement vers l'intérieur, un effort pour saisir le mental et le focaliser sur l'objet désiré. La première étape est de laisser le mental dériver ; observez-le ; voyez ce qu'il pense ; soyez seulement le témoin. Le mental n'est ni l'âme ni l'esprit. Ce n'est que de la matière sous une forme plus subtile, et nous le possédons et pouvons apprendre à le manipuler par les énergies nerveuses. Le corps est la vue objective de ce que nous appelons le mental (subjectif). Nous, le Soi, sommes au-delà du corps et du mental ; nous sommes « Atman », le témoin éternel et immuable. Le corps est de la pensée cristallisée. Quand le souffle passe par la narine gauche, c'est le temps du repos ; quand il passe par la droite, c'est le temps du travail ; et quand il passe par les deux, c'est le temps de méditer. Lorsque nous sommes calmes et respirons également par les deux narines, nous sommes dans la bonne disposition pour la méditation tranquille. Il est inutile d'essayer de se concentrer au début. Le contrôle de la pensée viendra de lui-même. Après une pratique suffisante de la fermeture des narines avec le pouce et l'index, nous serons capables de le faire par la puissance de la volonté, par la pensée seule. Le pranayama doit maintenant être légèrement modifié. Si l'étudiant a le nom de son « Ishta » (Idéal choisi), il devrait l'utiliser à la place de « Om » pendant l'inspiration et l'expiration, et utiliser le mot « Hum » (prononcé Houm) pendant Kumbhaka. Projetez le souffle retenu avec force sur la tête de la Kundalini à chaque répétition du mot Hum et imaginez que cela l'éveille. Identifiez-vous uniquement à Dieu. Après un temps, les pensées annonceront leur venue, et nous apprendrons la manière dont elles commencent et serons conscients de ce que nous allons penser, de la même façon que, sur ce plan, nous pouvons regarder dehors et voir une personne arriver. Ce stade est atteint lorsque nous avons appris à nous séparer de notre mental et à nous voir comme un et la pensée comme quelque chose de distinct. Ne laissez pas les pensées vous saisir ; restez à l'écart, et elles s'évanouiront. Suivez ces pensées saintes ; accompagnez-les ; et quand elles fondent, vous trouverez les pieds du Dieu omnipotent. C'est l'état supraconscient ; quand l'idée fond, suivez-la et fondez avec elle. Les auréoles sont des symboles de la lumière intérieure et peuvent être vues par le yogi. Parfois nous pouvons voir un visage comme entouré de flammes et y lire le caractère et juger sans nous tromper. Nous pouvons avoir la vision de notre Ishta, et ce symbole sera celui sur lequel nous pourrons nous reposer aisément et concentrer pleinement notre mental. Nous pouvons imaginer par tous les sens, mais nous le faisons surtout par les yeux. Même l'imagination est à moitié matérielle. En d'autres termes, nous ne pouvons penser sans un phantasme. Mais puisque les animaux semblent penser, et n'ont pourtant pas de mots, il est probable qu'il n'y a pas de lien inséparable entre la pensée et les images. Essayez de maintenir l'imagination dans le yoga, en veillant à la garder pure et sainte. Nous avons tous nos particularités dans la manière d'exercer le pouvoir imaginatif ; suivez la voie qui vous est la plus naturelle ; ce sera la plus facile. Nous sommes les résultats de toutes les réincarnations à travers le karma (la loi de l'action et de ses effets) : « Une lampe allumée à partir d'une autre », dit le bouddhiste — des lampes différentes, mais la même lumière. Soyez joyeux, soyez brave, prenez un bain quotidien, ayez de la patience, de la pureté et de la persévérance, et alors vous deviendrez un yogi en vérité. N'essayez jamais de vous presser, et si les pouvoirs supérieurs viennent, rappelez-vous qu'ils ne sont que des chemins latéraux. Ne les laissez pas vous détourner de la route principale ; écartez-les et tenez fermement votre seul vrai but — Dieu. Ne cherchez que l'Éternel, en le trouvant nous sommes à jamais en repos ; ayant le tout, il ne reste rien pour quoi lutter, et nous sommes pour toujours dans l'existence libre et parfaite — existence absolue, Connaissance absolue, Félicité absolue. Sushumna : il est très utile de méditer sur la Sushumna. Vous pouvez avoir une vision d'elle qui vous vient, et c'est la meilleure façon. Puis méditez longuement sur cela. C'est un fil très fin, très brillant, ce passage vivant à travers la moelle épinière, cette voie du salut par laquelle nous devons faire monter la Kundalini. Dans le langage du yogi, la Sushumna a ses extrémités dans deux lotus, le lotus inférieur entourant le triangle de la Kundalini et le lotus supérieur dans le cerveau entourant la glande pinéale ; entre ces deux, il y a quatre autres lotus, étapes sur le chemin : 6e. Glande pinéale. 5e. Entre les yeux. 4e. Bas de la gorge. 3e. Au niveau du cœur. 2e. En face du nombril. 1er. Base de la colonne vertébrale. Nous devons éveiller la Kundalini, puis l'élever lentement d'un lotus à l'autre jusqu'à ce que le cerveau soit atteint. Chaque étape correspond à une nouvelle couche du mental. ## Références