L'Inde

Un auditoire qui remplissait l'église unitarienne entendit hier soir le célèbre moine, Swami (titre monastique) Vivekananda, donner une conférence sur les mœurs et coutumes de son pays. Sa manière éloquente et gracieuse plut à ses auditeurs, qui le suivirent du début à la fin avec la plus grande attention, manifestant leur approbation de temps à autre par des éclats d'applaudissements. Bien que sa conférence fût d'un caractère plus populaire que le célèbre Discours devant le congrès des religions à Chicago, elle fut très divertissante, notamment lorsque l'orateur s'écarta des parties instructives pour se laisser entraîner à une narration éloquente de certaines conditions spirituelles de son propre peuple. C'est sur les questions religieuses et philosophiques — et nécessairement spirituelles — que le frère oriental est le plus impressionnant ; en décrivant les devoirs qui découlent de la considération consciencieuse de la grande loi morale de la nature, ses tons doucement modulés, particularité de son peuple, et sa manière saisissante sont presque prophétiques. Il parle avec une délibération marquée, sauf lorsqu'il présente à ses auditeurs quelque vérité morale, et alors son éloquence est de la plus haute qualité. Il semblait quelque peu singulier que le moine oriental, si franc dans sa désapprobation du travail missionnaire de l'Église chrétienne en Inde — où, affirme-t-il, la moralité est la plus haute du monde —, ait été introduit par l'évêque Ninde qui partira en juin pour la Chine dans l'intérêt des missions chrétiennes étrangères. L'évêque prévoit d'être absent jusqu'en décembre ; mais s'il devait rester plus longtemps, il se rendrait en Inde. L'évêque fit allusion aux merveilles de l'Inde et à l'intelligence des classes instruites, introduisant Vivekananda d'une manière heureuse. Lorsque ce gentleman au teint sombre se leva, vêtu de son turban et de sa robe éclatante, avec son beau visage et ses yeux brillants et intelligents, il présenta une figure impressionnante. Il remercia l'évêque pour ses paroles et entreprit d'expliquer les divisions raciales dans son propre pays, les mœurs du peuple et les différentes langues. Il y a principalement quatre langues du Nord et quatre du Sud, mais il existe une religion commune. Les quatre cinquièmes des trois cents millions d'habitants sont hindous, et l'Hindou est une personne singulière. Il fait toutes choses de manière religieuse. Il mange religieusement ; il dort religieusement ; il se lève le matin religieusement ; il fait les bonnes choses religieusement ; et il fait aussi les mauvaises choses religieusement. À ce point, le conférencier frappa la grande note morale centrale de son discours, en déclarant que pour son peuple, la croyance est que tout ce qui n'est pas le soi est bon, et que tout ce qui est soi est mauvais. Ce point fut souligné tout au long de la soirée et pourrait être qualifié de texte du discours. Construire une maison est égoïste, argumente l'Hindou ; aussi la construit-il pour l'adoration de Dieu et pour recevoir des hôtes. Cuisiner des aliments est égoïste, aussi cuisine-t-il pour les pauvres ; il se servira en dernier si quelque étranger affamé se présente, et ce sentiment s'étend d'un bout à l'autre du pays. N'importe quel homme peut demander de la nourriture et un abri, et toute maison lui sera ouverte. Le système des castes n'a rien à voir avec la religion. La profession d'un homme est héréditaire : un charpentier naît charpentier ; un orfèvre, orfèvre ; un ouvrier, ouvrier ; et un prêtre, prêtre. Mais c'est là un mal social relativement moderne, car il n'existe que depuis environ mille ans. Cette durée ne semble pas si grande en Inde que dans ce pays et d'autres. Deux dons sont particulièrement appréciés — le don du savoir et le don de la vie. Mais le don du savoir a la préséance. On peut sauver la vie d'un homme, ce qui est excellent ; on peut communiquer à autrui la connaissance, ce qui est mieux encore. Instruire pour de l'argent est un mal, et le faire attirerait l'opprobre sur celui qui troque le savoir contre l'or, comme s'il s'agissait d'une marchandise. Le gouvernement fait des dons de temps à autre aux instructeurs, et l'effet moral en est meilleur qu'il ne le serait si les conditions étaient les mêmes que dans certains pays qui se prétendent civilisés. L'orateur avait demandé d'un bout à l'autre du pays quelle était la définition de la civilisation, et il avait posé la question dans de nombreux pays. Parfois la réponse avait été : ce que nous sommes, voilà la civilisation. Il se permettait de différer sur la définition du mot. Une nation peut contrôler les éléments, développer les problèmes utilitaires de la vie apparemment jusqu'à la limite, et ne pas encore réaliser que chez l'individu, le type le plus élevé de civilisation se trouve en celui qui a appris à se vaincre lui-même. Cet état se retrouve en Inde plus que dans tout autre pays sur terre, car là les conditions matérielles sont subordonnées au spirituel, et l'individu cherche les manifestations de l'âme dans tout ce qui a vie, étudiant la nature à cette fin. De là cette douce disposition à endurer avec une patience indomptable les coups de ce qui paraît une fortune ingrate, tout en étant pleinement conscient d'une force spirituelle et d'une connaissance supérieures à celles que possède tout autre peuple ; de là l'existence d'un pays et d'un peuple d'où jaillit un courant ininterrompu qui attire l'attention des penseurs de près et de loin pour s'en approcher et jeter de leurs épaules un pesant fardeau terrestre. L'ancien roi qui, en 260 avant notre ère, ordonna qu'il n'y ait plus d'effusion de sang ni de guerres, et qui envoya à la place des soldats une armée d'instructeurs, agit sagement, bien que dans les choses matérielles le pays en ait souffert. Mais bien qu'en servitude auprès de nations brutales qui conquièrent par la force, la spiritualité de l'Indien demeure éternellement, et rien ne peut la lui enlever. Il y a quelque chose d'évangélique dans l'humilité de ce peuple qui endure les coups et les flèches d'une fortune outragée, tandis que l'âme avance vers un but plus lumineux. Un tel pays n'a nul besoin de missionnaires chrétiens pour « prêcher des idées », car leur religion est une religion qui rend les hommes doux, aimables, attentionnés et affectueux envers toutes les créatures de Dieu, qu'il s'agisse d'humains ou de bêtes. Moralement, dit l'orateur, l'Inde est de loin au-dessus des États-Unis ou de tout autre pays sur le globe. Les missionnaires feraient bien de venir y boire des eaux pures, et de voir quelle belle influence exerce sur une grande communauté la vie de la multitude d'hommes saints. Puis les conditions du mariage furent décrites, ainsi que les privilèges accordés aux femmes dans les temps anciens, lorsque le système d'éducation mixte florissait. Dans les annales des saints de l'Inde se trouve la figure unique de la prophétesse. Dans la foi chrétienne, tous les prophètes sont des hommes, tandis qu'en Inde, les saintes femmes occupent une place éminente dans les livres saints. Le chef de famille a cinq objets d'adoration. L'un d'eux est l'étude et l'enseignement. Un autre est l'adoration des créatures muettes. Il est difficile pour les Américains de comprendre cette dernière adoration, et il est difficile pour les Européens d'en apprécier le sentiment. Les autres nations tuent les animaux en masse et se tuent entre elles ; elles vivent dans une mer de sang. Un Européen dit que si les Hindous ne tuaient pas les animaux, c'est parce qu'on supposait qu'ils contenaient les esprits des ancêtres. Cette raison était digne d'une nation sauvage qui ne se trouve guère au-dessus de la brute. En réalité, cette affirmation provenait d'un groupe d'athées en Inde qui s'en prenaient ainsi à l'idée védique de non-violence et de transmigration des âmes. Ce n'était nullement une doctrine religieuse, c'était une idée d'un courant matérialiste. L'adoration des créatures muettes fut dépeinte d'une manière saisissante. L'esprit d'hospitalité — la règle d'or indienne — fut illustré par une histoire. Un brahmane, sa femme, son fils et la femme de son fils n'avaient rien mangé depuis quelque temps à cause d'une famine. Le chef de famille sortit et, après une recherche, trouva une petite quantité d'orge. Il la ramena chez lui et la divisa en quatre portions, et la petite famille était sur le point de manger lorsqu'on frappa à la porte. C'était un hôte. Les différentes portions furent placées devant lui, et il repartit l'estomac plein, tandis que les quatre qui l'avaient accueilli périrent. Cette histoire est racontée en Inde pour illustrer ce qu'on attend au nom sacré de l'hospitalité. L'orateur conclut de manière éloquente. Tout au long, son discours fut simple ; mais chaque fois qu'il usait d'images, elles étaient délicieusement poétiques, montrant que le frère oriental a été un observateur attentif et minutieux des beautés de la nature. Son excessive spiritualité est une qualité qui se fait sentir auprès de ses auditeurs, car elle se manifeste dans l'amour pour les choses animées et inanimées et dans la pénétration aiguë des mystérieux mécanismes de la loi divine d'harmonie et de bienveillance.