Jeudi 27 juin

(TRANSCRIT PAR MISS S. E. WALDO, UNE DISCIPLE) JEUDI, 27 juin 1895. (Le Swami apporta ce matin le Nouveau Testament et parla à nouveau du livre de Jean.) Mahomet se réclamait d'être le « Consolateur » que le Christ avait promis d'envoyer. Il jugeait inutile de revendiquer une naissance surnaturelle pour Jésus. De telles prétentions ont été communes en tous les âges et dans tous les pays. Tous les grands hommes ont revendiqué des dieux pour pères. La connaissance n'est que relative ; nous pouvons être Dieu, mais ne pouvons jamais Le connaître. La connaissance est un état inférieur ; la chute d'Adam eut lieu lorsqu'il vint à « connaître ». Avant cela il était Dieu, il était la vérité, il était la pureté. Nous sommes notre propre visage, mais ne pouvons voir qu'un reflet, jamais la chose réelle. Nous sommes l'amour, mais quand nous y pensons, nous devons utiliser un fantôme, ce qui prouve que la matière n'est que la pensée extériorisée. La Nivritti, c'est le détournement du monde. La mythologie hindoue dit que les quatre premiers créés furent avertis par un Cygne (Dieu Lui-même) que la manifestation n'est que secondaire ; ils demeurèrent donc sans créer. La signification en est que l'expression est une dégénérescence, parce que l'Esprit ne peut être exprimé que par la lettre, et alors la « lettre tue » (Bible, 2 Corinthiens III, 6) ; pourtant le principe est lié à être revêtu de matière, bien que nous sachions que nous perdrons ensuite la vue du réel dans l'enveloppe. Tout grand maître comprend cela, et c'est pourquoi une succession continuelle de prophètes doit venir pour nous montrer le principe et lui donner une nouvelle enveloppe adaptée aux temps. Mon Maître enseigna que la religion est une ; tous les prophètes enseignent la même chose ; mais ils ne peuvent présenter le principe que sous une forme ; ils l'extraient donc de l'ancienne forme et le placent devant nous sous une nouvelle. Quand nous nous libérons du nom et de la forme, surtout d'un corps — quand nous n'avons plus besoin d'un corps, bon ou mauvais — alors seulement nous échappons à l'esclavage. La progression éternelle est un esclavage éternel ; l'annihilation de la forme est à préférer. Nous devons nous libérer de tout corps, même d'un « corps-dieu ». Dieu est la seule existence réelle, il ne peut y en avoir deux. Il n'y a qu'une seule Âme, et je suis Cela. Les bonnes œuvres n'ont de valeur que comme moyen d'évasion ; elles font du bien à celui qui les accomplit, jamais à aucun autre. La connaissance n'est que classification. Quand nous trouvons beaucoup de choses du même genre, nous appelons leur ensemble d'un certain nom et sommes satisfaits ; nous découvrons des « faits », jamais le « pourquoi ». Nous faisons un circuit dans un champ plus vaste de ténèbres et croyons savoir quelque chose ! Aucun « pourquoi » ne peut être répondu dans ce monde ; pour cela nous devons aller à Dieu. Le Connaisseur ne peut jamais être exprimé ; c'est comme lorsqu'un grain de sel tombe dans l'océan, il est aussitôt fondu dans l'océan. La différenciation crée ; l'homogénéité ou la similitude, c'est Dieu. Allez au-delà de la différenciation ; alors vous conquérez la vie et la mort et atteignez la similitude éternelle et êtes en Dieu, êtes Dieu. Obtenez la liberté, même au prix de la vie. Toutes les vies nous appartiennent comme les feuilles d'un livre ; mais nous sommes inchangés, le Témoin, l'Âme, sur laquelle l'impression est faite, comme lorsque l'impression d'un cercle est faite sur les yeux quand un tison est rapidement tourné en rond. L'Âme est l'unité de toutes les personnalités, et parce qu'Elle est en repos, éternelle, immuable. Elle est Dieu, Atman. Elle n'est pas la vie, mais Elle est monnayée en vie. Elle n'est pas le plaisir, mais Elle est fabriquée en plaisir. . . . Aujourd'hui, Dieu est abandonné par le monde parce qu'Il ne semble pas en faire assez pour le monde. Aussi disent-ils : « À quoi sert-Il ? » Devons-nous regarder Dieu comme une simple autorité municipale ? Tout ce que nous pouvons faire est de déposer tous les désirs, les haines, les différences ; de déposer le moi inférieur, de commettre une sorte de suicide mental ; de garder le corps et l'esprit purs et sains, mais seulement comme instruments pour nous aider à aller à Dieu ; c'est leur seul vrai usage. Cherchez la vérité pour la vérité elle-même, ne cherchez pas la béatitude. Elle peut venir, mais ne laissez pas cela être votre incitation. N'ayez d'autre motif que Dieu. Osez aller à la Vérité même à travers l'enfer.