La science du Yoga

L'ancien mot sanskrit Yoga (l'union) est défini comme [Chittavrittinirodha]. Cela signifie que le Yoga est la science qui nous enseigne à soumettre la Chitta (la substance mentale) au contrôle à partir de son état de changement perpétuel. La Chitta est l'étoffe dont nos esprits sont faits, et qui est constamment barattée en vagues par les influences extérieures et intérieures. Le Yoga nous enseigne comment maîtriser l'esprit afin qu'il ne soit plus déséquilibré et ne prenne plus la forme de vagues. . . . Qu'est-ce que cela signifie ? Pour l'étudiant en religion, près de quatre-vingt-dix-neuf pour cent des livres et des pensées religieuses ne sont que de pures spéculations. Un homme pense que la religion est ceci, un autre qu'elle est cela. Si l'un est plus habile que les autres, il renverse leurs spéculations et en lance une nouvelle. Les hommes étudient de nouveaux systèmes religieux depuis deux mille, quatre mille ans — nul ne sait exactement combien de temps. . . . Quand ils ne purent les démontrer par la raison, ils dirent : « Croyez ! » S'ils étaient puissants, ils imposèrent leurs croyances par la force. Et cela continue encore aujourd'hui. Mais il existe un groupe de personnes qui ne se satisfont pas entièrement de ce genre de choses. « N'y a-t-il pas une issue ? » demandent-ils. On ne spécule pas de cette manière en physique, en chimie et en mathématiques. Pourquoi la science de la religion ne pourrait-elle pas être comme n'importe quelle autre science ? Ils proposèrent la démarche suivante : si une chose telle que l'âme humaine existe réellement, si elle est immortelle, si Dieu existe réellement en tant que souverain de cet univers — il doit être connu ici ; et tout cela doit être réalisé dans votre propre conscience. L'esprit ne peut être analysé par aucune machine extérieure. Supposons que vous puissiez observer mon cerveau pendant que je pense : vous ne verriez que certaines molécules s'échanger. Vous ne pourriez pas voir la pensée, la conscience, les idées, les images. Vous verriez simplement la masse de vibrations — des changements chimiques et physiques. Par cet exemple, nous voyons que ce type d'analyse ne saurait convenir. Existe-t-il une autre méthode par laquelle l'esprit puisse être analysé en tant qu'esprit ? Si oui, alors la véritable science de la religion devient possible. La science du Raja-Yoga (le Yoga royal) affirme qu'une telle possibilité existe. Nous pouvons tous l'entreprendre et réussir jusqu'à un certain degré. Mais il y a cette grande difficulté : dans les sciences extérieures, l'objet d'étude est relativement facile à observer. Les instruments d'analyse sont rigides ; et tous deux sont extérieurs. Mais dans l'analyse de l'esprit, l'objet et les instruments d'analyse sont une seule et même chose. . . . Le sujet et l'objet deviennent un. . . . L'analyse extérieure ira jusqu'au cerveau et trouvera des changements physiques et chimiques. Elle ne réussira jamais à répondre à ces questions : Qu'est-ce que la conscience ? Qu'est-ce que votre imagination ? D'où vient cette vaste masse d'idées que vous possédez, et où vont-elles ? Nous ne pouvons les nier. Ce sont des faits. Je n'ai jamais vu mon propre cerveau. Je dois tenir pour acquis que j'en ai un. Mais l'homme ne peut jamais nier sa propre imagination consciente. . . . Le grand problème, c'est nous-mêmes. Suis-je la longue chaîne que je ne vois pas — un maillon suivant l'autre en rapide succession mais sans aucun lien entre eux ? Suis-je un tel état de conscience perpétuellement en flux ? Ou bien suis-je quelque chose de plus que cela — une substance, une entité, ce que nous appelons l'âme ? En d'autres termes, l'homme possède-t-il une âme ou non ? Est-il un faisceau d'états de conscience sans aucune connexion, ou est-il une substance unifiée ? Voilà la grande controverse. Si nous ne sommes que des faisceaux de conscience, . . . une question telle que l'immortalité ne serait que pure illusion. . . . En revanche, s'il y a en moi quelque chose qui est une unité, une substance, alors je suis bien entendu immortel. L'unité ne peut être détruite ni brisée en morceaux. Seuls les composés peuvent être désagrégés. . . . Toutes les religions, à l'exception du bouddhisme, croient et luttent d'une manière ou d'une autre pour atteindre une telle substance. Le bouddhisme nie la substance et s'en satisfait pleinement. Il dit : cette affaire de Dieu, de l'âme, de l'immortalité et de tout le reste — ne vous tourmentez pas avec de telles questions. Mais toutes les autres religions du monde s'accrochent à cette substance. Toutes croient que l'âme est la substance en l'homme en dépit de tous les changements, que Dieu est la substance qui réside dans l'univers. Toutes croient en l'immortalité de l'âme. Ce sont des spéculations. Qui tranchera la controverse entre les bouddhistes et les chrétiens ? Le christianisme dit qu'il existe une substance qui vivra éternellement. Le chrétien dit : « Ma Bible le dit. » Le bouddhiste dit : « Je ne crois pas en votre livre. » . . . La question est : sommes-nous la substance — l'âme — ou cette matière subtile, l'esprit changeant et ondoyant ? . . . Nos esprits changent constamment. Où est la substance à l'intérieur ? Nous ne la trouvons pas. Je suis maintenant ceci, puis cela. Je croirai en la substance si, ne serait-ce qu'un instant, vous parvenez à arrêter ces changements. . . . Bien entendu, toutes les croyances en Dieu et au paradis sont de petites croyances des religions organisées. Aucune religion scientifique ne propose jamais de telles choses. Le Yoga est la science qui nous enseigne à empêcher la Chitta — la substance mentale — de tomber dans ces changements. Supposons que vous réussissiez à conduire l'esprit à un état parfait de Yoga. À cet instant précis, vous avez résolu le problème. Vous avez su ce que vous êtes. Vous avez maîtrisé tous les changements. Après cela, vous pouvez laisser l'esprit vagabonder, mais ce n'est plus le même esprit. Il est parfaitement sous votre contrôle. Il ne ressemble plus à des chevaux sauvages qui vous jettent à terre. . . . Vous avez vu Dieu. Ce n'est plus une question de spéculation. Il n'y a plus de Monsieur Untel, . . . plus de livres ni de Védas (les Écritures sacrées), ni de querelle de prédicateurs, ni rien du tout. Vous avez été vous-même : je suis la substance au-delà de tous ces changements. Je ne suis pas les changements ; car si je l'étais, je ne pourrais pas les arrêter. Je peux arrêter les changements, et par conséquent je ne peux jamais être les changements. Telle est la proposition de la science du Yoga. . . . Nous n'aimons pas ces changements. Nous n'aimons pas les changements du tout. Chaque changement nous est imposé. . . . Dans notre pays, les bœufs portent un joug sur leurs épaules, lequel est relié par une barre à un pressoir à huile. Du joug dépasse un morceau de bois auquel est attachée une botte de foin, juste assez loin pour tenter le bœuf, mais il ne peut l'atteindre. Il veut manger le foin et avance un peu, faisant ainsi tourner le pressoir. . . . Nous sommes comme ces bœufs, essayant toujours de manger le foin et tendant le cou pour l'atteindre. Nous tournons en rond ainsi. Personne n'aime ces changements. Certainement pas ! . . . Tous ces changements nous sont imposés. . . . Nous n'y pouvons rien. Une fois que nous nous sommes mis dans la machine, nous devons continuer sans cesse. Au moment où nous nous arrêtons, le mal est plus grand que si nous avions continué d'avancer. . . . Bien entendu, la souffrance vient à nous. C'est toute souffrance parce que tout est subi malgré nous. Tout est contraint. La nature nous commande et nous obéissons, mais il n'y a guère d'amour entre nous et la nature. Tout notre travail est une tentative d'échapper à la nature. Nous disons que nous jouissons de la nature. Si nous nous analysons nous-mêmes, nous découvrons que nous cherchons à fuir toute chose et inventons des moyens de jouir de ceci et de cela. . . . La nature est semblable à ce Français qui avait invité un ami anglais et lui avait parlé de ses vieux vins à la cave. Il fit monter une bouteille de vin vieux. Elle était magnifique, et la lumière scintillait à l'intérieur comme un morceau d'or. Son maître d'hôtel versa un verre, et l'Anglais le but tranquillement. Le maître d'hôtel avait apporté une bouteille d'huile de ricin ! Nous buvons de l'huile de ricin tout le temps ; nous n'y pouvons rien. . . . Les gens en général . . . sont tellement réduits à l'état de machines qu'ils ne . . . pensent même pas. Tout comme les chats, les chiens et les autres animaux, eux aussi sont menés au fouet par la nature. Ils ne désobéissent jamais, n'y songent jamais. Mais même eux ont quelque expérience de la vie. . . . Certains, cependant, commencent à s'interroger : Qu'est-ce que ceci ? À quoi servent toutes ces expériences ? Qu'est-ce que le Soi ? Y a-t-il une issue ? La vie a-t-elle un sens ? . . . Les bons mourront. Les méchants mourront. Les rois mourront, et les mendiants mourront. La grande souffrance, c'est la mort. . . . Tout le temps, nous essayons de l'éviter. Et si nous mourons dans une religion confortable, nous pensons que nous verrons ensuite Jean et Jacques et passerons un bon moment. Dans votre pays, on fait descendre Jean et Jacques pour vous les montrer lors de séances spirites. J'ai vu de telles personnes un grand nombre de fois et leur ai serré la main. Beaucoup d'entre vous les ont peut-être vues. Ils frappent le piano et chantent « Beulah Land » : l'Amérique est une vaste terre. Mon foyer est de l'autre côté du monde. Je ne sais pas où se trouve Beulah Land. Vous ne la trouverez dans aucun livre de géographie. Voyez notre belle religion confortable ! La vieille croyance moisie ! Ces gens-là ne peuvent pas penser. Que peut-on faire pour eux ? Le monde les a dévorés. Il n'y a plus rien en eux pour penser. Leurs os sont devenus creux, leurs cerveaux sont comme du fromage. . . . Je compatis avec eux. Laissons-les jouir de leur confort ! Certaines personnes sont manifestement très réconfortées de voir leurs ancêtres venir de Beulah Land. L'un de ces médiums offrit de me faire descendre mes ancêtres. Je dis : « Arrêtez-vous là. Faites ce que vous voulez, mais si vous faites venir mes ancêtres, je ne sais pas si je pourrai me contenir. » Le médium fut très aimable et s'arrêta. Dans notre pays, quand les choses commencent à nous tracasser, nous payons quelque chose aux prêtres et passons un marché avec Dieu. . . . Pour le moment, nous nous sentons réconfortés, sinon nous ne paierions pas les prêtres. Un peu de réconfort vient, mais il se transforme bientôt en réaction. . . . Et la souffrance revient. La même souffrance est là tout le temps. Vos compatriotes dans notre pays disent : « Si vous croyez en notre doctrine, vous êtes sauvés. » Nos gens des classes inférieures croient en vos doctrines. Le seul changement, c'est qu'ils deviennent des mendiants. . . . Mais est-ce là de la religion ? C'est de la politique — pas de la religion. Vous pouvez appeler cela de la religion, en rabaissant le mot religion à ce sens. Mais ce n'est pas spirituel. Parmi des milliers d'hommes et de femmes, quelques-uns sont portés vers quelque chose de plus élevé que cette vie. Les autres sont comme des moutons. . . . Quelques-uns parmi des milliers essaient de comprendre les choses, de trouver une issue. La question est : y a-t-il une issue ? S'il y en a une, elle est dans l'âme et nulle part ailleurs. Les issues provenant d'autres sources ont été suffisamment essayées, et toutes se sont révélées insuffisantes. Les gens ne trouvent pas de satisfaction. Le fait même que ces myriades de théories et de sectes existent montre que les gens ne trouvent pas de satisfaction. La science du Yoga propose ceci : que la seule issue passe par nous-mêmes. Nous devons nous individualiser. S'il y a une vérité quelconque, nous pouvons la réaliser comme notre essence même. . . . Nous cesserons d'être ballottés par la nature d'un endroit à l'autre. . . . Le monde phénoménal change sans cesse : atteindre l'Immuable, voilà notre but. Nous voulons être Cela, réaliser cet Absolu, la Réalité immuable. Qu'est-ce qui nous empêche de réaliser cette Réalité ? C'est le fait de la création. L'esprit créateur crée sans cesse et se mêle à sa propre création. Mais nous devons aussi nous rappeler que c'est la création qui a découvert Dieu. C'est la création qui a découvert l'Absolu en chaque âme individuelle. . . . Revenons à notre définition : le Yoga est l'arrêt de la Chitta, la substance mentale, dans ces changements. Quand toute cette création aura été arrêtée — si tant est qu'il soit possible de l'arrêter — alors nous verrons par nous-mêmes ce que nous sommes en réalité. . . . L'Incréé, Celui qui crée, se manifeste. Les méthodes du Yoga sont diverses. Certaines sont très difficiles ; il faut un long entraînement pour y réussir. D'autres sont faciles. Ceux qui ont la persévérance et la force de les suivre jusqu'au bout atteignent de grands résultats. Ceux qui ne le peuvent pas peuvent adopter une méthode plus simple et en tirer quelque bénéfice. Quant à l'analyse correcte de l'esprit, nous voyons aussitôt combien il est difficile de se mesurer à l'esprit lui-même. Nous sommes devenus des corps. Que nous soyons des âmes, nous l'avons entièrement oublié. Quand nous pensons à nous-mêmes, c'est le corps qui surgit dans notre imagination. Nous nous comportons en tant que corps. Nous parlons en tant que corps. Nous sommes tout entiers corps. De ce corps, nous devons séparer l'âme. C'est pourquoi l'entraînement commence par le corps lui-même, jusqu'à ce que finalement l'esprit se manifeste. . . . L'idée centrale de tout cet entraînement est d'atteindre ce pouvoir de concentration, le pouvoir de méditation. ## Références