Le fidèle et l'adoré

L'ADORATEUR ET L'ADORÉ

(Cette conférence est reproduite du Vedanta and the West. Voir Vol. IV.)

(Prononcée dans la région de San Francisco, le 9 avril 1900)

Nous avons examiné le côté le plus analytique de la nature humaine. Dans ce cours, nous [allons] étudier le côté émotionnel. . . . Le premier traite de l'homme en tant qu'être illimité, [en tant que] principe, le second de l'homme en tant qu'être limité. . . . L'un n'a pas le temps de s'arrêter pour quelques larmes ou quelques tourments ; l'autre ne peut avancer sans essuyer la larme, sans guérir cette souffrance. L'un est grand, si grand et si imposant que parfois nous sommes abasourdis par son ampleur ; l'autre [est] ordinaire, et pourtant des plus beaux et des plus chers à nos yeux. L'un s'empare de nous, nous emporte vers les hauteurs où nos poumons éclatent presque. Nous ne pouvons respirer [dans] cette atmosphère. L'autre nous laisse où nous sommes et tente de voir les objets de la vie, [adopte la] vue limitée. L'un n'acceptera rien tant qu'il n'aura pas le sceau brillant de la raison ; l'autre a la foi, et ce qu'il ne peut voir, il le croit. Les deux sont nécessaires. Un oiseau ne peut voler avec une seule aile. . . .

Ce que nous voulons, c'est voir l'homme harmonieusement développé . . . grand de cœur, grand d'esprit, [grand en actes] . . . . Nous voulons l'homme dont le cœur ressent intensément les misères et les chagrins du monde. . . . Et [nous voulons] l'homme qui non seulement peut ressentir mais peut trouver le sens des choses, qui plonge profondément au cœur de la nature et de la compréhension. [Nous voulons] l'homme qui ne s'arrêtera même pas là, [mais] qui veut réaliser [le sentiment et le sens par des actes concrets]. Une telle combinaison de la tête, du cœur et de la main est ce que nous voulons. Il y a beaucoup d'enseignants dans ce monde, mais vous trouverez [que la plupart d'entre eux] sont unilatéraux. [L'un] voit le soleil glorieux de midi de l'intellect [et] ne voit rien d'autre. Un autre entend la belle musique de l'amour et ne peut rien entendre d'autre. Un autre est [immergé] dans l'activité, et n'a ni le temps de ressentir ni le temps de penser. Pourquoi ne pas [avoir] le géant qui est également actif, également savant et également aimant ? Est-ce impossible ? Certainement pas. C'est l'homme de l'avenir, dont il n'y en a [que quelques-uns] à présent. [Le nombre de tels hommes augmentera] jusqu'à ce que le monde entier soit humanisé.

Je vous ai parlé si longtemps de l'intellect [et de] la raison. Nous avons entendu l'ensemble du Vedanta (la tradition philosophique védantique). Le voile de maya (l'illusion cosmique) se déchire : les nuages hivernaux s'évanouissent, et la lumière du soleil brille sur nous. J'ai essayé d'escalader les hauteurs de l'Himalaya, où les sommets disparaissent au-delà des nuages. Je me propose d'étudier avec vous l'autre versant : les vallées les plus belles, la finesse la plus merveilleuse de la nature. [Nous étudierons] l'amour qui nous retient ici malgré toutes les misères du monde, [l']amour qui nous a fait forger la chaîne de la misère, ce martyre éternel que l'homme subit volontairement, de son propre gré. Nous voulons étudier ce pour quoi l'homme a forgé la chaîne de ses propres mains, ce pour quoi il souffre, cet amour éternel. Nous n'avons pas l'intention d'oublier l'autre versant. Le glacier de l'Himalaya doit joindre ses mains aux rizières du Cachemire. Le coup de tonnerre doit mêler sa note grave au gazouillis des oiseaux.

Ce cours aura à traiter de tout ce qui est exquis et beau. L'adoration est partout, en chaque âme. Chacun adore Dieu. Quel que soit le nom, tous adorent Dieu. Les commencements de l'adoration — comme le beau lotus, comme la vie elle-même — sont dans la boue de la terre. . . . Il y a l'élément de peur. Il y a la soif du gain de ce monde. Il y a l'adoration du mendiant. Ce sont les commencements de l'adoration [du] monde, [culminant dans] l'amour de Dieu et l'adoration de Dieu à travers l'homme.

Y a-t-il un Dieu ? Y a-t-il quelqu'un à aimer, un être capable d'être aimé ? Aimer la pierre ne serait pas d'une grande utilité. Nous n'aimons que ce qui comprend l'amour, ce qui attire notre amour. Il en va de même pour l'adoration. Ne dites jamais [qu']il y a un homme en ce monde qui a adoré un morceau de pierre [en tant que pierre]. Il a toujours adoré [l'être omniprésent dans la pierre].

Nous découvrons que l'être omniprésent est en nous. [Mais] comment pouvons-nous adorer, à moins que cet être ne soit séparé de nous ? Je ne peux adorer que Toi, et non moi. Je ne peux prier que Toi, et non moi. Y a-t-il un « Tu » ?

L'Un devient multiple. Quand nous voyons l'Un, toutes les limitations reflétées à travers maya disparaissent ; mais il est tout à fait vrai que le multiple n'est pas sans valeur. C'est à travers le multiple que nous atteignons l'un. . . .

Y a-t-il un Dieu Personnel — un Dieu qui pense, qui comprend, un Dieu qui nous guide ? Il y en a un. Le Dieu Impersonnel ne peut avoir aucun de ces attributs. Chacun de vous est un individu : vous pensez, vous aimez, [vous] haïssez, [vous] êtes en colère, désolé, etc. ; et pourtant vous êtes impersonnel, illimité. [Vous êtes] personnel et impersonnel en un. Vous avez l'aspect personnel et l'aspect impersonnel. Cet [aspect impersonnel] ne peut être en colère, [ni] désolé, [ni] malheureux — ne peut même pas concevoir le malheur. Il ne peut penser, ne peut connaître. Il est la connaissance elle-même. Mais l'aspect personnel connaît, pense, et meurt, etc. Naturellement, l'Absolu universel doit avoir deux aspects ; l'un représentant la réalité infinie de toutes choses ; l'autre, un aspect personnel, l'Âme de nos âmes, le Seigneur de tous les seigneurs. [C'est] Lui qui crée cet univers. Sous [Sa] direction, cet univers existe. . . .

Lui, l'Infini, l'éternellement Pur, l'éternellement [Libre] . . . Il n'est pas un juge, Dieu ne peut pas être [un] juge. Il ne siège pas sur un trône pour juger entre le bon et le méchant. . . . Il n'est ni magistrat, [ni] général, [ni] maître. Infiniment miséricordieux, infiniment aimant est le [Dieu] Personnel.

Prenez les choses d'un autre côté. Chaque cellule de votre corps possède une âme consciente de la cellule. C'est une entité distincte. Elle a une petite volonté propre, une petite sphère d'action propre. Toutes [les cellules] combinées forment un individu. [De la même manière,] le Dieu Personnel de l'univers est constitué de tous ces [nombreux individus].

Prenez les choses d'un autre côté. Vous, tels que je vous vois, êtes autant de votre nature absolue que ce qui a été limité et perçu par l'un d'entre nous. Je vous ai limité afin de vous voir par le pouvoir de mes yeux, de mes sens. Autant de vous que mes yeux peuvent voir, je vois. Autant de vous que mon mental peut saisir est ce que je connais de vous, et rien de plus. De la même manière, je lis l'Absolu, l'Impersonnel [et je Le vois comme Personnel]. Aussi longtemps que nous avons un corps et un mental, nous voyons toujours cet être trine : Dieu, la nature et l'âme. Il doit toujours y avoir ces trois en un, inséparables. . . . Il y a la nature. Il y a les âmes humaines. Il y a encore Cela en quoi la nature et les âmes humaines [sont contenues].

L'âme universelle s'est incarnée. Mon âme elle-même est une part de Dieu. Il est l'œil de nos yeux, la vie de notre vie, le mental de notre mental, l'âme de notre âme. C'est l'idéal le plus élevé du Dieu Personnel que nous puissions avoir.

Si vous n'êtes pas dualiste, [mais êtes] moniste, vous pouvez toujours avoir le Dieu Personnel. . . . Il y a l'Un sans second. Cet Un voulait s'aimer Lui-même. C'est pourquoi, de cet Un, Il fit [le multiple]. . . . C'est le grand Moi, le vrai Moi, que ce petit moi adore. Ainsi, dans tous les systèmes, vous pouvez avoir le [Dieu] Personnel.

Certaines personnes naissent dans des circonstances qui les rendent plus heureuses que d'autres : pourquoi devrait-il en être ainsi sous le règne d'un être juste ? Il y a la mortalité en ce monde. Ce sont les difficultés sur le chemin. [Ces problèmes] n'ont jamais été résolus. Ils ne peuvent être résolus à partir d'aucun plan dualiste. Nous devons revenir à la philosophie pour traiter les choses telles qu'elles sont. Nous souffrons de notre propre karma (la loi de l'action et de ses effets). Ce n'est pas la faute de Dieu. Ce que nous faisons est notre propre faute, rien d'autre. Pourquoi Dieu devrait-Il être blâmé ? . . .

Pourquoi y a-t-il le mal ? La seule manière de résoudre [le problème] est [en disant que Dieu est] la cause du bien et du mal. La grande difficulté dans la théorie du Dieu Personnel est que si vous dites qu'Il n'est que bon et non mauvais, vous serez pris au piège de votre propre argument. Comment savez-vous qu'il y a [un] Dieu ? Vous dites [qu'Il est] le Père de cet univers, et vous dites qu'Il est bon ; et parce qu'il y a [aussi] le mal dans le monde, Dieu doit être mauvais. . . . La même difficulté !

Il n'y a pas de bien, et il n'y a pas de mal. Dieu est tout ce qui est . . . . Comment savez-vous ce qui est bon ? Vous le [ressentez]. [Comment savez-vous ce qui est mal ?] Si le mal survient, vous le ressentez. . . . Nous connaissons le bien et le mal par nos sentiments. Il n'y a pas un seul homme qui ne ressente que des sentiments bons, heureux. Il n'y en a pas un qui ne ressente que des sentiments malheureux. . . .

Le besoin et l'anxiété sont les causes de tout malheur, et aussi du bonheur. Le besoin augmente-t-il ou diminue-t-il ? La vie devient-elle simple ou complexe ? Certainement complexe. Les besoins se multiplient. Vos arrière-grands-parents ne voulaient pas les mêmes vêtements ni la même somme d'argent [que vous]. Ils n'avaient ni voitures électriques, [ni] chemins de fer, etc. C'est pourquoi ils devaient travailler moins. Dès que ces choses arrivent, le besoin naît, et il faut travailler plus dur. De plus en plus d'anxiété, et de plus en plus de compétition.

Il est très difficile de gagner de l'argent. Il est encore plus difficile de le garder. Vous luttez contre le monde entier pour rassembler un peu d'argent [et] vous luttez toute votre vie pour le protéger. [Par conséquent] il y a plus d'anxiété pour les riches que pour les pauvres. . . . C'est ainsi que les choses sont. . . .

Il y a du bien et du mal partout en ce monde. Parfois le mal devient bien, c'est vrai ; mais d'autres fois le bien devient mal aussi. Tous nos sens produisent du mal à un moment ou un autre. Qu'un homme boive du vin. Ce n'est pas mauvais [au début], mais qu'il continue à boire, [et] cela produira du mal. . . . Un homme naît de parents riches ; assez bien. Il devient un sot, n'exerce jamais ni son corps ni son cerveau. Voilà le bien produisant le mal. Pensez à cet amour de la vie : Nous partons et sautons et vivons quelques instants ; nous travaillons dur. Nous naissons bébés, entièrement incapables. Il nous faut des années pour comprendre les choses à nouveau. À soixante ou soixante-dix ans, nous ouvrons les yeux, et alors vient le mot : « Dehors ! » Et voilà.

Nous avons vu que le bien et le mal sont des termes relatifs. La chose [qui est] bonne pour moi est mauvaise pour vous. Si vous mangez le dîner que je mange, vous commencerez à pleurer, et moi je rirai. . . . Nous [pouvons] tous deux danser, mais moi de joie et vous de douleur. . . . La même chose est bonne à une période de notre vie et mauvaise à une autre. Comment pouvez-vous dire [que] le bien et le mal sont tout tracés — [que] ceci est tout bon et cela tout mauvais ?

Maintenant, qui est responsable de tout ce bien et ce mal, si Dieu est toujours le bon ? Les chrétiens et les mahométans disent qu'il y a un monsieur appelé Satan. Comment pouvez-vous dire qu'il y a deux messieurs à l'œuvre ? Il doit n'y en avoir qu'un. . . . Le feu qui brûle l'enfant cuit aussi le repas. Comment pouvez-vous qualifier le feu de bon ou de mauvais, et comment pouvez-vous dire qu'il a été créé par deux personnes différentes ? Qui crée tout le [soi-disant] mal ? Dieu. Il n'y a pas d'autre issue. Il envoie la mort et la vie, la peste et les épidémies, et tout le reste. Si tel est Dieu, Il est le bien ; Il est le mal ; Il est le beau ; Il est le terrible ; Il est la vie ; et Il est la mort.

Comment un tel Dieu peut-il être adoré ? Nous en viendrons à [comprendre] comment l'âme peut réellement apprendre à adorer le terrible ; alors cette âme aura la paix. . . . Avez-vous la paix ? Vous débarrassez-vous de vos anxiétés ? Retournez-vous, tout d'abord, et faites face au terrible. Arrachez le masque et trouvez le même [Dieu]. Il est le personnel — tout ce qui est [apparemment] bon et tout ce qui est [apparemment] mauvais. Il n'y en a pas d'autre. S'il y avait deux Dieux, la nature ne pourrait pas tenir un seul instant. Il n'y en a pas un autre dans la nature. Tout est harmonie. Si Dieu jouait d'un côté et le diable de l'autre, la [totalité de la] nature serait [dans le chaos]. Qui peut briser la loi ? Si je brise ce verre, il tombera. Si quelqu'un réussit à jeter un atome hors de sa place, tous les autres atomes perdront leur équilibre. . . . La loi ne peut jamais être brisée. Chaque atome est maintenu à sa place. Chacun est pesé et mesuré et remplit son [dessein] et sa place. Par Son commandement les vents soufflent, le soleil brille. Par Sa règle les mondes sont maintenus en place. Par Ses ordres la mort joue sur la terre. Imaginez deux ou trois Dieux ayant un match de lutte dans ce monde ! C'est impossible.

Nous en venons maintenant à voir que nous pouvons avoir le Dieu Personnel, le créateur de cet univers, qui est miséricordieux et aussi cruel. . . . Il est le bien, Il est le mal. Il sourit, et Il fronce les sourcils. Et nul ne peut aller au-delà de Sa loi. Il est le créateur de cet univers.

Que signifie la création, quelque chose sortant de rien ? Il y a six mille ans, Dieu s'est réveillé de Son rêve et a créé le monde, [et] avant cela il n'y avait rien ? Que faisait Dieu alors, faisait-Il une bonne sieste ? Dieu est la cause de l'univers, et nous pouvons connaître la cause à travers l'effet. Si l'effet n'est pas présent, la cause n'est pas [une] cause. La cause est toujours connue dans et à travers l'effet. . . . La création est infinie. . . . Vous ne pouvez penser au commencement ni dans le temps ni dans l'espace.

Pourquoi la crée-t-Il ? Parce que cela Lui plaît ; parce qu'Il est libre. . . . Vous et moi sommes liés par la loi, parce que nous ne pouvons agir [que] de certaines manières et non d'autres. « Sans mains, Il peut tout saisir. Sans pieds, [Il se meut rapidement]. » Sans corps, Il est omnipotent. « Celui qu'aucun œil ne peut voir, mais qui est la cause de la vue dans chaque œil, sache qu'Il est le Seigneur. » Vous ne pouvez adorer rien d'autre. Dieu est le soutien omnipotent de cet univers. Ce qu'on appelle « loi » est la manifestation de Sa volonté. Il gouverne l'univers par Ses lois.

Jusqu'ici [nous avons discuté de] Dieu et de la nature, le Dieu éternel et la nature éternelle. Qu'en est-il des âmes ? Elles aussi sont éternelles. Aucune âme n'a [jamais] été créée ; et [l']âme ne peut pas mourir non plus. Personne ne peut même imaginer sa propre mort. L'âme est infinie, éternelle. Comment pourrait-elle mourir ? Elle change de corps. De même qu'un homme ôte ses vieux vêtements usés et en revêt de neufs et de frais, de même le corps usé est rejeté et [un] corps frais est adopté.

Quelle est la nature de l'âme ? L'âme est aussi [omnipotente] et omniprésente. L'esprit n'a ni longueur, ni largeur, ni épaisseur. . . . Comment peut-on dire qu'il est ici et là ? Ce corps tombe ; [l'âme] agit [à travers] un autre corps. L'âme est un cercle dont la circonférence n'est nulle part, mais dont le centre est dans le corps. Dieu est un cercle dont la circonférence n'est nulle part, mais dont le centre est partout. L'âme, par sa [propre] nature, est bénie, pure et parfaite ; elle ne pourrait jamais être pure si sa nature était impure. . . . La nature de l'âme est la pureté ; c'est pourquoi les âmes [peuvent] devenir pures. Elle est bénie [par nature] ; c'est pourquoi elle [peut] devenir bénie. Elle est paix ; [c'est pourquoi elle peut devenir paisible]. . . .

Nous tous qui nous trouvons sur ce plan, attirés par le corps, travaillons dur pour vivre, avec des jalousies et des querelles et des épreuves, puis la mort. Cela montre que nous ne sommes pas ce que nous devrions être. Nous ne sommes pas libres, parfaitement purs, et ainsi de suite. L'âme, pour ainsi dire, s'est dégradée. Alors ce dont l'âme a besoin, c'est d'expansion. . . .

Comment pouvez-vous y parvenir ? Pouvez-vous y travailler vous-même ? Non. Si le visage d'un homme est poussiéreux, pouvez-vous le laver avec de la poussière ? Si je mets une graine en terre, la graine produit un arbre, l'arbre produit une graine, la graine un autre arbre, etc. La poule et l'œuf, l'œuf et la poule. Si vous faites quelque chose de bon, vous devrez en récolter le résultat, renaître encore et être désolé. Une fois lancé dans cette chaîne infinie, vous ne pouvez vous arrêter. Vous continuez, . . . en haut et en bas, [vers] les cieux et les terres, et tous ces [corps]. . . . Il n'y a pas d'issue.

Alors comment pouvez-vous sortir de tout cela, et pourquoi êtes-vous ici ? Une idée est de se débarrasser de la misère. Nous luttons tous jour et nuit pour nous débarrasser de la misère. . . . Nous ne pouvons le faire par le travail. Le travail produira plus de travail. Ce n'est possible que s'il y a quelqu'un qui est libre lui-même et nous tend la main. « Écoutez, ô enfants de l'immortalité, vous tous qui résidez sur ce plan et vous tous qui résidez dans les cieux d'en haut, j'ai trouvé le secret », dit le grand sage. « J'ai trouvé Celui qui est au-delà de toute obscurité. C'est par Sa grâce seule que nous traversons cet océan de la vie. »

En Inde, l'idée du but est celle-ci : Il y a des cieux, il y a des enfers, il y a des terres, mais ils ne sont pas permanents. Si je suis envoyé en enfer, ce n'est pas permanent. La même lutte se poursuit encore et encore où que je sois. Comment aller au-delà de toute cette lutte, voilà le problème. Si je vais au ciel, peut-être y aura-t-il un peu de repos. Si je suis puni pour mes méfaits, cela ne peut pas durer [éternellement non plus] . . . . L'idéal indien n'est pas d'aller au ciel. Sortez de cette terre, sortez de l'enfer, et sortez du ciel ! Quel est le but ? C'est la liberté. Vous devez tous être libres. La gloire de l'âme est voilée. Elle doit être dévoilée à nouveau. L'âme existe. Elle est partout. Où irait-elle ? . . . Où peut-elle aller ? Elle ne peut aller que là où elle n'est pas. Si vous comprenez [qu']elle est toujours présente, . . . [il y aura] un bonheur parfait pour toujours après. Plus de naissances ni de morts. . . . Plus de maladie, plus de corps. [Le] corps lui-même est la plus grande maladie. . . .

L'âme se tiendra [en tant qu']âme. L'esprit vivra en tant qu'esprit. Comment cela doit-il être accompli ? En adorant [le Seigneur dans] l'âme, qui, par sa [propre] nature, est toujours présent, pur et parfait. Il ne peut y avoir deux êtres tout-puissants en ce monde. [Imaginez] deux ou trois Dieux ; l'un créera le monde, un autre dira : « Je vais détruire le monde. » Cela ne [peut] jamais arriver. Il doit y avoir un seul Dieu. L'âme atteint la perfection ; [elle devient] presque omnipotente [et] omnisciente. C'est l'adorateur. Qui est l'adoré ? Lui, le Seigneur Dieu Lui-même, l'Omniprésent, l'Omniscient, et ainsi de suite. Et par-dessus tout, Il est Amour. Comment [l'âme] doit-elle atteindre cette perfection ? Par l'adoration.