Sujet de réflexion sérieuse
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Français
MATIÈRE À RÉFLEXION SÉRIEUSE
(Traduit du bengali)
Un homme se présenta pour recevoir la bénédiction d'une vision de la Divinité. Il fut saisi d'un accès de joie et de ferveur à cette vue ; et peut-être pour rendre le bien qu'il avait reçu, il éclata en un chant. Dans un coin de la salle, adossé à un pilier, Chobeji sommeillait. Il était le prêtre du temple, un athlète, un joueur de guitare, passait maître dans l'art d'avaler deux cruches de bhâng (une boisson enivrante), et possédait en outre diverses autres qualifications. Soudain, un bruit effroyable assaillit son tympan, et l'univers fantasque qu'avait fait naître la liqueur enivrante s'évanouit un instant de la poitrine monumentale de quarante-deux pouces de Chobeji ! Promenant ses yeux empourprés et languides à la recherche de la cause du trouble apporté à la tranquillité de son esprit, Chobeji découvrit que devant le Dieu se tenait un homme qui chantait, submergé par ses propres émotions, sur un air aussi touchant que le récurage des marmites dans une maison de fête, et que ce faisant, il infligeait aux ombres de tous les grands maîtres de musique tels que Nârada, Bharata, Hanumân, Nâyaka et les autres une angoisse indicible. Chobeji, mortifié, s'adressa sur un ton de vif reproche à l'homme qui avait été l'obstacle direct à sa jouissance de cette béatitude particulière de l'ivresse : « Holà, mon ami, pourquoi criez-vous ainsi sans vous soucier ni du rythme ni de la mélodie ? » La réponse vint aussitôt : « Qu'ai-je besoin de me soucier du rythme ou de la mélodie ? J'essaie de conquérir le cœur du Seigneur. » « Peuh ! » rétorqua Chobeji, « croyez-vous que le Seigneur soit aussi sot ? Vous devez être fou ! Vous n'avez même pas pu conquérir mon cœur — et le Seigneur aurait-il moins de cervelle que moi ? »
Le Seigneur a déclaré à Arjuna : « Prends refuge en Moi, tu n'as rien d'autre à faire. Et Je te délivrerai. » Bholâchand est fort aise d'entendre cela de certaines personnes ; il clame de temps à autre d'une voix tranchante : « J'ai pris refuge dans le Seigneur. Je n'aurai plus rien à faire. » Bholachand est convaincu que le comble de la dévotion est de brailler ces mots de façon répétée sur le ton le plus rauque possible. De surcroît, il ne manque pas de faire savoir de temps en temps, à la même intensité susdite, qu'il est toujours prêt à donner sa vie même pour le Seigneur, et que si le Seigneur ne se rend pas volontairement à ce lien de dévotion, tout serait creux et faux. Et quelques sots parmi ses satellites partagent le même avis. Mais Bholachand n'est pas disposé à renoncer à un seul de ses méfaits pour l'amour du Seigneur. Eh bien, le Seigneur est-il vraiment aussi sot ? Mais cela ne suffirait même pas à nous abuser, nous !
Bholâ Puri est un védantiste pur et dur — en toute chose, il veille à clamer haut et fort sa qualité de brahmane. Si tous les gens autour de Bhola Puri sont sur le point de mourir de faim, cela ne le touche pas le moins du monde ; il disserte sur le caractère illusoire du plaisir et de la douleur. Si, par la maladie, l'affliction ou la famine, les gens meurent par milliers, qu'est-ce que cela peut bien lui faire ? Il se met aussitôt à méditer sur l'immortalité de l'âme ! Si les forts oppriment les faibles et même les tuent sous ses yeux, Bhola Puri est perdu dans les profondeurs du sens de la maxime spirituelle : « L'âme ne tue ni n'est tuée. » Il est extrêmement hostile à toute action, quelle qu'elle soit. Si on le presse, il répond qu'il a accompli toutes ses actions dans ses vies antérieures. Mais la réalisation par Bhola Puri de l'unité du Soi reçoit un terrible coup lorsqu'il est blessé en un point. Quand il y a quelque anomalie dans la plénitude de sa bhikshâ (aumône), ou quand le maître de maison se montre peu disposé à lui offrir le culte conforme à ses attentes, alors, de l'avis de Puriji, il n'y a pas de créatures plus méprisables sur terre que les maîtres de maison, et il ne comprend pas pourquoi le village qui n'a pas su lui offrir un culte digne de lui devrait, ne fût-ce qu'un instant, ajouter au fardeau du monde.
Lui aussi a manifestement jugé le Seigneur plus sot que nous.
« Dites-moi, Râm Charan, vous n'avez ni instruction ni les moyens de monter un commerce, et vous n'êtes pas non plus apte au travail physique. En outre, vous ne pouvez renoncer aux substances enivrantes ni vous défaire de vos vices. Dites-moi, comment gagnez-vous votre vie ? »
RÂM CHARAN : « C'est facile, monsieur ; je prêche à tout le monde. »
Pour quoi Râm Charan a-t-il pris le Seigneur ?
La ville de Lucknow est en effervescence avec les festivités du Mohurrum. Les somptueuses décorations et illuminations de la mosquée principale, l'Imambara, ne connaissent pas de limites. D'innombrables personnes se sont rassemblées. Hindous, musulmans, chrétiens, juifs — toutes sortes de gens — hommes, femmes et enfants de toutes races et de toutes croyances se sont massés aujourd'hui pour assister au Mohurrum. Lucknow est la capitale des chiites, et les lamentations au nom de l'illustre Hassan et de l'illustre Hossain fendent le ciel en ce jour. Qui était là dont le cœur ne fût pas touché par les plaintes et les battements de poitrine qui eurent lieu en cette occasion de deuil ? Le récit de Kârbâlâ, vieux de mille ans, a été ravivé aujourd'hui.
Parmi cette foule de spectateurs, il y avait deux gentilshommes rajputs venus d'un village lointain pour voir le festival. Les Thakur Sahibs étaient — comme c'est généralement le cas des zemindârs (propriétaires terriens) de village — innocents de toute instruction. Cette culture musulmane, cette pluie de phraséologie ampoulée avec sa prononciation soignée et correcte, les variétés de costumes à la mode — les capes amples, les pantalons serrés et les turbans de cent couleurs différentes pour satisfaire le goût des citadins — tout cela n'avait pas encore trouvé le chemin d'un village aussi reculé pour transformer les Thakur Sahibs. Les Thakurs étaient donc simples et francs, toujours amateurs de chasse, robustes et endurcis, et d'une dureté de cœur extrême.
Les Thakurs avaient franchi la porte et s'apprêtaient à entrer dans la mosquée lorsque le garde les interrompit. Ayant demandé les raisons, il répondit : « Voyez, cette figure gigantesque que vous voyez debout près de l'entrée, vous devez d'abord lui donner cinq coups de pied, et ensuite vous pourrez entrer. » « À qui est cette statue, je vous prie ? » « C'est la statue du néfaste Yezid qui a tué les illustres Hassan et Hossain il y a mille ans. C'est pour cela que l'on pleure et que l'on se lamente. » Le garde pensa qu'après cette explication circonstanciée, la statue de Yezid mériterait certainement dix coups de pied au lieu de cinq. Mais mystérieux sont les rouages du karma, et tout fut tristement mal compris. Les Thakurs, avec révérence, passèrent leurs écharpes autour de leur cou, se prosternèrent et roulèrent aux pieds de la statue de Yezid, priant d'une voix tremblante : « À quoi bon aller plus loin ? Quels autres dieux faut-il encore voir ? Bravo, Yezid ! Toi seul es le vrai Dieu. Tu as si bien rossé les coquins qu'ils en pleurent encore ! »
Il y a le temple imposant de la Religion Hindoue Éternelle, et combien de chemins y mènent ! Et que n'y trouve-t-on pas ? Du Brahman absolu des védantistes jusqu'à Brahmâ, Vishnou, Shiva, Shakti, Oncle Soleil (le Soleil reçoit familièrement cette appellation populaire), Ganésha chevauchant son rat, et les divinités mineures telles que Shashthi et Mâkâl, et ainsi de suite — lequel y manque ? Et dans les Vedas, dans le Vedanta et les Philosophies, dans les Puranas et les Tantras, il y a quantité de matériaux dont une seule phrase suffit à briser pour toujours la chaîne des renaissances. Et oh, la foule ! Des millions et des millions de gens se précipitent vers le temple. Moi aussi, j'eus la curiosité de voir et de me joindre à cette ruée. Mais que vis-je en arrivant sur place ! Personne n'entrait dans le temple ! À côté de la porte se dressait une figure debout, avec cinquante têtes, cent bras, deux cents ventres et cinq cents jambes, et chacun se roulait à ses pieds. Je demandai à l'un d'eux la raison et reçus cette réponse : « Ces divinités que vous voyez à l'intérieur, il suffit de leur faire une courte prosternation ou de leur lancer quelques fleurs de loin. Mais le vrai culte doit être rendu à celui qui est à la porte ; et ces Vedas, le Vedanta et les Philosophies, les Puranas et les autres écritures que vous voyez — il n'y a pas de mal à en entendre la lecture de temps en temps ; mais vous devez obéir au commandement de celui-ci. » Alors je demandai de nouveau : « Et quel est le nom de ce Dieu des dieux ? » « Il se nomme la Coutume Populaire » — vint la réponse. Je me souvins des Thakur Sahibs et je m'écriai : « Bravo, Coutume Populaire ! Tu les as si bien rossés », etc.
Gurguré Krishnavyâl Bhattâchârya est un homme d'une vaste érudition, qui tient le savoir du monde entier au bout de ses doigts. Son corps est un squelette ; ses amis disent que c'est dû à la rigueur de ses austérités, mais ses ennemis l'attribuent au manque de nourriture. Les méchants, quant à eux, sont d'avis qu'un tel physique est bien naturel chez un homme qui a une douzaine d'enfants chaque année. Quoi qu'il en soit, il n'y a rien sur terre que Krishnavyal ne sache ; en particulier, il est omniscient quant au flux des courants électromagnétiques à travers tout le corps humain, de la touffe de cheveux jusqu'à son dernier recoin. Et possédant ce savoir ésotérique, il est incomparablement la meilleure autorité pour donner une explication scientifique de toutes choses — depuis une certaine terre utilisée dans le culte de la déesse Durga jusqu'à l'âge raisonnable de la puberté d'une fille étant dix ans, et divers rites inexplicables et mystérieux se rapportant à des questions connexes. Et quant à citer des précédents, eh bien, il a rendu la chose si claire que même des enfants pourraient la comprendre. Il n'y a en vérité pas d'autre terre pour la religion que l'Inde, et dans l'Inde même, nul autre que les brahmanes n'a la qualification pour comprendre la religion, et parmi les brahmanes encore, tous les autres sauf la famille Krishnavyal ne sont rien, et de ces derniers, c'est Gurguré qui a la prééminence ! Par conséquent, tout ce que dit Gurguré Krishnavyal est une vérité qui va de soi.
L'instruction se développe dans une mesure considérable, et les gens deviennent un peu conscients et actifs, de sorte qu'ils veulent tout comprendre et tout goûter ; aussi Krishnavyal rassure-t-il tout le monde : « N'ayez aucune crainte ! Quels que soient les doutes qui s'élèvent dans vos esprits, j'en donne des explications scientifiques. Restez exactement comme vous êtes. Dormez à votre aise et ne vous souciez de rien d'autre. Seulement, n'oubliez pas mes honoraires. » Les gens s'exclamèrent : « Oh, quel soulagement ! Quel grand danger nous menaçait vraiment ! Nous aurions dû nous lever, marcher, bouger — quelle plaie ! » Aussi dirent-ils : « Vive Krishnavyal », et se retournèrent une fois de plus de l'autre côté dans leur lit. L'habitude de mille ans n'allait pas disparaître si vite. Le corps lui-même se rebellerait. L'obtusité invétérée de l'esprit, vieille de mille ans, n'allait pas se dissiper en un instant. Et n'est-ce pas précisément pour cela que la classe des Krishnavyal jouit d'une telle renommée ? « Bravo, Habitude ! Tu les as si bien rossés », etc.
English
MATTER FOR SERIOUS THOUGHT
(Translated from Bengali)
A man presented himself to be blessed by a sight of the Deity. He had an access of joy and devotion at the sight; and perhaps to pay back the good he received, he burst out into a song. In one corner of the hall, reclining against a pillar, was Chobeji dozing. He was the priest in the temple, an athlete, a player on the guitar, was a good hand in swallowing two jugfuls of Bhâng (an intoxicating drink.), and had various other qualifications besides. All on a sudden, a dreadful noise assailing his tympanum, the fantastic universe conjured up under the influence of the inebriating liquor vanished for a moment from Chobeji's enormous chest of two and forty inches! And casting his crimson-tinged, languid eyes around in search of the cause of disturbance to his tranquil mind, Chobeji discovered that in front of the God was a man singing, overwhelmed with his own feelings, in a tune as touching as the scouring of cauldrons in a festive house, and, in so doing, he was subjecting the shades of the whole host of musical masters like Nârada, Bharata, Hanumân, Nâyaka, and the rest to ineffable anguish. The mortified Chobeji in a sharp reprimanding tone addressed the man who had been the direct obstacle to his enjoyment of that peculiar bliss of inebriation, "Hello, my friend, what are you shouting like that for, without caring for time or tune?" Quick came the response, "What need I care for time or tune? I am trying to win the Lord's heart." "Humph!" retorted Chobeji, "do you think the Lord is such a fool? You must be mad! You could not win my heart even — and has the Lord less brains than I?"
The Lord has declared unto Arjuna: "Take thou refuge in Me, thou hast nothing else to do. And I shall deliver thee." Bholâchand is mighty glad to hear this from some people; he now and then yells out in a trenchant note: "I have taken refuge in the Lord. I shall not have to do anything further." Bholachand is under the: impression that it is the height of devotion to bawl out those words repeatedly in the harshest tone possible. Moreover, he does not fail to make it known now and then in the aforesaid pitch that he is ever ready to lay down his life even, for the Lord's sake, and that if the Lord does not voluntarily surrender Himself to this tie of devotion, everything would be hollow and false. And a few foolish satellites of his also share the same opinion. But Bholachand is not prepared to give up a single piece of wickedness for the sake of the Lord. Well, is the Lord really such a fool? Why, this is not enough to hoodwink us even!
Bholâ Puri an out and out Vedantin — in everything he is careful to trumpet his Brahminhood. If all people are about to starve for food around Bhola Puri, it does not touch him even in the least; he expounds the unsubstantiality of pleasure and pain. If through disease, or affliction, or starvation people die by the thousand, what matters even that to him? He at once reflects on the immortality of the soul! If the strong overpower the weak and even kill them before his very eyes, Bhola Puri is lost in the profound depths of the meaning of the spiritual dictum, "The soul neither kills nor is killed." He is exceedingly averse to action of any kind. If hard pressed, he replies that he finished all actions in his previous births. But Bhola Puri's realisation of unity of the Self suffers a terrible check when he is hurt in one point. When there is some anomaly in the completeness of his Bhikshâ, or when the householder is unwilling to offer him worship according to his expectations, then, in the opinion of Puriji, there are no more despicable creatures on earth than householders, and he is at a loss to make out why the village that failed to offer adequate worship to him should, even for a moment add to the world's burden.
He, too, has evidently thought the Lord more foolish than ourselves.
"I say, Râm Charan, you have neither education nor the means to set up a trade, nor are you fit for physical labour. Besides, you cannot give up indulging in intoxications, nor do away with your wickednesses. Tell me, how do you manage to make your living?"
RAM CHARAN — "That is an easy job, sir; I preach unto all."
What has Ram Charan taken the Lord for?
The city of Lucknow is astir with the festivities of the Mohurrum. The gorgeous decorations and illumination in the principal mosque, the Imambara, know no bounds. Countless people have congregated. Hindus, Mohammedans, Christians, Jews — all sorts of people — men, women, and children of all races and creeds have crowded today to witness the Mohurrum. Lucknow is the capital of the Shias, and wailings in the name of the illustrious Hassan and Hossain rend the skies today. Who was there whose heart was not touched by the lamentation and beating of breasts that took place on this mournful occasion? The tale of the Kârbâlâ, now a thousand years old, has been renovated today.
Among this crowd of spectators were two Rajput gentlemen, who had come from a far-off village to see the festival. The Thakur Sahibs were — as is generally the case with village zemindârs (landlords) — innocent of learning. That Mohammedan culture, the shower of euphuistic phraseology with its nice and correct pronunciation, the varieties of fashionable dress — the loose-fitting cloaks and tight trousers and turbans, of a hundred different colours, to suit the taste of the townsfolk — all these had not yet found their way to such a remote village to convert the Thakur Sahibs. The Thakurs were, therefore, simple and straightforward, always fond of hunting, stalwart and hardy, and of exceedingly tough hearts.
The Thakurs had crossed the gate and were about to enter the mosque, when the guard interrupted them. Upon inquiring into the reasons, he answered, "Look here, this giant figure that you see standing by the doorway, you must give it five kicks first, and then you can go in." "Whose is the statue, pray?" "It is the statue of the nefarious Yejid who killed the illustrious Hassan and Hossain a thousand years ago. Therefore is this crying and this mourning." The guard thought that after this elaborate explanation the statue of Yejid was sure to merit ten kicks instead of five. But mysterious are the workings of Karma, and everything was sadly misunderstood. The Thakurs reverentially put their scarfs round their neck and prostrated and rolled themselves at the feet of the statue of Yeiid, praying with faltering accents: "What is the use of going in any more? What other gods need be seen? Bravo Yejid! Thou alone art the true God. Thou hast thrashed the rascals so well that they are weeping till now!"
There is the towering temple of the Eternal Hindu Religion, and how many ways of approaching it! And what can you not find there? From the Absolute Brahman of the Vedantin down to Brahma, Vishnu, Shiva, Shakti, Uncle Sun, (The Sun is popularly given this familiar appellation.) the rat-riding Ganesha, and the minor deities such as Shashthi and Mâkâl, and so forth — which is lacking there? And in the Vedas, in the Vedanta, and the Philosophies, in the Puranas and the Tantras, there are lots of materials, a single sentence of which is enough to break one's chain of transmigration for ever. And oh, the crowd! Millions and millions of people are rushing towards the temple. I, too, had a curiosity to see and join in the rush. But what was this that met my eyes when I reached the spot! Nobody was going inside the temple! By the side of the door, there was a standing figure, with fifty heads, a hundred arms, two hundred bellies, and five hundred legs, and everyone was rolling at the feet of that. I asked one for the reason and got the reply: "Those deities that you see in the interior, it is worship enough for them to make a short prostration, or throw in a few flowers from a distance. But the real worship must be offered to him who is at the gate; and those Vedas, the Vedanta, and the Philosophies, the Puranas and other scriptures that you see — there is no harm if you hear them read now and then; but you must obey the mandate of this one." Then I asked again, "Well, what is the name of this God of gods?" "He is named Popular Custom" — came the reply. I was reminded of the Thakur Sahibs, and exclaimed, "Bravo, Popular Custom! Thou hast thrashed them so well", etc.
Gurguré Krishnavyâl Bhattâchârya is a vastly learned man, who has the knowledge of the whole world at his finger-ends. His frame is a skeleton; his friends say it is through the rigours of his austerities, but his enemies ascribe it to want of food. The wicked, again, are of opinion that such a physique is but natural to one who has a dozen issues every year. However that may be, there is nothing on earth that Krishnavyal does not know; specially, he is omniscient about the flow of electric magnetic currents all over the human body, from the hair-tuft to its furthest nook and corner. And being possessed of this esoteric knowledge, he is incomparably the best authority for giving a scientific explanation all things — from a certain earth used in the worship of the goddess Durga down to the reasonable age of puberty of a girl being ten, and sundry inexplicable and mysterious rites pertaining to allied matters. And as for adducing precedents, well, he has made the thing so clear that even boys could understand it. There is forsooth no other land for religion than India, and within India itself none but the Brahmins have the qualification for understanding religion and among Brahmins, too, all others excepting the Krishnavyal family are as nothing and, of these latter again, Gurguré has the pre-eminent claim! Therefore whatever Gurguré Krishnavyal says is self-evident truth.
Learning is being cultivated to a considerable extent, and people are becoming a bit conscious and active, so that they want to understand and taste everything; so Krishnavyal is assuring everybody: "Discard all fear! Whatever doubts are arising in your minds, I am giving scientific explanations for them. You remain just as you were. Sleep to your heart's content and never mind anything else. Only, don't forget my honorarium." The people exclaimed: "Oh, what a relief! What a great danger did really confront us! We should have had to sit up, and walk, and move — what a pest!" So they said, "Long live Krishnavyal", and turned on one side on the bed once more. The habit of a thousand years was not to go so soon. The body itself would resent it. The inveterate obtuseness of the mind of a thousand years was not to pass away at a moment's notice. And is it not for this that the Krishnavyal class are held in repute? "Bravo, Habit! Thou hast thrashed them so well", etc.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.