Sur le Bhakti-Yoga
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Français
DU BHAKTI-YOGA Le dualiste pense que vous ne pouvez pas être moral à moins qu'il n'y ait un Dieu armé d'un bâton, prêt à vous punir. Comment cela ? Supposons qu'un cheval ait à nous faire une conférence sur la moralité, l'un de ces très malheureux chevaux de fiacre qui ne bougent que sous le fouet, auquel il s'est habitué. Il commence à parler des êtres humains et dit qu'ils doivent être très immoraux. Pourquoi ? « Parce que je sais qu'on ne les fouette pas régulièrement. » La crainte du fouet ne rend les gens que plus immoraux. Vous dites tous qu'il y a un Dieu et qu'Il est un Être omniprésent. Fermez les yeux et pensez à ce qu'Il est. Que trouvez-vous ? Soit vous pensez, en apportant l'idée d'omniprésence dans votre esprit, à la mer, ou au ciel bleu, ou à une étendue de prairie, ou à des choses que vous avez vues dans votre vie. S'il en est ainsi, vous n'entendez rien par un Dieu omniprésent ; cela n'a absolument aucun sens pour vous. De même pour tout autre attribut de Dieu. Quelle idée avons-nous de la toute-puissance ou de la toute-science ? Nous n'en avons aucune. La religion, c'est la réalisation, et je vous appellerai adorateur de Dieu quand vous serez devenu capable de réaliser l'Idée. Avant cela, c'est l'épellation de mots et rien de plus. C'est ce pouvoir de réalisation qui constitue la religion ; aucune quantité de doctrines, de philosophies ou de livres d'éthique que vous avez pu entasser dans votre cerveau n'importera vraiment — seuls comptent ce que vous êtes et ce que vous avez réalisé. Le Dieu Personnel est le même Absolu vu à travers le brouillard de la Mâyâ (l'illusion cosmique). Quand nous nous approchons de Lui avec les cinq sens, nous ne pouvons Le voir que comme le Dieu Personnel. L'idée est que le Soi ne peut pas être objectivé. Comment le Connaisseur peut-il se connaître Lui-même ? Mais Il peut projeter une ombre, pour ainsi dire, si cela peut être appelé objectivation. Ainsi la forme la plus haute de cette ombre, cette tentative de s'objectiver Lui-même, est le Dieu Personnel. Le Soi est l'éternel sujet, et nous luttons tout le temps pour objectiver ce Soi. Et de cette lutte est venu cet univers phénoménal et ce que nous appelons la matière, etc. Mais ce sont des tentatives très faibles, et la plus haute objectivation du Soi possible pour nous est le Dieu Personnel. Cette objectivation est une tentative de révéler notre propre nature. Selon le Sânkhya (l'un des six systèmes philosophiques indiens), la nature montre toutes ces expériences à l'âme, et quand elle a acquis la vraie expérience, elle connaîtra sa propre nature. Selon l'Advaita Védantiste (le philosophe du non-dualisme védantique), l'âme lutte pour se révéler. Après une longue lutte, elle découvre que le sujet doit toujours rester le sujet ; et alors commence le non-attachement, et elle devient libre. Quand un homme a atteint cet état parfait, il est de la même nature que le Dieu Personnel. « Moi et mon Père nous sommes un. » Il sait qu'il est un avec Brahman (l'Absolu), et se projette comme le fait le Dieu Personnel. Il joue — comme même le plus puissant des rois peut parfois jouer avec des poupées. Certaines imaginations aident à briser l'esclavage des autres. Tout l'univers est imagination, mais un ensemble d'imaginations peut en guérir un autre. Celles qui nous disent qu'il y a péché, tristesse et mort dans le monde sont terribles. Mais l'autre ensemble — tu es saint, il y a un Dieu, il n'y a pas de douleur — celles-ci sont bonnes, et aident à briser l'esclavage des autres. L'imagination la plus haute qui peut briser tous les maillons de la chaîne est celle du Dieu Personnel. Aller dire : « Seigneur, occupez-vous de cette chose et donnez-moi cela ; Seigneur, je vous offre ma petite prière et vous me donnez cette chose de nécessité quotidienne ; Seigneur, guérissez mon mal de tête », et tout cela — ce n'est pas du Bhakti (la dévotion aimante envers Dieu). Ce sont les états les plus bas de la religion. Ce sont la forme la plus basse du Karma. Si un homme emploie toute son énergie mentale à chercher à satisfaire son corps et ses désirs, montrez-moi la différence entre lui et un animal. Le Bhakti est une chose plus haute — plus haute même que le désir du ciel. L'idée du ciel est celle d'un lieu de jouissance intensifiée. Comment cela peut-il être Dieu ? Seuls les fous se précipitent après les plaisirs des sens. Il est facile de vivre dans les sens. Il est plus facile de courir dans l'ancienne ornière, manger et boire ; mais ce que ces philosophes modernes veulent vous dire, c'est de prendre ces idées confortables et d'y apposer le cachet de la religion. Une telle doctrine est dangereuse. La mort réside dans les sens. La vie sur le plan de l'Esprit est la seule vie, la vie sur tout autre plan n'est que mort ; toute cette vie ne peut être décrite que comme un gymnase. Nous devons aller au-delà pour jouir de la vraie vie. Tant que le « touchez-moi-pas » est votre credo et que la marmite de cuisine est votre divinité, vous ne pouvez pas vous élever spirituellement. Toutes les petites différences entre religion et religion ne sont que des querelles de mots, des sottises. Chacun pense : « C'est mon idée originale », et veut que les choses se passent à sa façon. C'est ainsi que les luttes naissent. En critiquant autrui, nous prenons toujours sottement un point particulièrement brillant comme l'ensemble de notre vie et nous le comparons aux points sombres dans la vie d'autrui. C'est ainsi que nous commettons des erreurs en jugeant les individus. Par le fanatisme et l'intolérance, une religion peut se propager très rapidement, sans doute, mais la prédication de cette religion est solidement établie sur un fondement solide, qui donne à chacun la liberté de ses opinions et l'élève ainsi sur un chemin plus élevé, bien que ce processus soit lent. Inondez d'abord le pays (l'Inde) d'idées spirituelles, puis les autres idées suivront. Le don de la spiritualité et de la connaissance spirituelle est le plus élevé, car il sauve de bien des naissances ; le prochain don est la connaissance séculière, car elle ouvre les yeux des êtres humains vers cette connaissance spirituelle ; le prochain est le salut de la vie ; et le quatrième est le don de nourriture. Même si le corps succombe en pratiquant les Sâdhanâ-s (les austérités spirituelles pour la réalisation), qu'il le fasse ; qu'y a-t-il à cela ? La réalisation viendra en son temps, en vivant constamment dans la compagnie des Sâdhu-s (saints hommes). Il vient un moment où l'on comprend que servir un homme, même en préparant un Chhilam (pipe d'argile) de tabac, est infiniment plus grand que des millions de méditations. Celui qui peut bien préparer un Chhilam de tabac peut aussi bien méditer. Les dieux ne sont rien d'autre que des morts hautement développés. Nous pouvons obtenir de l'aide d'eux. N'importe qui et chacun ne peut pas être un Âchârya (enseignant de l'humanité) ; mais beaucoup peuvent devenir Mukta (libérés). Le monde entier semble un rêve au libéré, mais l'Acharya doit prendre sa position entre les deux états. Il doit avoir la connaissance que le monde est réel, sinon pourquoi enseignerait-il ? D'autre part, s'il n'a pas réalisé le monde comme un rêve, il ne vaut pas mieux qu'un homme ordinaire, et qu'pourrait-il enseigner ? Le Guru doit porter le fardeau du péché du disciple ; et c'est la raison pour laquelle des maladies et d'autres maux apparaissent même dans les corps des puissants Acharyas. Mais s'il est imparfait, ils attaquent aussi son esprit, et il tombe. Il est donc difficile d'être un Acharya. Il est plus facile de devenir un Jivanmukta (libre dans cette vie même) que d'être un Acharya. Car le premier connaît le monde comme un rêve et ne s'en soucie pas ; mais un Acharya le connaît comme un rêve et doit cependant rester en lui et travailler. Il n'est pas possible à tout le monde d'être un Acharya. Il est Acharya celui à travers qui la puissance divine agit. Le corps dans lequel on devient Acharya est très différent de celui de tout autre homme. Il existe une science pour maintenir ce corps dans un état parfait. Le sien est l'organisme le plus délicat, très susceptible, capable de ressentir une joie intense et une souffrance intense. Il est anormal. Dans chaque sphère de la vie, nous constatons que c'est la personne intérieure qui triomphe, et que la personnalité est le secret de tout succès. Nulle part on ne voit un tel épanouissement sublime du sentiment que chez Bhagavân Shri Krishna Chaitanya, le Prophète de Nadia. Shri Ramakrishna est une force. Vous ne devriez pas penser que sa doctrine est ceci ou cela. Mais il est une puissance, vivant encore maintenant dans ses disciples et agissant dans le monde. Je l'ai vu grandir dans ses idées. Il grandit encore. Shri Ramakrishna était à la fois un Jivanmukta et un Acharya.
English
ON BHAKTI-YOGA
The dualist thinks you cannot be moral unless you have a God with a rod in His hand, ready to punish you. How is that? Suppose a horse had to give us a lecture on morality, one of those very wretched cab-horses who move only with the whip, to which he has become accustomed. He begins to speak about human beings and says that they must be very immoral. Why? "Because I know they are not whipped regularly." The fear of the whip only makes one more immoral.
You all say there is a God and that He is an omnipresent Being. Close your eyes and think what He is. What do you find? Either you are thinking, in bringing the idea of omnipresence in your mind, of the sea, or the blue sky, or an expanse of meadow, or such things as you have seen in your life. If that is so, you do not mean anything by omnipresent God; it has no meaning at all to you. So with every other attribute of God. What idea have we of omnipotence or omniscience? We have none. Religion is realising, and I shall call you a worshipper of God when you have become able to realise the Idea. Before that it is the spelling of words and no more. It is this power of realisation that makes religion; no amount of doctrines or philosophies, or ethical books, that you may have stuffed into your brain, will matter much — only what you are and what you have realised.
The Personal God is the same Absolute looked at through the haze of Mâyâ. When we approach Him with the five senses, we can see Him only as the Personal God. The idea is that the Self cannot be objectified. How can the Knower know Itself ? But It can cast a shadow, as it were, if that can be called objectification. So the highest form of that shadow, that attempt at objectifying Itself, is the Personal God. The Self is the eternal subject, and we are struggling all the time to objectify that Self. And out of that struggle has come this phenomenal universe and what we call matter, and so on. But these are very weak attempts, and the highest objectification of the Self possible to us is the Personal God. This objectification is an attempt to reveal our own nature. According to the Sânkhya, nature is showing all these experiences to the soul, and when it has got real experience it will know its own nature. According to the Advaita Vedantist, the soul is struggling to reveal itself. After long struggle, it finds that the subject must always remain the subject; and then begins non-attachment, and it becomes free.
When a man has reached that perfect state, he is of the same nature as the Personal God. "I and my Father are one." He knows that he is one with Brahman, the Absolute, and projects himself as the Personal God does. He plays — as even the mightiest of kings may sometimes play with dolls.
Some imaginations help to break the bondage of the rest. The whole universe is imagination, but one set of imaginations will cure another set. Those that tell us that there is sin and sorrow and death in the world are terrible. But the other set — thou art holy, there is God, there is no pain — these are good, and help to break the bondage of the others. The highest imagination that can break all the links of the chain is that of the Personal God.
To go and say, "Lord, take care of this thing and give me that; Lord, I give you my little prayer and you give me this thing of daily necessity; Lord, cure my headache", and all that — these are not Bhakti. They are the lowest states of religion. They are the lowest form of Karma. If a man uses all his mental energy in seeking to satisfy his body and its wants, show me the difference between him and an animal. Bhakti is a higher thing higher than even desiring heaven. The idea of heaven is of a place of intensified enjoyment. How can that be God?
Only the fools rush after sense-enjoyments. It is easy to live in the senses. It is easier to run in the old groove, eating and drinking; but what these modern philosophers want to tell you is to take these comfortable ideas and put the stamp of religion on them. Such a doctrine is dangerous. Death lies in the senses. Life on the plane of the Spirit is the only life, life on any other plane is mere death; the whole of this life can be only described as a gymnasium. We must go beyond it to enjoy real life.
As long as touch-me-not-ism is your creed and the kitchen-pot your deity, you cannot rise spiritually. All the petty differences between religion and religion are mere word-struggles, nonsense. Everyone thinks, "This is my original idea", and wants to have things his own way. That is how struggles come.
In criticising another, we always foolishly take one especially brilliant point as the whole of our life and compare that with the dark ones in the life of another. Thus we make mistakes in judging individuals.
Through fanaticism and bigotry a religion can be propagated very quickly, no doubt, but the preaching of that religion is firm-based on solid ground, which gives everyone liberty to his opinions and thus uplifts him to a higher path, though this process is slow
First deluge the land (India) with spiritual ideas, then other ideas will follow The gift of spirituality and spiritual knowledge is the highest, for it saves from many and many a birth; the next gift is secular knowledge, as it opens the eyes of human beings towards that spiritual knowledge; the next is the saving of life; and the fourth is the gift of food.
Even if the body goes in practicing Sâdhanâs (austerities for realisation), let it go; what of that? Realisation will come in the fullness of time, by living constantly in the company of Sâdhus (holy men). A time comes when one understands that to serve a man even by preparing a Chhilam (earthen pipe) of tobacco is far greater than millions of meditations. He who can properly prepare a Chhilam of tobacco can also properly meditate.
Gods are nothing but highly developed dead men. We can get help from them.
Anyone and everyone cannot be an Âchârya (teacher of mankind); but many may become Mukta (liberated). The whole world seems like a dream to the liberated, but the Acharya has to take up his stand between the two states. He must have the knowledge that the world is true, or else why should he teach? Again, if he has not realised the world as a dream, then he is no better than an ordinary man, and what could he teach? The Guru has to bear the disciple's burden of sin; and that is the reason why diseases and other ailments appear even in the bodies of powerful Acharyas. But if he be imperfect, they attack his mind also, and he falls. So it is a difficult thing to be an Acharya.
It is easier to become a Jivanmukta (free in this very life) than to be an Acharya. For the former knows the world as a dream and has no concern with it; but an Acharya knows it as a dream and yet has to remain in it and work. It is not possible for everyone to be an Acharya. He is an Acharya through whom the divine power acts. The body in which one becomes an Acharya is very different from that of any other man. There is a science for keeping that body in a perfect state. His is the most delicate organism, very susceptible, capable of feeling intense joy and intense suffering. He is abnormal.
In every sphere of life we find that it is the person within that triumphs, and that personality is the secret of all success.
Nowhere is seen such sublime unfoldment of feeling as in Bhagavân Shri Krishna Chaitanya, the Prophet of Nadia.
Shri Ramakrishna is a force. You should not think that his doctrine is this or that. But he is a power, living even now in his disciples and working in the world. I saw him growing in his ideas. He is still growing. Shri Ramakrishna was both a Jivanmukta and an Acharya.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.